Переводы текстов Гампо Ачарьи Ани Пемы Чодрон

[Чагна Дордже]

Тонглен

Оригинал здесь: http://www.shambhala.org/teachers/pema/tonglen1.php

Для того, чтобы сострадать другим, вы должны сострадать себе.

В частности, для того, чтобы заботиться о других людях, которые напуганы, разгневаны, завистливы, подвержены различным зависимостям, высокомерны, надменны, скупы, эгоистичны, вульгарны, список можете продолжить сами, сострадать им и заботиться о таких людях – значит не избегать страха того, что эти качества мы можем обнаружить в самом себе.

Фактически, может измениться ваше отношение к страху, как таковому. Вместо того, чтобы отгораживаться от страха, убегать от него, человек может открыть свой сердце и позволить себе прочувствовать этот страх, ощутить его как средство, которое смягчит и очистит нас и сделает нас намного более любящими и добрыми.

Практика тонглен – это метод соединения со страданием. Нашим страданием и страданием, которое вокруг нас, которое повсюду, куда бы мы ни пошли. Это метод преодоления страха перед страданием и растворения жесткости нашего сердца. В основном, это метод для пробуждения сострадания, которое скрыто в каждом из нас, вне зависимости от того, насколько жестокосердечными и холодными мы можем казаться.

Мы начинаем практику с принятия страданий человека, о котором мы знаем, что он сейчас испытывает боль и которому мы желаем помочь. Например, если вы знаете ребёнка, который ранен или ушибся, на вдохе намеревайтесь забрать всю боль и весь страх этого ребёнка. Затем, на выдохе вы посылаете ребёнку счастье, радость или что-то другое, что может облегчить его боль. Это основа практики: вдыхать чужую боль, с целью, чтобы им было хорошо, чтобы у них было пространства для расслабления и открытости, и выдыхать, посылая или расслабление или что-то, что как вы чувствуете, подарит им облегчение и радость. Как бы то ни было, мы часто неспособны выполнять эту практику, потому что в ней мы сталкиваемся лицом к лицу с нашим собственным неприятием, гневом или же нашей собственной болью, в этот момент происходит наше собственное смятение.

В этом месте вы можете сместить акценты и начать выполнять тонглен для того, что вы чувствуете и для миллионов других, которые, как и вы, в этот самый момент времени чувствуют смятение и растерянность. Возможно, у вас получится дать имя своей боли. Вы можете ясно осознать её как ужас, или отвращение, или как жажду мести. Итак, вы вдыхаете за всех людей, которые испытывают те же эмоции, что и вы, а затем посылаете утешение или что-то, что откроет пространство для вас и бесчисленного числа других людей. Возможно, вы не сможете дать имя тому, что вы чувствуете. Но вы можете это прочувствовать это - как зажатость в животе, как давящую темноту или что-то другое. Просто соединитесь с тем, что вы чувствуете и вдохните это, примите это за всех нас и всем нам пошлите утешение.

Люди часто говорят, что эта практика идёт вразрез с нашим обычным поведением. В действительности, эта практика идёт вразрез с нашим желанием того, чтобы всё было по нашим правилам, с нашим желанием действовать только ради себя, не обращая внимания на то, что происходит с другими. Практика растворяет броню самозащиты, которую мы с таким рвением создавали вокруг себя. На языке буддизма можно сказать, что практика растворяет фиксацию и цепляние эго.

Тонглен опрокидывает обыденную логику избегания страданий и поиска удовольствий; и в процессе мы становимся свободнее от старой ловушки эгоизма. Мы начинаем любить и себя, и других, а также заботиться о себе и о других. Практика пробуждает наше сострадание, а также открывает нам более широкий взгляд на действительность. Она открывает нам бесконечный простор, который буддисты зовут Шуньята. Путём практики, мы начинаем соединяться с открытым измерением нашего существования. Вначале, мы переживаем это как ощущение того, что вещи перестали казаться такими важными и критичными, какими казались до этого.

Тонглен можно выполнять для тех, кто болен, для тех, кто умирает или только что умер, или для тех, кто испытывает какую-то боль. Его можно делать в виде формальной практики медитации или в любой момент времени. К примеру, если вы на прогулке увидели кого-то, кто сейчас испытывает боль, вы прямо сейчас можете начать вдыхать боль и посылать ему утешение. Или, что более вероятно, вы можете увидеть кого-то, кто испытывает боль, и убежать, потому что это вызывает в вас страх или злость, вызывает в вас отпор и смятение.

Итак, прямо сейчас вы можете начать делать тонглен для всех людей, таких же, как и вы, для каждого, кто хочет быть сострадательным, но вместо этого испытывает страх, для каждого, кто хочет быть храбрым, а вместо этого труслив.

Вместо того, чтобы укорять себя, используйте ваше неприятие как трамплин к пониманию того, что не приемлют люди по всему миру.

Вдыхайте для всех нас и выдыхайте всех для нас.

Используйте то, что выглядит, как яд в качестве лекарства. Используйте своё личное страдание как путь к состраданию ко всем существам.

[Чагна Дордже]

Тонглен в повседневной жизни

Оригинал здесь: http://www.shambhala.org/teachers/pema/tonglen4.php

Ученик: [микрофон не работал, но вопрос был про то, что при выполнении практики тонглен становится трудно дышать].

Пема: Отлично, это определённо распространённый и хороший вопрос. Итак, в этом кроется одна из причин, по которой я делаю акцент на выполнении тонглен в повседневной жизни. Потому что, как говорю, в повседневной жизни вас уже переполняют чувства вызванные тем, что происходит на самом деле. Этим, в действительности, ваша ситуация и ограничивается, а, вдох - вы раскрываетесь ей, и выдох – вы раскрываетесь этой ситуации. Затем, всё это воздействует на вас и вы просто занимаете такую позицию, что вы можете присутствовать в ней, и вы можете открыться тому, что происходит. Итак, да, вы определённо можете почувствовать, что ваше горло становится зажатым.
Я думаю, что это чувство надо признать, а также осознать, что многие люди попадают в точно такую же ситуацию. Затем, вы можете ощутить, хотя все говорят тратить одинаковое время на вдох и на выдох, что у вас это не получается.
Но, если вы будете понимать вдох как раскрытие и выдох, как раскрытие, тогда, возможно, вы не будете уделять много внимания тому что вы вдыхаете и что выдыхаете. Несомненно, важно продолжать дышать и важно продолжать вдыхать и выдыхать! Иначе вы умрёте. Правильно? И, в отличие от сидячей медитации, вы можете дышать более глубоко. Глубоко вдыхать и также глубоко выдыхать.
Я думаю, что многому из этого может помочь способность осознать страх и открыть своё сердце – сделать всё своё существо отрытым как бескрайнее небо и просто открыться этому страху. Как кто-то сказал «как небо без конца и края». Вы ведь дышите тяжело не потому что у вас в горле застряло пушечное ядро. Мешает дышать склонность цепляться за отрицание. Тенденция закрыться, стянуть живот, сжаться всем своим существом, которая ослабляется при вдохе. Это ослабление вы можете почувствовать даже на физическом уровне.
Фактически, здесь надо коснуться одного из самых ценных вопросов, затронутых в маленьком справочнике Линды Джонс, в котором она приводит различные переводы многочисленных цитат. Она даёт свой комментарий, а также комментарий других людей и она пишет, что три или четыре учителя советовали ей одно время работать только с выдохом, а другое только со вдохом, пока вы не сможете овладеть открытием и отпусканием.
Я всегда учу координировать их, открытие и отпускание, но я думаю, как я всегда говорю, из всех свидетелей слушай самого главного, никто другой не может судить о вашей практике – это ваша практика. Итак, делайте то, что работает. В конечном итоге, пока вы действуете в ключе того, чтобы взаимодействовать с другими на вдохе или на выдохе – не важно в каких терминах – это помогает другим.

[Чагна Дордже]

Сколько я могу на себя взять?

Оригинал здесь: http://www.shambhala.org/teachers/pema/qa4.php

Вопрошающий: Не могли бы вы рассказать немного о ситуации, в которой вы испытываете бодхичитту (сострадание) к кому-то, кто умирает,например, но на душе разлад, потому что с этим человеком у вас сложились долгие, очень болезненные отношения.

Пема: Насильник, например.

Вопрошающий: Ага. Я работал над этим, пытался… Один человек сказал мне буквально на этих выходных то, что меня сильно взволновало, а я хочу быть Бодхисаттвой и поэтому я почувствовал необходимость приехать сюда. Но приезд сюда, посещение этого места были для меня болезненным. Но я был сбит столку, потому что вы приказали идти туда, где вам страшно. [Пема: Вы приказали нам…] [смеется]. И этот человек сказал мне такую вещь: «Хорошо, бодхисаттва не причиняет вреда, и если ты не причиняешь вреда себе, то ты не должен (жевать мозги)».

Но это очень болезненный вопрос, потому что он умирает и это чувствуется намного острее, потому что он при смерти. Я был бы очень благодарен, если бы вы уделили этому немного внимания. Это вопрос нашей ограниченности, но и более того. Это действительно страшно желать придти и идти, а также быть бессильным и не знать, что с этим делать.

Пема: Я думаю, мы уже знаем то, сколько мы можем на себя взять, должно быть так. Вы знаете, что не всегда это получается и мы совершаем ошибки. Я совершила много ошибок.

Мне вспоминается один старый индеец, который, по моему мнению, был просветленным человеком, звали его Маленький Джо Гомез. Однажды он улыбнулся мне и сказал: «Я совершаю ошибки каждый день моей жизни и каждый день я узнаю что-то новое». Прекрасные слова. Потому что, совершая попытки оценить то, сколько мы можем вынести или сколько мы можем на себя взять в этот самый момент времени, мы совершаем ошибки: либо мы не идём туда, куда нам раньше хотелось, либо мы идём туда и понимаем, что это было ошибкой.

Итак, как бы то ни было, мы просто должны работать, опираясь на сердце, на интуицию, а не на голову. И если ваше нутро говорит вам идти, вы идёте. Если ваше нутро говорит вам оставаться на месте, вы остаётесь. И, если вы идёте на какой-то шаг, и это оказывается ошибкой, это нормально. А если вы ничего не предпринимаете, тогда вы… Я думаю так, если вы ничего не предпринимаете,тогда – а это ещё одно из поучений Дона Хуана, он говорил: «Прими решение, а затем просто иди по этой дороге и никогда не ищи другой дороги». Итак, если выпошли на какой-то шаг, вы можете узнать было ли это ошибкой. Если вы ничего не предпринимаете, не сожалейте о своём выборе.

Что я чувствую прямо сейчас, что мы должны оценивать сколько мы можем на себя взять настолько хорошо, насколько это возможно. И работать со страстным желанием продолжать побуждать себя быть всё более и более бесстрашными,всё более и более сострадательными, всё более и более открытыми – способными пройти через любую ситуацию на протяжении всей нашей жизни.

Что я ещё делаю в подобных случаях: я просто работаю с ситуацией на расстоянии. Я просто работаю всё время, заключая их в своё сердце.И я работаю с ситуациями, где я закрыта, и с ситуациями, где я открыта, на расстоянии и мне на самом деле не обязательно погружаться в них, потому что в этот момент слишком много нужно вынести.

На самом деле вопрос стоит следующим образом: где больше откроется бодхичитты? Откроется ли больше всего бодхичитты, если я отправляюсь туда? Или она будет заблокирована страхом присутствия в том месте? Или откроется больше всего бодхичитты если я останусь дома? Потому что, в некоторых случаях, если кто-то находится в вашем сердце, не имеет значения находитесь вы рядом с ним физически или нет. То же самое справедливо и после смерти кого-то.Если вы на самом деле вместе с ним, тогда вы вместе с ним. Люди могут чувствовать такого рода явления, например, когда они умирают.

Итак, думаю, я не могла бы ответить лучше.

[Чагна Дордже]

Оставаться вместе с дыханием

Оригинал здесь: http://www.shambhala.org/teachers/pema/qa14.php

Ученик: Я ломаю голову над одним вопросом. Вот вы, к примеру, говорите обращать внимание, как вариант, на дыхание. Если вы попадаете в неприятную ситуацию и действительно раздражаетесь, тогда даже попытка обрести устойчивость через дыхание, может создать напряжённость. Когда вы удерживаете внимание на дыхании, а это ещё более раздражающий вас процесс, когда вы обращаете внимание на дыхание, после этого вы будете ещё больше раздражены. Вы можете наблюдать за дыханием минуту, а затем, через несколько секунд, вы начнёте ещё больше раздражаться. Вы станете ещё более разражённым, чем были до этого, вы всё более раздражаетесь - на деле вы сами себя подводите к провалу.

Пема:Это нормально. Всё хорошо. Знаете, это должно быть хорошо, потому что иначе никто из нас не продолжал бы [свою практику]. Это должно быть верным, потому что вы описываете это очень точно, я с большим уважением отношусь к тому, как точно вы описываете этот процесс. Видите, это говорит о большой степени осознанности и присутствия в настоящем моменте. Вы описываете процесс избегания, но вы описываете его очень-очень точно. Если бы вы не были практикующим, вы не смогли бы этого сделать. Знаете, тогда бы вы не имели никакого представления о том, что с вами могут происходить подобные вещи. Вы действительно можете гордиться собой (смеётся).

Вы просто переживайте это некоторое время. Но если это начинает вам даваться с большим напряжением, то тогда просто перейдите к чему-нибудь другому. Потому что в этот момент вы переживаете определённое состояние, "Я нахожусь в неопределённости", - вы так об этом можете сказать. Это такой вид отношения, или положение, или подход, к которому мы стремимся. Понимаете о чём я говорю. Вы не хотите глубоко увязнуть в ситуации, когда ваш ум пытается вас перехитрить вышеуказанным способом. А затем вы просто переходите к чему-то другому.

В процессе вы узнаёте что-то новое, пусть даже что-то маленькое. Итак, вы переживаете это некоторое время, а затем переходите к чему-то другому. То же самое может повториться на следующем уровне, но вы просто пройдите через это. Затем попробуйте это делать на улицах, там вы получите новый опыт. Просто попробуйте делать это в различных ситуациях.

Один из моих главных учителей, когда давал мне наставления, сказал, что хочет, чтобы я на протяжении одного года сделала своей главной практикой постоянное переживание своей незащищённости. И он сказал: "Я хочу, чтобы ты обрела уверенность, пребывая в своей незащищённости, не пытаясь отвергнуть её". Так что подобные наставления подходят и в этом случае - переживайте такие вещи. И вы говорите, что это не всегда возможно. Всё верно. Знаете, это только часть того, чему мы учимся. Но это и есть стремление к тренировке ума.

[Чагна Дордже]

Упреждающая агрессия

Оригинал здесь: http://www.shambhala.org/teachers/pema/qa9.php

[перевод не очень хороший, но возиться что-то пока лень]

Ученик: Часто я чувствую необходимость занять агрессивную позицию в отношениях с определёнными людьми или организациями для того, чтобы защитить себя от тех, кто может причинить мне вред или использовать меня в своих целях. Каким образом я могу быть открытым и сострадательным и, в то же время, чтобы меня не использовали.

Пема: Хороший вопрос, не так ли? Вообще,заранее я не готовлю ответы на вопросы. В свете нашего сегодняшнего разговора опункте три [вероятно, речь идёт о наставлениях Геше Чекавы - прим. перев.],думаю, что вопрос должен звучать так: «Как мы достигнем ясности? Как мы достигнем чувства внутренней силы?» Хорошо, учение говорит, а я распространяю это учение, что внутренняя сила не приходит оттого, что мы защищаем себя или срастаемся с сильным внутренним чувством того, что вас используют другие. Итак,в этих ситуациях, каким образом быть открытым и сострадательным без того, чтобы быть использованным?

Хорошо,ясное понимание границ является действительно важным. Нам всем необходимо работать над этим. Мой опыт работы с границами заключался в следующем: узнать,что для тебя является предельным и ясно сформулировать это. Не говорите так: «Раз и навсегда я нахожусь вот в таких рамках», так же как не говорите: «Я такой и точка». Вместо этого просто скажите: «Сегодня, в этом месяце, сейчас, в этих определённых деловых отношениях или в семейном кругу, или где-то ещё, я нахожусь в таких рамках».

Это хорошо помогает, потому что, хотя другому человеку не нравятся эти рамки, но в этом вопросе появляется ясность. Но, согласно моему опыту, сложно поставить чёткие границы, если мы не обладаем состраданием к себе самим. Мы просто находимся в этом мрачном месте, наполненным страхом и раздражительностью, которое называется эго. Раздражение, постоянное раздражение, потому что здесь слишком много страха, слишком много страха быть использованным или травмированным.

Итак, откуда же придёт бесстрашие? Или, лучше сказать, как мы взрастим эту способность к бесстрашию, которой уже обладаем, эту способность быть сильным, которой уже обладаем, эту способность быть непоколебимым в нашей собственной неотъемлемой от нас открытости, гибкости и силе? Посредством того, что мы берём на себя ответственность за свою часть этого взращивания. Это большая часть вопроса.Взять ответственность за нашу часть этого процесса.

Я предполагаю, что здесь мы работаем с тем, чтобы не обвинять во всех бедах других. Зачем, почему? Не потому что это всегда является справедливым. Не потому что другие люди никогда не используют нас или кого-то ещё. Но почему?Есть какие-то соображения?

Ученик: Потому что это закрывает наши сердца?

Пема: Ага, мыслишь в правильном направлении. Потому что это закрывает наши сердца. Обвинять во всех бедах других - это один из главных способов, который мы используем для избегания полного осознания того, что с нами происходит, другой способ - вытеснение. Мы или ведём себя импульсивно, или накидываемся на других. Поступаем мы так, полагая,что это даст нам утешение. Но это не так... может только на время. Но, в конечном итоге, то, что мы накидываемся на других, имеет свои последствия. Также как и вытеснение или самообвинение, не в смысле сведения всех обвинений водно [12-тое наставление Атиши - прим. перев.], в котором много искренности и мужества,а самообвинение как самооговор.

Говоря другими словами, слепая агрессия по отношению к другим оборачивается против нас. Итак, другие люди выступают в роли путей, через которые мы уходим от действительных чувств нашего сердца и чувства того, что с нами происходит на самом деле. Многое всплывает на поверхность в этой ситуации, когда мы чувствуем, что нас используют. Многое всплывает на поверхность. И мы действительно не понимаем, что происходит. Мы просто чувствуем смятение и беззащитность.

Постарайтесь воспроизвести ситуацию, в которой вас используют. Можете переживать эту ситуацию с той целью, чтобы - а мы говорим, что не надо думать о результате –но, возможно, вам будет легче воспроизвести эту ситуацию с целью сведения счётов с тем парнем (иногда дурная мотивация может привести вас к хорошему результату)».Тогда вы говорите: «Хорошо, я просто попробую... Если я сведу счёты с этим парнем посредством выяснения того, насколько я виноват в данной ситуации, тогда я стану более умелым в сведении счётов...» (Неважно, что вы будете при этом делать, главное, чтоб это помогало воспроизвести ситуацию! Всё, что позволит вам пережить эту ситуацию, вы можете это использовать...) Затем вдыхайте и действительно чувствуйте каково это - быть используемым, выдыхайте.

Итак, а теперь о том, что делать когда эта ситуация происходит. Я видела, что снова и снова, я чувствовала, что, когда агрессия проявляется по отношению к тебе, или ко мне или к определённому человеку, тогда всё, что вы хотите – это быть защищённым (обороняться), потому что вы напуганы. И вместо этого начинайте вдыхать, полностью осознавая свои чувства, и выдыхать. И что-то начнёт тебясоединять с другим человеком.

Это не то же самое, если бы вы говорили себе: “Всё в порядке”. Может так случиться, что вы обратите внимание на нос другого человека, на его глаза, или каким-то образом он станет для вас более реальным (осязаемым). И то, что вы на самом деле слышите, то они на самом деле испытывают. Но, то, что вы делаете – это просто находитесь здесь, вдыхаете и выдыхаете, полностью признавая то, что с вами происходит, и открываете пространство.

И затем,то, что выходит из вашего рта – это необычные вещи. Обычно это помогает растворить вашу напряжённость, вашу обиду или агрессию, потому что это – что-то искреннее. Но, в любом случае, хорошо окончиться эта история или нет, для вас это будет преображающий процесс, а не процесс самосовершенствования, это будет не попытка сделать себя лучше, лучше защищать себя, закрыться, рассматривать других как врагов и соперников.

В действительности, вопрос, который вы должны задать себе, такой: “Хочешь ли ты провести свою жизнь, укрепляя свои привычки и привычные шаблоны поведения? Или ты хочешь, что-то преобразить? - так, что твоя сила и твоя непоколебимость,твоя способность любить и заботиться о людях может начать проявляться – вы станете позволять ей течь.

[Чагна Дордже]

Принятие сострадания и любви

Оригинал здесь: http://www.shambhala.org/teachers/pema/qa10.php

Вопрос: Мне было бы интересно услышать о том,что сострадание - оно и дарится, и принимается. Мне было бы интересно услышать ваши мысли относительно того, почему людям трудно принимать сострадание, которое испытывают по отношению к ним.
Пема: Ага, определённо, людям так же сложно принимать сострадание, как и дарить его. Надо сказать, в прошлом году мы выполняли практику посвященную принятию сострадания и люди находили, что для них это очень сложно.
Такое явление встречается чаще на Западе, чем на Востоке. Видимо, по определённым причинам, в нашей культуре, когда мы касаемся сущностных, свойственных всем без исключения напряжённости и отсутствия внутреннего покоя, в качестве причин этого мы полагаем, что с нами что-то не так. Я - никудышный.
Даже если в нашей жизни не происходило таких событий, которые явно должны были нас травмировать,в которых мы можем обвинить кого-то, не имеет значения, даже без этого, очень часто в нашей культуре люди относятся к себе плохо, действительно плохо, вплоть до ненависти к самому себе. Много таких случаев.
Вместо того,чтобы точно определить почему мы не можем принять сострадание, мы начинаем работать с пониманием того, что быть способным принимать любовь и принимать сострадание в действительности так же важно, как и быть способным дарить их.
Вероятно, до тех пор, пока вы не сможете принимать сострадание и любовь, вы не сможете в полной мере, всецело дарить сострадание и любовь. Ведь, в этом случае, то, что вы дарите как любовь и сострадание, берёт своё начало от глубокого чувства собственной никчемности, собственной нищеты [чувства того, что ты не можешь ничем помочь].
Итак, каким-либо образом обратите внимание на эти чувства. А эти практики обращают внимание на эти чувства.
Видение того, что вы не можете принимать сострадание, становиться причиной радости и веселья, а затем вы начинаете задавать вопрос: "Как я могу начать принимать сострадание и любовь?" И это правильная постановка вопроса, в отличии от такого: "Что со мной не так?" Понимаете?

[Чагна Дордже]

Границы или барьеры?

Оригинал здесь: http://www.shambhala.org/teachers/pema/bvb.php

Позвольте мне затронуть следующий вопрос: «В чём отличие между разрушением барьеров и установлением чётких границ?»
Этот вопрос возникал в нескольких дискуссионных группах, а также, нисколько вас не удивит, что этот вопрос возникал во многих местах, где я давала это учение. Я делилась своими мыслями по этому вопросу, также я слышала различные точки зрения других людей, так что я многому научилась благодаря мыслям других людей. На данный момент мой ответ будет таким, но я уверена, что работа над ним всё ещё не окончена.
Я чувствую, что установление границ, чётких границ направлено на то, чтобы позволить случиться взаимодействию. А барьеры останавливают взаимодействие.
Установление чётких границ требует большой смелости. Вы должны пройти через процесс осознания своего страха, осознания того, что выводит вас из себя, осознания того, сколько вы можете вынести и того, сколько вынести вы не можете. Осознание необходимости установления чётких границ уже требует большой смелости. Намерение этого – сделать взаимоотношения более ясными.
К примеру, классическая ситуация отношений, в которых вы подвергаетесь насилию. Все ваши друзья говорят: «Почему ты сохраняешь эти отношения?» Итак, причиной этого являются барьеры, избегание и тому подобные вещи. Потому что, почему вы позволяете этому случаться с вами снова и снова? Итак, это очень сложно и это касается структуры нашего эго, нашего страха взглянуть на то, что происходит на самом деле, нашей надежды на то, что долгожданное счастливое время наступит благодаря нахождению в подобных разрушительных отношениях.
Барьер – это подобное этому избегание и упёртость. В барьерах проявляет себя невежество. Возможно, одной из важных составных частей эго, эгоцентризма, барьеров, кокона – можете называть это как вам угодно – является невежество: игнорирование того, что происходит на самом деле. Итак, затем, обычно благодаря большой помощи других людей, ваша смелость начинает возрастать, возрастает степень ясности вашего ума и здравомыслия, сострадание к самому себе становится сильнее. Тогда наступает момент, когда вы говорите: «Если ты ударишь меня ещё раз, я уйду, я уйду к хорошему человеку и не вернусь до тех пор, пока ты не обратишься к терапевту или каким-то другим образом прекратиться ситуация, при которой ты меня бьёшь. Со своей стороны я ухожу отсюда». А затем вы уходите. Это пример установления чётких границ. Но такие действия требует много смелости, потому что они могут означать конец отношений, которые много для вас значат.
Установление чётких границ в действительности всё дальше и дальше подталкивает вас к выходу за их пределы. И это проясняет ситуацию. Это самое яркое проявление сострадания, которое вы могли бы осуществить для другого человека и для себя, потому что это пугает ввиду того, что другой человек – ваш босс, ваш супруг, ваш ребёнок, кто бы то ни был - зачастую они даже и слышать не хотят о ваших границах и они будут на вас сердиться.
Если вы находитесь в роли того, кто принимает установленные границы и это выводит вас из себя, бесит, то в этом случае вы хотя бы знаете над чем вам нужно работать. Вы даже можете сказать: «Эта работа не для меня, я должен уйти». Или вы решаете остаться и работать над этим. Но, хотя бы, в данном вопросе присутствует ясность.
Тогда как, если есть барьеры, вообще, если в дело вступает эго, это ведёт к полной неразберихе. Неоднозначные знаки – это признак барьеров. Таким образом, благодаря барьерам страдание только возрастает.
Идея установления чётких границ – это установление ясности, взаимодействия и требует много смелости для своей реализации.

[Чагна Дордже]

Образ сострадания - это безрукая мать, ребёнок которой упал в реку. Этот образ показывает, что для чувства сострадания необходимы бесстрашие и смелость, потому что сострадание причиняет боль. В этой ситуации вы не должны говорить: "Та-та-да-та-та-та! Супермен!", - или: "Супервумен!", - хвататься за свой плащ, взлетать и спасать этого ребёнка. Вспомните, что у вас нет рук. Это чувство сострадания вызывается таким образом. Выходит так, что люди получают огромную пользу [именно, только] от этого чувства.
Pema Chodron "Don't bite the hook", сессия ответов на вопрос, вопрос последний.

[Чагна Дордже]

Небольшая расшифровка из аудио-ретрита Pema Chodron «Good Medicine», part 2.

Самый простой стиль, который, по моему мнению, может быть полезен каждому из нас и развитие которого в нашей жизни имеет несомненную ценность - это рассматривать удовольствие и боль, всякий раз, когда они возникают в нашей жизни, сквозь призму тонглен. У меня уже выработалась такая привычка. Я не всегда помню об этом, но такое отношение становится для меня всё более и более спонтанным и естественным.
Тогда, когда события причиняют мне боль, когда мне становится трудно, обычно, фактически, в эти моменты я вспомню о том, что в жизни существуют трудности, напряжения или боль, неудовлетворенность, неприятности. Это, в свою очередь, должно напомнить мне о необходимости сохранять одну простую мысль: «Другие люди испытывают то же самое».
Итак, возможно, это звучит очень упрощенно, кажется не очень важным, но, поверьте мне, это в корне меняет ситуацию. Потому что, что происходит, когда вам больно? Чувство отчуждения становится очень сильным, появляется чувство того, что вы переживаете эту боль в одиночестве, как свое отдельное персональное бремя, и это приводит вас в отчаяние.
Итак, эта простая мысль, которая иногда вызывает в людях сильные затруднения - вы говорите это, но не верите в это до конца. Вы думаете, что вы - единственный. Люди часто говорят мне: «Та боль, которую я испытываю, думаю, что никто другой в мире не испытывает то же самое». Я могу сказать с твердой уверенностью: «Неверно». Но вот что верно - что мы часто испытываем подобные чувства: «Я - единственный, кто переживает эту боль».
Итак, возможно, вам будет очень трудно сказать себе, что это чувство не является уникальным. Но даже это - начало пересмотра вашего самомнения, мысли о том, что боль - это ваше индивидуальное бремя. Определенным образом вы начнете пересматривать свой взгляд посредством простой мысли о том, что другие люди чувствуют то же самое. И во многих случаях, по моему собственному опыту, эта мысль может стать препятствием на пути к попаданию в водоворот депрессии и отчуждения. Простая мысль о том, что другие люди испытывают это, позволяет вам избежать попадания в этот водоворот. Это то, что Чогьям Трунгпа называл: «Мыслить шире». И я думаю, как сказала об этом прежде и скажу снова, сострадание или чувство единения со всем человечеством, нашего сходства с другими - это исцеляет. Это то, что лечит испытываемую нами депрессию, мрак, который мы чувствуем, цепную реакцию агрессии, цепную реакцию нытья, которые запускаются, иногда, легким изменением [внутренней] энергии. Тогда мы чувствуем напряженность, необходимость во вредных привычках, зависимостях, чувствуем несчастье, попадаем в эти водовороты и цепные реакции, вызываемые болью. Одна вещь влечет за собой другую. И тогда мы боремся в попытках уйти от этого нелегкого, неприятного чувства.
Итак, это основная логика тонглен: когда вы чувствуете дискомфорт, вспомните мысль: «Другие люди чувствуют то же самое». А затем, если вы хотите совершить существенный шаг вперед, то можете сказать: «Пусть мы все освободимся от этого». Но достаточно просто сознавать, что другие чувствуют то же самое.

[До]

Переводы текстов Ачарьи Ани Пемы Чодрон

Не ачарьи, а гампо ачарьи (Gampo Acharya). Такой титул придумал специално для неё Сакьёнг Мипам Ринпоче, а вы его (титул) коверкаете.

[Чагна Дордже]

Спасибо за подсказку, но не могу исправить название темы.

[Чагна Дордже]

Но, как я говорю, меня интересуют две вещи: [одна из них - это] соприкоснуться с тем, что у нас уже есть. Потому что, стоит лишь соприкоснуться с этим и начать уделять внимание тому, что у нас уже есть... Скажем, любви, которая у нас уже есть, этим хорошим чувствам, которые у нас уже есть. Это очень интересно - качество внимательности, иногда называемое осознанностью, но я хочу применить слово «внимательность».
Это качество внимательности, которое исходит от сострадательного или добродетельного сердца, внимания ко всему, оно имеет огромную мощь. Потому что, если вы обращаете внимание на любовь, сострадание или другие качества, которыми вы уже обладаете, что же тогда происходит? Эти качества не уменьшаются, они не убывают. Они начинают возрастать. Тихо-тихо. Тихо-тихо. Очень жаль, да?
Но этот рост не всегда заметен. Но вы начинаете понимать, что что-то изменилось. Вы стали больше коммуникабельны, ваше сердце больше открыто, обладаете чувством любви, легче соприкасаетесь и легче действуете. Вы обнаруживаете это через свои взаимодействия с миром и людьми.
Как это произошло? Это произошло, потому что вы обратили внимание на то, что у вас уже есть. Так интересно!
А даже более интересным является то, что для прекращения страдания, возникающего из-за раздражающих эмоций, существуют такие же наставления. От эмоций, которые захватывают нас, которые ловят нас на крючок, оглушают нас, делают нас немыми, ослепляют нас, от эмоций, которые возводят барьеры. Как мы лишим эти эмоции их силы?
Это очень интересно, потому что, на самом деле, мы не хотим избавляться от них. Потому что в них для меня заключено столько богатства. Мы можем столько много узнать от этих сложных эмоций, от этих раздражающих эмоций: гнева, страсти, зависимости, ревности.
Но мы можем узнать от них хоть что-то, если мы попадаемся к ним на крючок и взрываемся, как мы делали много-много раз. Если мы просто попадаемся к ним на крючок и выходим из себя, то всё, что мы получаем - мы только усиливаем их.
Это не страх. Человеческий вид имеет такую установку, что мы знаем, как укреплять привычки, вызывающие страдания. А как мы делаем это? Каждый раз, когда проявляются эти эмоции, мы реагируем на них одним и тем же образом, так чтобы эта линия поведения проникла в нас ещё глубже, чтобы привычка стала ещё сильнее. Мы только знаем, как укрепить зависимость, укрепить гнев, укрепить критический настрой ума, укрепить привычку беспокоиться, как укрепить любую привычку. Но обязательно негативную! Укрепиться в том, чтобы думать, как большинство. Очень печально.
Но как мы прекратим страдания, которые вызываются силой этих эмоций? В этом заключено отличие. Я хочу обратить на это внимание: мы не говорим о том, чтобы избавиться от сложных эмоций или раздражающих эмоций. Мы говорим о том, как лишить их силы, или же о том, как лишить их свойства ловить нас на крючок, свойства воздвигать барьеры. Нам нравится соединяться с энергией. Нам нравится соединяться с энергией негатива, энергией гнева, энергией ревности, но с энергией свободной от этой ловушки, ограниченного взгляда на вещи, который ведёт к страданию. Этот взгляд ведёт к тому, что мы ждем от жизни только страданий.
Как же мы сделаем так, чтобы эти эмоции не причиняли нам страдания, как мы лишим их силы? Хорошо, это очень интересно. Как мы лишим их силы? Через внимание, сострадательное внимание. Я не знаю, почему это работает, но если вы уделите сострадательное внимание любви, состраданию, невозмутимость и другим подобным вещам, это усилит их, они возрастут. А если уделить сострадательное внимание негативным эмоциям, то это лишит их силы. Когда поворачиваетесь к ним лицом и смотрите на них или переживаете их в полной мере. Это очень интересно. Как же так? Применение одного и того же метода ведет к двум разным результатам? Это так и есть и я рада этому факту. Потому что я могу учить этому и мы все можем это применять и получать от этого пользу.

Расшифровка и перевод по аудио-ретриту Pema Chodron «Perfect Just As You Are», часть 1-04 «Overview Of Loving-Kindness», 12:40 – 17:30.

[Чагна Дордже]

Оригинал здесь: http://www.shambhala.org/teachers/pema/tonglen3.php

ОК, а сейчас рассмотрим три уровня тонглен.
Итак, первый уровень: я ударю в гонг [звучит гонг] и просто слушайте гонг, и позвольте уму расслабиться [звук медленно затихает]. Это называется моментом открытости. Обычно это чувство открытости называют вспышкой абсолютной бодхичитты. Просто слушайте этот звук гонга. Иногда этот звук действительно вызывает ощущение пространства [звучит гонг, звук медленно затихает].
Понимаете о чем я говорю? Просто начинается тонглен с переживания открытости или непринужденности. На следующем уроке, когда у нас будет время для вопросов и ответов, в нашей дискуссионной группе мы сможем обсудить это подробнее. Но, начинать тонглен с переживания непринужденности - это основа. Итак, слушайте гонг. Итак, это первый уровень - открытость. Всего лишь момент, начинаете с переживания открытости или спокойствия, или бреши. Всего лишь вспышка. Всего лишь мгновение.
Теперь второй уровень. На вдохе поглощайте характерные черты клаустрофобии. Характерные черты всего, что вас терзает. На выдохе выделяйте характерные черты расслабления, широкого взгляда на вещи, способности отпускать. Итак, вот как обычно учат второму уровню (глаза могут быть открыты или закрыты): вдыхая, поглощайте ощущение тяжелого, горячего, тёмного. Выдыхая, выделяйте ощущение свежести, прохлады, света. Вдыхая, поглощайте тяжёлое, горячее, тёмное. Выдыхая, выделяйте светлое, прохладное, освежающее. Вы можете вдыхать эти качества, помещая их в своём сердце, с намерением сделать сердце очень большим. Радушно принимайте в нём эти качества. Предоставьте этим качествам много места, чтобы они проявились. А затем вы выдыхаете, излучая эти качества, посылая эти качества вовне.
Или, вы можете вдыхать эти качества, помещая их во всё ваше существо, как будто вы, вдыхая, помещаете эти качества в большое небо. Главное - это быть открытым. Радушно принять эти качества. Предоставить место тому, что мы обычно отвергаем. Открыться. Тренировать сердечную мышцу, «читту», чтобы она открывалась. Тренировать, чтобы она открывалась тому, что очень сильно пугает, тому, что очень сильно застыло, когда мы вдыхаем - и использовать наше дыхание, как помощника в этом. И выдыхать.
Но главное в этом, вдыхая, помещаете ли вы эти качества в сердце, делая его всё больше, больше и больше, или, вдыхая, вы помещаете эти качества во всё ваше существо,
вне зависимости от этого, этим качествам не находится места, где бы они могли задержаться. Вы просто открываетесь. Вы не цепляетесь за них. Вы не позволяете себе переживать о них. Вы делаете себя здоровым, любящим и сострадательным, открывая своё сердце в той самой ситуации, когда обычно вы закрывались. Или, если вы уже чувствуете открытое сердце, потому что думаете о том, кто в вашем списке [любимых], тогда питайте это открытое сердце через вдох и излучение вовне.
Питаете. Вы развиваете то, что у вас уже есть. Вы поливаете семя, которое у вас уже есть. Понимаете? Если вы чувствуете, что нет никакого семя, всё, что вы чувствуете - это только страх, тогда знайте, что семя в вас есть.
Если вы откроетесь, чувствуя страх, вы обнаружите нежность, обнаружите «слабое место». Скрытое под броней: «Я не желаю этого!», «Это небезопасно!», «Уйди прочь!», «Это твоя ошибка!», «Это моя ошибка!». Понимаете? Твёрдость, под которой находится нежность.
Если вы вдыхаете, то обнаружите нежность, обнаружите «слабое место», испытаете это на собственном опыте. Вы можете почувствовать, что не пережили этого, но вы тренируетесь. Вы тренируетесь в процессе, который позволит вам пережить своё собственное сердце, свою собственную нежность. И позволить тому, что задубело, застыло и терзает... позволить этому свободно течь снова. Позволить этому свободно течь снова. Может быть, как тогда, когда вы были маленьким ребёнком. Любовь и сострадание, свободное течение. Итак, вдыхая, поглощайте характерные качества клаустрофобии или вдыхая, поглощайте чувство «Я не желаю!» - боль. Боль. Тёмное, тяжёлое, горячее...входит. Ясное, свежее, светлое... выходит. И вы представляете это, хотя, возможно, и не хотите этого. Входит и выходит. И мы будем выполнять это некоторое время.
Теперь перейдём к третьему уровню, который заключается в применении тонглен к конкретной ситуации, а затем расширения её. Необходимо сказать, делайте тонглен для кого-то из вашего списка, вдыхайте для них и выдыхайте для них. Вдыхать для них значит вдыхать боль, которую они испытывают, боль, которую вы испытываете за них. Вдыхайте боль. Узнайте боль настолько хорошо, насколько вы на это способны. Вы можете в точности не знать, что испытывают эти люди, но вы знаете, что вы испытываете их страдания на себе. И вы вдыхаете и чувствуете это. Для них.
И для себя тоже. Вы вдыхаете, затем посылаете вовне что-то определённое, если хотите, если нет, то просто расслабление. А потом вы думаете: «В мире есть люди похожие на него». Мир переполнен людьми, которые напуганы до ужаса... Или думаете о маленьком ребёнке, который напуган или испытывает боль, или о животном, которое избили или о чем-то подобном.
Итак, тонглен всегда остаётся направленным на определённую ситуацию, но у вас появляется чувство того, насколько распространённой является эта ситуация.
Или, вы обнаруживаете, что сострадание что-то сковывает - либо вы чувствуете себя беспомощным, либо в вас возникает чувство обиды - что-то кажется препятствует течению потока вашего сострадания. Однако, это поправимо. Потому что вы смещаете акценты и это препятствие становится объектом вашего тонглен. В этом случае вы вдыхаете, скажем, чувство обиды или что-то подобное, вы моете даже не знать как это называется, но вы вдыхаете чувство: «Нет!» или чувство [отталкивает от себя что-то руками] или чувство [притягивает к себя что-то руками]. Вы вдыхаете это в себя. Открываетесь этому. Понимаете? Это главное. Открыться этому. Вы разрушаете барьеры. А метод этого - открыть свое сердце, открыть свою сущность.
Вы вдыхаете для себя и для всех других людей, оказавшихся в вашей ситуации, так что действительность вашей текущей, личной ситуации, вы никак не отвергаете её, вы уважаете её, сострадаете себе, и всё это также является сочувствием всем тем, кто оказался с вами в одной лодке.
Это и есть третий уровень: что-то очень личное и действительное и всеобщность этой очень конкретной боли, которую вы чувствуете в себе для себя или для другого живого существа. Итак, тонглен имеет три уровня: вспышка открытости или спокойствия, как пауза непринужденности. Иногда люди представляют что-то, например, океан, небо. Но сегодня, я думаю, поможет гонг - слушайте гонг. Затем второй уровень. Вдыхайте... Сначала без определённого объекта, вы просто вдыхаете качество, жар от боли, её узость, её тяжесть. А затем вы выдыхаете... Это может быть весёлым, просто представляйте, посылайте вовне. Точно так же, вдох, темнота... Точно такое же дыхание, вовне... (такое же по длительности) светлое, прохладное и свежее. Просто посылайте это вовне.
А затем вы переходите к (я укажу на это), вы переходите к определённой ситуации, к кому-то из вашего списка сострадания или, если вы чувствуете себя скованным, просто делайте тонглен для того, что вы чувствуете. Знаете, если вы хотите выбрать другой объект для тонглен, то можете это сделать, если вам с ним легко соприкасаться.
Я просто пытаюсь помочь вам в этом. Я не обращаю внимания на то для кого вы делаете тонглен, но иногда главной трудностью является неспособность соприкоснуться вообще ни с кем. Я предлагаю вам обратить внимание на ваш собственный, очень личный список, который вы составили сами.

[Чагна Дордже]

Оригинал здесь: http://www.shambhala.org/teachers/pema/maitri1.php

О майтри
«Майтри» переводится по-разному. Наверное, чаще всего, оно переводится как «любовь», но Чогьям Трунгпа Ринпоче переводил это слово, как «безусловное дружелюбие» и, в частности, «безусловное дружелюбие к самому себе».
Итак, я много учу о майтри. На самом деле, иногда я думаю, что майтри - это единственная вещь, которой я учу. Я также учу много о сострадании, но, в действительности, сострадание - это вид майтри. Итак, это безусловное дружелюбие к самому себе, насколько я понимаю, это то, чего нет у большинства из нас.
Очень интересно: однажды в Дхармасале проходила конференция с участием Его Святейшества Далай Ламы и буддийских западных учителей.
Шароб Зальцбург, которая является учителем медитации внутреннего прозрения, говорила с Далай Ламой и объясняла ему, что, когда учителя проводят учения на Западе, одна из вещей, с которой они сталкиваются - плохое отношение к самому себе очень распространено среди Западных людей. Она говорила, что, если учение преподносится в традиционном виде, иногда люди просто отвергают это, потому что нам свойственно услышанное нами оборачивать против самих себя. К примеру, проводится замечательное учение о трудностях, боли, которые вызывает цепляние за эго. Это учение может преподноситься в очень традиционном виде. Люди слушают это учение и почему-то начинают думать плохо о себе. Вместо того, чтобы вдохновиться или взбодриться в решимости исцелить себя, они начинают думать плохо о себе.
Она говорила об этом и Его Святейшество Далай Лама остановил её. Он сказал, что не понимает о чем она говорит. Она пыталась продолжить объяснять, что у людей очень плохое мнение о себе. В них много самокритики, ненависти к самому себе и тому подобных вещей. И всё равно Его Святейшество Далай Лама не понимал. Он стал обходить всю комнату и спрашивать всех Западных учителей, знают ли они о чем она говорит. И, конечно, каждый их знал о чём она говорит.
Когда он обошел всех, то сказал: «Итак, это очень интересно». Между тибетскими людьми, которых он хорошо знал, и западными людьми есть разница.
Итак, в рамках того, о чем я буду говорить сегодня, это явление можно назвать недостатком майтри, отсутствием майтри.
Итак, часто, когда я учу о майтри, оно неверно понимается, как потакание собственным слабостям. Однажды, одна женщина приехала в Гампо Эббей, для участия в программе, на которой мы читали «Wisdom of «No Escape»», которая была первой книгой, написанной мною. Она приехала потому что ей понравился особый акцент на создании дружеских отношений, на развитии безусловного дружелюбия к себе. На второй день сидячей медитации, где-то ближе к вечеру, она вдруг поднялась, вытянула свои руки, широко открыла свой рот, громко и глубоко вздохнула и рухнула на пол. Я сидела в начале комнаты, как ведущий медитации. Я сидела там, и, конечно, глядя на моё лицо вы никогда не можете понять, что я слежу за всем, что происходит (аудитория смеётся), но я думала про себя: «Какого чёрта она это делает?»
Позже я спросила у неё что она делала и она сказала: «Знаете, я просто заключила ваши слова в сердце». Она сказала: «У меня болела спина, у меня болели колени, мне было трудно. Поэтому я просто стала относится к себе, как к другу». После этого я поняла, что должна уделять учению больше внимания.
Есть одна история о Дзен мастере Судзуки Роси. Это случилось, когда его ученики занимались сидячей медитацией. Они сидели 3 или 4 часа. Тогда был период тяжёлой практики - сёссин. Человек, который мне это рассказал, говорил, что у него болели все кости, его спина, его колени, его шея, его голова, болёло всё. Но не только это, его мучили две мысли: «Я не могу это сделать. Я никчёмный. Со мной что-то не так. Ничего из этого не выйдет». Он колебался между этой мыслью и такой: «Это всё смешно. Почему я пришёл сюда? Эти люди - сумасшедшие. Это место похоже на армейский тренировочный лагерь». Его тело и ум испытывали боль. Вероятно, каждый в той комнате прошёл через нечто подобное.
Судзуки Роси приехал туда на один день, чтобы провести лекцию. Он начал говорить очень, очень, очень медленно. Он сказал: «Трудности, которые вы испытываете сейчас...» И тот человек подумал: «Продолжай».
И он сказал: «Эти трудности будут у вас на протяжении всей вашей жизни».
Это такой буддийский юмор.
Но также это является и сущностью майтри. На основании своего опыта и опыта общения с другими людьми, мне кажется, что мы относимся к основе учения, будь это буддийское учение или любой другой духовный путь, относимся к медитации как это делает маленький ребёнок, который ищет комфорта, ищет понимания, ищет внимания, ищет какого-то признания. Это может дать определённый комфорт. Но правда в том, что в действительности практика не является таковой. Практика обращена к чему-то большему, чем этот маленький ребёнок, к чему-то большему, чем: «Я тот, кто хочу и хочу, и хочу получить признание».
Практика обращена к чему-то большему, чем эта часть нашего существа. Практика обращена к той полноте нашей сущности, которая способна полностью открыться всему спектру нашего опыта, включая всё желаемое, включая всё причиняющее нам боль, включая боль и радость. Открытость всем явлениям, так что эта маленькая часть нас, часть подобная ребенку, могла наконец, наконец, наконец, наконец повзрослеть.
Трунгпа Ринпоче однажды сказал, что есть самая мощная мантра: «Ом Взрослей Сваха».
Но этот вопрос взросления, он не такой простой, потому что требует много смелости. В частности, требуется много смелости для того, чтобы напрямую соприкоснуться с вашим опытом. Под этим я подразумеваю, что всё, что в вас возникает, вы это используете. Вы хватаетесь за этот момент? Момент за моментом? Вы хватаетесь за эти моменты и вместо того, чтобы позволять жизни оглушить себя и сделать более запуганным, вы используете эти же самые моменты для того, чтобы стать мягче, стать открытым, стать более добрым. Более добрым к самому себе, для начала, как отправная точка к тому, чтобы стать добрее к другим.
Однажды, когда я была ребёнком, я была очень расстроенной и разгневанной из-за одного события. Я думаю, мне было 7 или 8 лет. И там была одна пожилая женщина, с которой мы впоследствии сблизились. Но, когда я встретила её впервые, я шла по улице, пиная камни и опустив свою голову. Я чувствовала себя очень одиноко. Я чувствовала, что меня никто по-настоящему сильно не любит и что люди не заботятся обо мне. Итак, я шла по улице злая на весь мир, пиная камни. И эта женщина сказала: «Дитя, никогда не позволяй миру ожесточить своё сердце».
Я всегда вспоминаю это. Я думаю, это было первое настоящее учение, которое я получила. Это учение, которое я помню до сих пор. И в рамках этого учения о майтри, это действительно ключ. В жизни людей, во все времена, было много трудностей. Первое учение Будды заключалось в том, что в жизни есть страдание. Если вы рождены человеком, вы страдаете. Не говоря уже о том, что, если вы любите, способны открыться, тогда появляется страдание от того, что вы не получаете то, чего хотели, страдание от того, что вы потеряли то, что хотели. Одни неизбежные страдания.
Наше время - это особо сложное время в истории нашей планеты, Земли. Это сложное время. И во время сложностей люди становятся очень напуганы. Часто, когда я учу, люди задают много вопросов именно об этом. Люди говорят: «Да, но это сложно. Становится всё более и более опасным просто гулять по улице. Нам необходимо защищать себя».
Я думаю, что главное - это когда наша жизнь становится трудной, когда мы переживаем очень волнительный период, когда трудные вещи происходят в нашем окружении, делают ли нас эти вещи более напряжёнными и напуганными или эти же самые вещи, когда мы применяем учение, делают нас более мягкими и открытыми?
Что для меня, так я и практикую и это самая важная вещь. Вы никогда не знаете, что с вами произойдёт. Каждый день нашей жизни вы никогда не знаете что случится. На самом деле, это часть приключения, но это то, что делает нас напуганными, то, что мы никогда не узнаем. И мы проводим много времени, пытаясь контролировать это, чтобы мы могли знать, что будет с нами происходить, но на самом деле мы никогда не сможем это узнать.
Действительно, я думаю, что много людей похожи на детей. Вы хотите какую-то практику, которая не приведёт вас к соприкосновению с чем-то неприятным, но в то же время вы хотите практику, которая исцелит вас. А это так не работает.
Весь вопрос в том, как вы относитесь к тому времени, когда происходят неприятные вам события. В этом весь вопрос.
Насколько я представляю, с точки зрения духовного пути, главный вопрос этого: «Как вы относитесь к трудностям? Как вы относитесь к переживаемым чувствам и к ситуациям, в которые попадаете?» .
Это определённое учение о Четырёх Безмерных, о майтри, сострадании, радости и непоколебимости, в действительности - это учение о том, как принять ситуации, возникающие в вашей жизни и тренироваться, на самом деле, тренироваться в том, чтобы удержать себя от подавленности, чтобы удержать себя от того, чтобы стать жестче, тренировать себя в открытости любой ситуации, в том, чтобы стать мягче. В некотором смысле, это будет движение наперекор очень, очень старой привычке, присущей всем живым существам, которая заключается в ожесточении себя. В отношении к дискомфорту заключена сущность Пути. Что вы с ним будете делать?

[Кунсанг]

Майтри на монгольский переводят когда то получается с монгольского примерно - любящая забота или заботливая любовь. Аспект заботы там есть.

[Чагна Дордже]

Оригинал: http://www.shambhala.org/teachers/pema/swya1.php

Любовь и сострадание - это слабые места в стенах нашего эго. Если мы хотя бы на одно мгновение соединимся с добрым сердцем и проявим о нём заботу, то наша способность раскрываться постепенно будет возрастать. Буддийский термин «бодхичитта» означает полностью раскрытое сердце и ум. «Читта» переводится как «сердце» или «ум», а «бодхи» значит «пробужденное».
Развитие доброго сердца и ума бодхичитты - это личное путешествие. Вся жизнь, которая у нас есть, - это основание нашей работы, вся наша жизнь, которая у нас есть, - это наше путешествие к просветлению. Просветление - это не что-то, чего мы достигнем, если будем следовать инструкциям, а затем понимаете что же это такое. На самом деле, когда оно наступает, пробуждая ум и сердце, вы не можете понять что же это такое.
На этом пути мы движемся навстречу чему-то неопределённому, тому, что не может быть ограничено, тому, что не является привычным и фиксированным. Мы движемся навстречу полностью нового способа мышления и чувствования, навстречу гибкому и открытому способу восприятия действительности, который не основан на уверенности и безопасности. Это новый способ восприятия, основанный на соединении с жизненным энергетическим качеством нас самих и других.
Бодхичитта - это наши средства подключения к этой пробуждающей энергии и мы можем начать через подключение к нашим эмоциям. Мы можем начать с очень прямого
взаимодействия с тем, что у нас уже есть. В частности, бодхичитта доступна нам, когда у нас есть чувство доброго сердца - когда мы чувствуем благодарность, признательность или любовь или что-то подобное. Бодхичитта всегда присутствует в любой момент нежности или счастья.
Если мы начнём осознавать такие моменты и заботиться о них, если мы начнём сознавать всю их ценность, тогда, вне зависимости от того насколько мимолётным и крошечным кажется это доброе сердце, оно будет постепенно, со свойственной только ему скоростью, становится больше. Наша способность любить - это непреодолимая сущность, которая, если о ней заботится, может расти безо всякого предела. Бодхичитта также доступна и тогда, когда мы испытываем другие чувства. Даже когда мы переживаем самые тяжёлые чувства, такие как гнев, ревность, зависть и глубоко укоренившееся чувство обиды.
Бодхичитта доступна даже при самых болезненный и ранящих чувствах, если мы осознаём их с открытым сердцем и умом и сознаём, что эти чувства разделяют все из нас, когда мы осознаём, что все из нас находятся в одной лодке - испытывают ту же самую боль. Даже при самой тяжёлой утрате мы можем вспомнить о других, которые переживают сейчас то же самое, и пожелать, чтобы все мы освободились от страдания и причины страдания. Когда мы улавливаем все наши чувства, осознаём все наши чувства, они имеют способность делать нас мягче и рушить барьеры, которые мы возвели между собой и другими.
На острове Кейп-Бретон, где я живу в Новой Шотландии, озёра зимой становятся такими твёрдыми, что люди могут ездить по ним на грузовиках и машинах. С этого люда взлетал на одном из первых самолётов Александр Грэхем Белл. Настолько он твёрдый. Наши привычки и шаблоны могут казаться такими же застывшими как и этот лёд.
Но, когда приходит весна, лёд тает. Качество воды никогда на самом деле не исчезает, даже самой глубокой зимой. Она просто меняет форму. Лёд тает и обнаруживается изначально текучее, живое качество воды.
С сущностно добрым сердцем и открытым умом бодхичитты то же самое. Он присутствует, даже если вы чувствуете, что они настолько твердые, что на них может приземлиться самолёт.
Когда эмоции погружают меня в глубокую зиму и кажется, что ничто не может растопить лёд моего сердца и ума, это помогает мне помнить, что не важно насколько твёрдый лёд, вода бодхичитты никуда отсюда не делась.
Она всегда присутствует. В то время я просто переживаю бодхичитту в её самой твёрдой, неподвижной форме. В этом месте я часто осознаю, что предпочитаю природную изменчивость жизненных ситуаций тому застою, который я сама им навязываю. Итак, я работаю над тем, чтобы растопить эту твердость через создание большего количества тепла, более открытого сердца.
Хороший способ для нас сделать это - подумать о человеке, по отношению к которому вы испытываете признательность, любовь или благодарность. Говоря другими словами, мы соединяемся с тем теплом, которое у нас уже есть. Если мы не можем подумать о человеке, то можем подумать о животном или даже о растении. Иногда нам нужно немного поискать. Но Тругнпа Ринпоче говорил: «Каждый что-то любит. Даже если это всего лишь тортильи». Главное здесь - это соприкоснутся с добрым сердцем, которое у нас уже есть и проявить о нем заботу.
В другое время мы можем подумать о человеке или ситуации, которые автоматически вызывают сострадание. Сострадание - это наша способность заботится о других и наше желание облегчить их боль. Она не основана на сожалении или корыстном тёплом отношении, а она основана на понимании того, что мы все находимся в одном и том же положении. Сострадание - это отношение между равными. Итак, в любой трудный период мы можем соединится с состраданием, которое мы уже испытываем - к подопытным животным, к детям, с которыми плохо обращаются, к нашим друзьям, к нашим родным, к каждому, где бы он ни был — и позволить ему открыть наше сердце и ум, находясь в такой ситуации, которая без этого стала бы невозможно жёсткой.
Любовь и сострадание - это слабые места в стенах нашего эго. Они — это раскрытие, которое случается естественным образом. И они — это ракрытие, которое мы принимаем. Если мы соединимся с добрым сердцем или состраданием хотя бы на мгновение и проявить о них заботу, то наша способность раскрываться постепенно будет возрастать. Когда мы настраиваемся на них, пусть даже на мимолетные чувства сострадания или признательности или благодарности, они размягчают нас. Это позволяет нам соприкоснуться с добрым сердцем бодхичитты в самой гуще событий.
Когда я была ребёнком, был такой герой комиксов оп имени Папай. Иногда он был совсем-совсем слабым и в такое время, когда он был уязвимым, здоровый задира Блуто всегда был готов стереть бедного Папая в порошок. Но старый Папай мог избежать этого благодаря своей банке со шпинатом. Он открывал её и тут же съедал. Он просто съедал шпинат и — вуаля! Полный силы и решимости, он мог встретить любого демона. То же самое проиходит, когда мы используем наши эмоции, чтобы соприкоснуться с нашим добрым сердцем. Бодхичитта — она как духовный шпинат. Только, пожалуйста, никому не говорите, что я так вам сказала!

[Чагна Дордже]

Учение говорит нам о том, что существует страдание.

Существуют неудовлетворённость и разочарование. Часто кажется, что ничего не идёт так, как надо. Действительно, [в жизни каждого] присутствует ранка. Но необязательно её чесывать. Работа с зависимостями — это не лихорадочные поиски чего-то, что остановит зуд, это не лихорадочные поиски чего-то, что заполнит пространство, это не значит просто уступить этому импульсу, чтобы чувствовать себя хорошо и обрести покой тогда, когда это будет возможно.

Когда мы чешем ранку и поддаёмся нашим зависимостям — мы не даём зажить ранке. Но, когда мы вместо этого непредвзято переживаем зуд или боль ранки и не расчесываем её, тогда мы в действительности позволяем ранке зажить. Итак, не поддаваться нашим зависимостям — это есть исцеление на самом глубоком уровне.

Это то, что в действительности придаёт нам сил.

Воззрение относящееся к Буддийскому учению — не надо стремиться к тому, чтобы стать более хорошим человеком или понять учение полностью. Напротив, это воззрение основано на доверии к тому, чем мы уже обладаем. Оно заключается в том, чтобы начинать и оставаться там, где вы уже находитесь.

Итак, если говорить о прекращении зависимости, указания будут теми же самыми. Указания заключаются в том, чтобы соприкоснуться с нашей глубинной природой, соприкоснуться с глубинной энергией момента, которая подавляет всех нас. Зависимости могут быть самыми разными: мы можем применять этот процесс в работе с тем, что мы традиционно называем зависимостями или же мы можем применять этот процесс в работе с так называемыми негативными эмоциями разного рода.

Момент, в который мы поддаёмся нашим зависимостям — в который мы все бываем подавлены — в этот момент присутствует огромный кармический импульс продолжать двигаться в том же самом направлении — чесать ранку. Это может быть ранка, которая сильно беспокоит нас — мы можем видеть, как она кровоточит, мы можем видеть, как она становится глубже, но мы не перестаём её чесать. То, что мы делаем, может вызывать в нас даже рвоту, но мы не останавливаемся!

То, что даёт нам возможность остановиться — это майтри, которая в этом контексте означает глубинное чувство, что мы не должны бояться того, что мы испытываем прямо сейчас, чувство того, что мы не должны искать альтернативы, что мы не стыдимся того, что испытываем в этот момент. Мы боимся своих переживаний. Вместо этого, мы можем просто направить свою теплоту к этой ранке или направить свою теплоту к текущему моменту времени, просто пребывая в нём, что станет основой для работы.

Майтри — это примирение с ситуацией, отказ от поиска альтернатив.

Чогьям Трунгпа Ринпоче говорил о трёх стадиях этого процесса. Первая стадия — это теплота или майтри, вторая — это отсечение внутреннего диалога и открытие, а третья — это соединение. Когда мы отсекаем внутренний диалог и открываемся или соединяемся, в сущности, это значит, что мы в полной мере соприкасаемся с текущим моментом.

В каждый момент времени мы можем просто полностью отсечь внутренний диалог и открыться моменту. Это будет актом совершенной свободы. Мы можем прорваться сквозь косность личности, можем прорваться сквозь косность нашего чувства индивидуальности, можем прорваться сквозь наше чувство существования проблемы и просто отпустить проблему. Мы можем прорваться сквозь сильное чувство «Мне это нужно сейчас», «Я должен как-то избежать этого». Мы можем прорваться сквозь это.

Но для того, чтобы сделать это, мы должны развивать чувство того, что оставаться в происходящем и не искать альтернатив — это безопасно, что не искать альтернатив — это полностью безопасно и даже полезно. Другой способ смотреть на это — это сказать, что мы обладаем чувством теплоты по отношению к неудобной энергии настоящего момента, к болезненным качествам энергии, вне зависимости от того, насколько они нас раздражают. И вместо того, чтобы стыдиться того, что мы все бываем подавлены, мы начинаем относиться к этому, как к ценному месту, в котором надо присутствовать. Итак, есть определённая работа, которую мы должны проделать для подготовки к этому.

Но самое раскрепощающее в этом — это то, что здесь не говорится, что мы должны напряжённо работать, работать и работать целую вечность. Если однажды мы развили чувство доверия, то мы можем просто резко отсекать и обретать свободу. Итак, основа — это майтри. Это — первый момент. А второй момент — это отсечение внутреннего диалога и открытие, как будто сработала вспышка. А затем соединение с тем, что происходит. Когда эти моменты становятся более продолжительными, тогда этому даётся причудливое имя - «самадхи» или «просветление».

И самое продуктивное время для того, чтобы действовать подобным образом — это когда мы подавлены.

Есть одно учение, очень продвинутое учение, люди всегда оживляются, когда слышат о нём, которое гласит: «Чем больше невроз, тем больше мудрости». Оно нравится людям, потому что они знают — у них много невроза. Но, в действительности, никто не может понять его с первого раза, потому что в первый раз оно не звучит, как: «Чем больше невроз, тем больше мудрость». В действительности оно звучит так: «Чем больше невроз, тем больше отчаяние». Однако, работая с этим, вот что я обнаружила — если вы полностью подавлены и так случается, что вы просто открываетесь, в этот момент присутствует очень много энергии, которая позволяет пробудиться. В этот момент доступно очень много энергии.

Часто вы чувствуете, что не можете отпустить. Но если у вас находится смелость просто поэкспериментировать с тем, чтобы неожиданно открыться в этот момент, тогда в нём присутствует безграничная способность сохранять полностью открытый ум, потому что в нём много энергии. Конечно, энергия вызывает в вас желание вернуться обратно к внутреннему диалогу или в то настроение, в котором вы пребывали. Но вы получаете «наилучшее за свои деньги», наилучшее в этом моменте, когда вы полностью подавлены. Вы получаете лучшее за это мгновение — вы с ускорением движетесь дальше, вместо того, чтобы развивать энергию, которая будет дальше давить на вас. Самое сложное время для выполнения этой практики — это также и самое действенное время для выполнения этой практики.

В моменты, которые вы испытываете тяжёлую зависимость — это наилучшие моменты выполнять это, потому что сильная энергия труднопреодолимой зависимости может стать такой же сильной энергией пробуждения.

Когда вы впервые приступаете к работе с этим, например с труднопреодолимыми зависимостями, вы можете обнаружить, что вы можете на некоторое время отсрочить то действие [к которому вас побуждает зависимость], но в конечном итоге вы уступаете своей зависимости. Но эта задержка — она также чрезвычайно ценна, потому что она становится семенем более длительного воздержания и начинает развивать нашу веру в то, что это возможно. Мы начинаем с задержки импульса нашей зависимости всего лишь на пару секунд, но со временем эта задержка между желанием почесать ранку и чесанием ранки становится всё более и более длительной, пока в конечном итоге мы вообще перестаем чесать ранку. Во время этой задержки мы начинаем относится к энергиям более дружественно.

При тяжёлых зависимостях часто бывает полезным в качестве начальной цели выбирать что-то достижимое. Наша начальная цель может заключаться в задержке исполнения действия [к которому вас побуждает зависимость] на короткий отрезок времени, а затем постепенно увеличивать задержку. Эта задержка становится клином, который мы можем использовать, чтобы побороть зависимость целиком.

Работа с задержкой избегания разрушительных черт характера увеличивает нашу веру и помогает развивать целебные черты характера. Снова, мы начинаем там, где мы находимся сейчас и работаем медленно и терпеливо, без агрессии по отношению к самим себе. Это майтри.

Затем мы просто соединяемся с моментом нашими чувственными ощущениями. Итак, вместо чувства полной подавленности при расчёсывании ранки, мы способны отпустить внутренний диалог. Благодаря чувству теплоты направленного на всю ситуацию, мы способны отпустить беспорядочность, а затем появляется соединение, это контакт с нашими чувственными ощущениями. В учениях Шамбалы они говорят о контакте с безграничными айатанами, безграничными чувственными ощущениями. Что это значит — то, что было ограничено и становилось всё более и более жалким и сосредоточенным на самом себе, оно внезапно раскрывается и следует в совершенно ином направлении.

Вместо чувства, что всё внутри отравлено, возникает чувство того, что всё обращено наружу. Вещи открываются внешнему миру.

Ринпоче говорил просто резко отсекать внутренний диалог, открываться, а затем отказываться от обладания. К примеру, если вы переживаете замечательные ощущения, просто отказывайтесь от обладания ими. Даже если ничего не происходит, просто отказывайтесь от обладания этим. А затем просто продолжайте. В другом месте Ринпоче говорит, что это похоже на то, что вы делаете фотографии фотоаппаратом со вспышкой. Вы просто делаете одно фото за другим. Тогда возникает чувство простой открытости моменту.

Когда вы думаете о том, что вы делаете здесь, вы полностью прорываетесь сквозь косность самомнения, косность упорствования любым возможным способом, полностью прорываетесь сквозь цепную реакцию кармы. Это очень действенно, то, что вы делаете здесь. Фотографы отделяют одно от другого; здесь нет эго, которое скрепляет это воедино. Вот что значит «отказываться от обладания». Вы делаете фотографии, но ими никто не обладает. Это просто моменты теплоты в которые вы соединяетесь с чувствами и больше не соотносите себя с тем, что мы считаем бедной, жалкой, отдельной личностью.

Итак, более конкретно процесс заключается в следующем: когда вы неистово едите, курите, рыщите в поисках валиума или делаете что-то другое, это случается и это случается с вами для того, чтобы вы попробовали это. Во-первых, сделайте паузу. Традиционное учение относительно того, когда мы бываем подавлены, заключается в том, чтобы вообразить в уме что-то, что останавливает нас, например, лицо нашего учителя или кого-то, кто действительно любит нас. Но это может быть всем, что работает для нас.

К примеру:

1. Возникают неприятные чувства. Мы говорим себе что-то вроде: «Я не боюсь того, что возникло. Я уже работал с этими чувствами. Я могу их пережить. Я получу от них определённый урок. Я на собственном опыте знаю, что могу доверять этому процессу». Это первый этап: майтри.

2. Затем мы отпускаем наши слова, которыми мы говорим об этом, к примеру такие: «только этот человек не хочет ранить меня», «Я должен получить это сейчас, потому что...» и просто открываемся пространству. Это как если бы слова крутились где-то на крохотном, маленьком уголке пространства или как будто вы смотрели бы на них сверху вниз с самолёта.

3. Затем мы соединяемся с чувствами, которые возникли, которые сейчас бессловесны и обращаемся наружу, представляя, что эти чувства не только наши — их разделяет всё человечество. Эти чувства сменяются теплотой ко всему человечеству. Они сменяются теплотой и нежностью к положению, в котором находится всё человечество. Вы действительно чувствуете вместе со всем человечеством и ваше сердце может растаять от боли и тоски.

Процесс может протекать довольно быстро, но при первых попытках мы должны его искусственно замедлять.

В результате практики такого поведения растёт вера в то, что мы можем быть достаточно храбрыми, чтобы открыться и перестать чесать ранку. Мы верим, что мы можем сделать это. Также мы видим, что иногда мы не можем делать так очень долго, но, несмотря на это, мы можем соединиться с тем, что скрывается за фасадом защитных механизмов, что мы не должны не должны бояться чувствительности к этой боли, к этой ранке.

А затем мы также начинаем находить, что то, что мы нашли скрытым за этим фасадом или за этими защитными механизмами, оно исцеляет нас. Оно в действительности питает нас, оно в своей основе не является устращающим. Оно не является чувством уничтожения. Оно является чувством теплоты и расширения, а также чувством огромной свободы и простора. Это чувство возвращения домой.

И самое важное здесь — это чувство огромной простоты. Только простота. Мы усложняем жизнь, тогда как она в действительности является простой. Основываясь на нашем опыте работы с этим, мы развиваем действительное чувство, что мы можем эволюционировать от состояния полной подавленности, когда мы расчёсываем наши ранки, к чувству безграничной природы, которая полностью свободна, открыта и направлена наружу.

Мы можем разрубить цепь кармы в любой момент и просто отпустить. Мы можем прорваться сквозь косность наших представлений о самом себе, косность «проблемы» и просто отпустить. Ринпоче описывает это, говоря о том, что «мы можем перестать собирать пыль на своих мохнатых хвостах». Мы можем перестать собирать пыль негативной кармы нашими действиями. Это значит ни что иное, как прорываться сквозь внутренний диалог и открываться. В другом месте Ринпоче говорит, что это похоже на то, как если бы кто-то проколол вашу шину: «Бум!» Или же, в этом случае, прокалывает ваш пузырёк со словами [прим. перев. облачко слов в комиксах]. Это не совсем деликатный подход в этот момент, но он берёт своё начало в деликатном подходе. Это внезапный проблеск, который в то же самое время является переживанием теплоты.

В процессе работы с этим меняется наше восприятия самих себя.

Один человек так описывает перемены: он сказал, что он относился к себе, как к мутному человеку, который совершает мутные поступки. Но сейчас он относится к себе, как к хорошему человеку, который совершает мутные поступки. Для него в этом содержится большая разница, потому что в основе этой перемены лежало то, что он перестал верить в своё смятение, перестал ждать от себя смятения, и стал верить в свою мудрость, стал ждать от себя мудрости. Видение заключается в том, что мудрый наставник живёт в каждом из нас и что мы можем соединиться с ним в любое время, что мы можем быть совершенно свободными.

Источник: http://www.shambhala.org/teachers/pema/addictions.php

[Нико]

Про "просто отпустить".... Меня давно как переводчика волнует это let go, которое очень принято на Западе употреблять. В частности, в системе ФПМТ. Интересно, какие у кого есть варианты перевода? Я мучилась-мучилась, в итоге так и переводила, как "просто отпустить". Удовлетворения никакого нету.

[Сергей Хос]

Удовлетворения никакого нету.

просто отпусти

[До]

4) перестать думать, выбросить из головы, не обращать внимания
7) перестать сдерживаться, разойтись, дать волю