Чем Буддизм радикально отличается от Индуизма?

[Дмитрий Зорин]

Собственно вопрос.

Например я могу ответить чем иудаизм отличается от христианства.

А чем буддизм отличается от индуизма?

[Dondhup]

Индуисты верят в бога творца, т.е. не зависимый от причин и условий Абсолют и не зависимую от причин и условий душу.

[Кунсанг Рабтен]

В двух словах буддизм это учение о том что индивид способен именно сам повлиять на ход событий в своей жизни и в жизни близких. В других же приведенных учениях индивид обязательно и без вариантов должен опираться на внешний могущественный объект - Бог. То есть вся ответственность там лежит на внешних могущественных индивидах за мою жалкую жизнь. Как-то так видится.

[Сергей Хос]

В двух словах буддизм это учение о том что индивид способен именно сам повлиять на ход событий в своей жизни и в жизни близких. В других же приведенных учениях индивид обязательно и без вариантов должен опираться на внешний могущественный объект...

Принимая Прибежище в Будде мы считаем его высшим из живых существ, способным привести любое живое существо обратившееся к нему к Освобождению
При этом нужно воспринимать себя как больного, Будду как врача...

Э-хе-хе...
Сколько людей, столько и мнений...

[Кунсанг Рабтен]

То есть Бог дал, когда происходит что-то хорошее и Бог взял когда происходит что-то "плохое", то есть все лежит на плечах Бога. Но это противоречит логике. Если в утробе ребенок еще не успел что-то сделать, следовать благу как говорят христиане, то в чем он тогда провинился что его убивают через аборт тогда? Чему он успел бы следовать находясь лишь в утробе и не услышав верных наставлений?

[PampKin Head]

Индуизм включает такое разнообразие течений и направлений, что стоит конкретизировать, что с чем сравнивается...

http://board.buddhist.ru/showpost.ph...0&postcount=92

Его Святейшество Далай-Лама 14. "Интервью в Бодхгае". 1981 г.
http://www.indostan.ru/biblioteka/knigi/611/616_1_o.zip

Вопрос: Есть ли между буддийскими учениями и идеей существующего независимо от нас Бога-Творца какой-то конфликт?

Его Святейшество: Если мы рассмотрим мировые религии с наиболее широкой точки зрения и исследуем их конечную цели, то обнаружим, что все основные религии мира — будь то христианство или ислам, индуизм или буддизм, — стремятся к достижению человеком состояния непреходящего счастья. Все они направлены на достижение этой цели. Любой религией подчеркивается, что истинный последователь должен быть честен и обладать мягким характером, — другими словами, действительно религиозный человек должен всегда стремиться стать лучше. С этой целью мировые религии несут человечеству различные учения, способствующие его трансформации. В этом отношении все религии одинаковы, и между ними не существует конфликта. Мы должны рассматривать вопрос многообразия религиозных подходов именно с этой точки зрения. Поступая таким образом, мы не обнаружим между ними никакого конфликта.

Что же касается философского подхода, то теория Бога как Всемогущего и Вечного Творца противоречит буддийскому учению. Здесь мы видим расхождение во взглядах. Буддисты считают, что такой вещи, как первопричина возникновения Вселенной, не существует, соответственно у Вселенной не может быть создателя, РАВНО КАК И НЕВОЗМОЖНО СУЩЕСТВОВАНИЕ ВЕЧНОГО, ОБЛАДАЮЩЕГО ИЗНАЧАЛЬНОЙ ЧИСТОТОЙ СУЩЕСТВА. Если посмотреть на это с такой точки зрения, то тогда, разумеется, между доктринами присутствует конфликт. ОДИН ВЗГЛЯД ПРОТИВОРЕЧИТ ДРУГОМУ. Но, рассмотрев основную цель этих существенно различающихся философских подходов, мы увидим, что по сути они одинаковы. Таково мое убеждение.

Различные вилы пищи отличаются по вкусу. Какое-то блюдо может быть очень острым, другое — кислым, третье — сладким. Они разные на вкус, таким образом между ними существует конфликт. Но независимо от того, преобладает ли в блюде сладкий или кислый вкус, обладает оно остротой или нет, оно тем не менее приготовлено так, что его вкусно есть. Некоторые предпочитают острую, изобилующую приправами пищу; таким людям по душе острый перец "чили". Многим индийцам и тибетцам нравится такая пища. Другим же по вкусу пресная пища. Прекрасно, когда есть из чего выбрать. Это способ выразить свою индивидуальность; это нечто очень личное.
Подобным образом, многообразие мировых религий — это полезная и замечательная вещь. Для некоторых людей вера в Бога-Творца и в подчиненность всего сущего Его воле очень полезна и утешительна; таким образом, для них эта доктрина обладает ценностью. А для кого-то больше подходит представление о том, что Создателя не существует; что каждый сам по себе является создателем, и таким образом, все зависит от самого человека. Для некоторых людей предпочтительно такое представление, для других — первое. Вы видите, здесь нет конфликта, нет проблемы. Таково мое убеждение.

Более того, конфликт между доктринами присутствует и внутри самой буддийской традиции. Последователи буддийских школ Мадхъямика и Читтаматра принимают теорию пустоты. Последователи двух других школ (Вайбхашика и Саутрантика) соглашаются с другой теорией — теорией отсутствия самости вещей, причем она, строго говоря, не совсем совпадает с доктриной пустоты в том виде, в каком последняя подается двумя высшими школами, упомянутыми ранее. Таким образом, здесь наблюдается разница во взглядах; одни школы принимают идею пустотности всех явлений, а другие нет. Кроме того, две высшие школы по-разному трактуют доктрину пустоты. Последователи школы Читтаматра объясняют пустоту как недвойственность субъекта и объекта, в то время как мадхъямики отвергают представление о том, что идея пустоты тождественна идеалистическому взгляду на мир. Они не согласны с тем, что все является результатом деятельности ума. Так что, как видите, даже внутри самой буддийской традиции существует конфликт — например, между школами Мадхъямика и Читтаматра. Мадхъямики в свою очередь делятся на прасангиков и сватантриков; между этими двумя подшколами также имеются разногласия. Сватантрики утверждают, что любая вещь существуют благодаря некому врожденному, присущему только ей — "собственному" — качеству, а прасангики с ними не соглашаются.
Поэтому, как видите, тому, что между философскими мировоззрениями существуют противоречия, не стоит удивляться. Такие противоречия присутствуют даже внутри самой буддийской традиции.

Вопрос: Как правило, утверждается, что учителя других религиозных традиций, какими бы великими они ни были, не могут достичь освобождения, не ступив на путь буддизма. Предположим, что существует некий великий учитель. Он поклоняется Шиве. Также предположим, что он придерживается очень жесткой дисциплины и все свое время посвящает служению другим людям. Он полностью отдает им себя. Может ли этот человек, являясь последователем Шивы, достичь освобождения? Если нет, то как ему можно помочь?

Его Святейшество: ВО ВРЕМЕНА БУДДЫ СУЩЕСТВОВАЛО МНОЖЕСТВО УЧИТЕЛЕЙ НЕБУДДИСТОВ, КОТОРЫМ ОН НЕ МОГ ПОМОЧЬ, ДЛЯ КОТОРЫХ ОН НИЧЕГО НЕ МОГ СДЕЛАТЬ. ПОЭТОМУ ОН ПРОСТО ПОЗВОЛИЛ ИМ ИДТИ СВОИМ ПУТЁМ.
Будда Шакьямуни был выдающейся личностью, манифестацией (нирманакайя), физическим проявлением уже достигшего просветления существа. Однако несмотря на то, что некоторые люди признавали в нем Будду, другие считали его черным магом, обладающим странной и темной силой. Так что, как видите, даже Будда Шакьямуни не всеми воспринимался как просветленное существо. Разные люди обладают различными склонностями ума. Известны случаи, когда и сам Будда не мог преодолеть противодействие такого рода. Существовал некий предел даже его возможностей.

Что касается сегодняшнего дня, то последователи Шивы обладают собственными религиозными практиками и извлекают пользу из собственных форм поклонения. Благодаря этому их жизнь будет постепенно меняться. Моя собственная точка зрения на этот вопрос заключается в следующем: последователи Шивы должны заниматься практикой в соответствии с собственными убеждениями и традициями, христиане должны искренне и чистосердечно следовать своей вере... Этого будет вполне достаточно.

Собеседник: Но они же не достигнут освобождения?

Его Святейшество: МЫ, БУДДИСТЫ, И САМИ НЕ ДОСТИГНЕМ ОСВОБОЖДЕНИЯ В ОДНОЧАСЬЕ. В нашем конкретном случае на это уйдет время. Постепенно нам удастся достичь мокши (освобождения) или нирваны, однако большинство буддистов не познают освобождения в течение этой жизни. Так что спешить некуда. И если буддистам предстоит ожидать освобождения, возможно, на протяжении многих жизней, то почему мы должны полагать, что у небуддистов дела будут обстоять иначе? ТАК ЧТО, КАК ВИДИТЕ, ЗДЕСЬ НИЧЕГО НЕ ПОДЕЛАЕШЬ.

Предположим, к примеру, что вы попытаетесь обратить последователя другой религии в буддизм. Вы будете спорить с ним, стараясь убедить в проигрышности его положения. Предположим, что ваши попытки завершатся провалом: он или она не станет буддистом. С одной стороны, вы не справились с задачей, с другой — вы, возможно, подорвали веру этого человека в собственную религию. Он мог в ней усомниться. И чего вы достигли этим? Так что, все это не имеет никакого смысла. Вступая в контакт с последователями других религиозных традиций, нам не надо с ними спорить. Вместо этого мы должны советовать им следовать собственным убеждениям с максимальной искренностью и преданностью. Если они будут поступать таким образом, то, конечно же, извлекут из этого определенную пользу. На этот счет не может быть никаких сомнений. Уже в самом ближайшем будущем они станут счастливее, получат большее удовлетворение от жизни. Вы согласны?

Когда возникает подобная ситуация, я поступаю именно так. Таково мое убеждение. Встречаясь с последователями других религиозных традиций, я всегда хвалю их: того, что они следуют моральным нормам, присутствующим в любой духовной традиции, вполне достаточно. Как я уже говорил ранее, ДОСТАТОЧНО ТОГО, ЧТО ОНИ СТАРАЮТСЯ СТАТЬ ЛУЧШЕ. Это уже само по себе очень хорошо и достойно похвалы.

Собеседник: Но только лишь Будда может быть абсолютным источником прибежища?

Его Святейшество: Видите ли, в данном случае необходимо выяснить, что подразумевается под "освобождением", или "спасением". ОСВОБОЖДЕНИЕ, ПРИ КОТОРОМ "УМ, ОСОЗНАЮЩИЙ СФЕРУ РЕАЛЬНОСТИ, УНИЧТОЖАЕТ ВСЕ ЗАГРЯЗНЕНИЯ, ПРИСУТСТВУЮЩИЕ В СФЕРЕ РЕАЛЬНОСТИ" - ЭТО СОСТОЯНИЕ, КОТОРОГО МОГУТ ДОСТИЧЬ ТОЛЬКО БУДДИСТЫ. ТАКОЙ ВИД МОКШИ ИЛИ НИРВАНЫ ОБЪЯСНЯЕТСЯ ТОЛЬКО В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ БУДДИЗМА И ДОСТИГАЕТСЯ ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ БУДДИЙСКУЮ ПРАКТИКУ. Однако, согласно некоторым религиозным традициям, спасение приводит нас в прекрасное место, рай, подобный тихой долине. Для достижения такого состояния, обретения данного состояния мокши, не требуется практики пустоты или осознания природы реальности. Внутри самой буддийской традиции мы верим в то, что через накопление заслуг человек может достичь перерождения в раю — например, в раю Тушита.

Собеседник: Таким образом, если человек является последователем Веданты и достигает состояния сатчитананды (бытие сознание блаженство), то это нельзя рассматривать как окончательное освобождение?

Его Святейшество: Это опять же зависит от того, как толковать слова "окончательное освобождение". СОСТОЯНИЕ МОКШИ, ОПИСАННОЕ В БУДДИЙСКОЙ ТРАДИЦИИ, ДОСТИГАЕТСЯ ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ ПУСТОТЫ. Этот вид нирваны или освобождения, как я уже сказал выше, не может быть достигнут даже сватантриками-мадхъямиками, читтаматринами, саутрантиками и вайбхашиками. Последователи этих школ, несмотря на то что они являются буддистами, не понимают истинную суть теории пустоты. Из-за своей неспособности постичь пустоту, или реальность они не могут достичь описанного мною выше вида освобождения.

[Бо]

http://psylib.org.ua/books/radha01/index.htm
http://psylib.org.ua/books/radha02/index.htm

http://en.wikipedia.org/wiki/Buddhism_and_Hinduism

[Дмитрий Зорин]

Причем уточню: интересует сравнение именно с тхеравадинским вариантом буддизма.

[До]

А чем буддизм отличается от индуизма?

Отличий может быть много, но самое общее, это, что наше учение дал Будда (обладающий всеведением, полностью, правильно просветлённый, лучший учитель богов и людей), а другие учения другие люди.

[Тарасова]

Индуисты верят в бога творца, т.е. не зависимый от причин и условий Абсолют и не зависимую от причин и условий душу.

Это не совсем так! Вернее я не говорю о каждом конкретном восприятии Бога, но в Упанишадах и Махабхарате неоднократно повторяется, что нет разницы между творцом и творением, т.е. Бог проявляет себя во всех своих частностях, в том числе и трансцендентных состояния (Вишну, Шива и т.д.). Если примитвно, то мы это тоже одна из реалностей Бога.
А с другой стороны, там часто повторяется, что Бог это вроде как и творец, но и не творец одновременно. Так что там полно своих сложностей, как в буддизме "я" не существует и не не существует, вопрос на который нет ответа, т.е. то, что можно познать только в опыте.
А потом, буддисты тоже не знают первопричину. А уж безначальность это вообще размытое понятие.
Сложная там философия и схожестей действительно очень много.

[PampKin Head]

Причем уточню: интересует сравнение именно с тхеравадинским вариантом буддизма.

Радхакришнан С.
ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (т.1). ВЕДИЙСКИЙ И ЭПИЧЕСКИЙ ПЕРИОД
[ 1.887 Kb ] http://psylib.org.ua/books/radha01/index.htm

Радхакришнан С.
ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (т.2). ШЕСТЬ СИСТЕМ БРАХМАНИЗМА
[ 2.319 Kb ] http://psylib.org.ua/books/radha02/index.htm

[Топпер]

Причем уточню: интересует сравнение именно с тхеравадинским вариантом буддизма.

Все ветви индуизма, в конечном счёте, опираются на авторитет Вед, как источника божественной мудрости.
Буддизм - не опирается.
Ну, а насчёт анатты, аниччи и дуккхи здесь уже упоминали.

[Dondhup]

Это не совсем так! Вернее я не говорю о каждом конкретном восприятии Бога, но в Упанишадах и Махабхарате неоднократно повторяется, что нет разницы между творцом и творением, т.е. Бог проявляет себя во всех своих частностях, в том числе и трансцендентных состояния (Вишну, Шива и т.д.). Если примитвно, то мы это тоже одна из реалностей Бога.
А с другой стороны, там часто повторяется, что Бог это вроде как и творец, но и не творец одновременно. Так что там полно своих сложностей, как в буддизме "я" не существует и не не существует, вопрос на который нет ответа, т.е. то, что можно познать только в опыте.
А потом, буддисты тоже не знают первопричину. А уж безначальность это вообще размытое понятие.
Сложная там философия и схожестей действительно очень много.

Спасибо я в курсе, но индуисты верят в Абсолют не зависящий от причин и условий, концепция атман есть Брхаман то ж не выдерживает никакой критика. Что касается первоприны - то ее просто нет как нет и начала волнения дхарм.

[Dondhup]

Э-хе-хе...
Сколько людей, столько и мнений...

***********
Согласно сказанному, разумным, [способным] отличить, кто является Прибежищем и кто—нет,
следует обратиться к безобманному Прибежищу Победоносного Будды.
Это также указывает на Драгоценности Дхармы и Сангхи.
Как сказано в «Обращении к Прибежищу из 70
[строф]»:
«Будда, Дхарма и Сангха— Прибежище для жаждущих Освобождения».
***********

Почему они являются достойным Прибежищем
По четырем причинам:
(1) Потому, что [Будда] полностью обуздал себя достиг избавления от всех бед: если бы он не достиг
его, то не мог бы спасать от всех бед других; как упавший [не может поднять] упавшего.
(2) Потому, что Он искусно владеет всеми методами обуздания учеников: если бы Он не [владел]
ими, то, хотя бы мы и обратились к Прибежищу,—не получили бы нужного.
(3) Потому, что он преисполнен великого милосердия: в противном случае, Он не спасал бы нас,
хотя мы и обратились бы к Прибежищу.
(4) Потому, что Он не испытывает радости ни от
каких вещественных подношений, а радуется подношениям исполнения [его заповедей]: в противном
случае, он предпочитал бы полезных ему и не спасал
бы всех.

Способ обращения к Прибежищу
По словам «Собрания», он включает четыре
пункта: Обращение к Прибежищу исходя из
1) знания
достоинств,
2) знания особенностей,
3) принятия [При-
бежища] и
4) непризнавания других [прибежищ].

****************
Восприятие себя как больного
Во «Введении в Практику» (II, 54) сказано:
«Когда, заболев и обычной болезнью,
последовать должен советам врача,—
то что говорить, коль хронически болен
желаньем и сотнею прочих страстей».
То есть [мы] постоянно болеем долгой, трудноизлечимой болезнью, причиняющей страшные страдания,—привязанностью и прочими страстями; необходимо осознать это.
Устами Камапы:
«Если не [чувствуешь себя] по-настоящему больным,
созерцание неправильно. Мы вовсе не осознаем, что тяжко
болеем, зараженные страшной хронической болезнью трех
“ядов”83».
Восприятие проповедующего как врача
Если тяжко занемог болезнями пневмы, желчи и
т.д.84, ищешь искусного врача. Когда находишь,—
очень радуешься, слушаешь его советы, почтительно
угождаешь. Так же следует искать Благого Друга—
Учителя Дхармы; найдя, исполнять его указания, не
бременем, а украшением считая их и почтительно
служа ему. Ибо сказано в «Собрании драгоценных
достоинств»:

«Итак, тот мудрый, кто имеет устремленье
к святому Пробужденью, пусть тотчас
подавит гордость—и защите Друга
Духовного вверяется,—как те,
кто, заболев, врачу для исцеленья
себя на попеченье отдают».

Восприятие наставлений как лекарства

Подобно тому, как больной ценит составленное врачом лекарство, следует осознать важность инструкций и наставлений проповедующего и чтить их постоянно, не забывая и не утрачивая. Восприятие [своего] прилежания как лечения Осознав, что не вылечится, ежели не будет пить
лекарство, больной пьет его. Так и [мы]: осознав, что не сумеем победить привязанность и прочее, если не
будем исполнять наставлений,—должны усердно их практиковать, а не накапливать теоретические знания без всякого применения.
Но, [например], прокаженный, приложив раз-другой лекарство к пораженным рукам и ногам,
ничего не изменит. Так и нам, зараженным с безначальных [времен] опасной болезнью клеш, недостаточно раз-другой попрактиковать что-то из наставлений; надо проницательно исследовать все без исключения части пути и осваивать их с [непрерывным],
как течение реки, усилием.

Об этом говорит великий учитель Чандрагомин во «Хвале покаянию»:
«Наш ум здесь постоянно омрачен и с незапамятных времен [страстями] болен. А если прокаженный лишь порою
лекарством тело смажет,—что за прок?!»
Поэтому, очень важно воспринимать себя больным. Есть это [восприятие]—возникнут и остальные.
А если оно есть только на словах, останемся слушателями, не применяющими наставлений для уничтожения клеш. Так уподобимся больному, который, найдя врача, не пьет лекарство, а отдает все силы лишь составлению лекарств и, конечно, от болезни
не избавляется.

В «Царе самадхи» говорится:
«Те, кто страдает от разных болезней,
не избавляясь от них много лет,
чтоб излечиться, доктора ищут—
ведь очень долго изводит их хворь.
Когда после множества поисков встретят
умелого, знающего врача
и доктор, являя свое милосердье,

“Вот эти лекарства вам дам”,—говорит,
то, если они получают так много
прекрасных, редчайших лекарств, а затем
не пьют исцеляющие лекарства,
то доктор не будет виновен ни в чем,
и также лекарства ни в чем не повинны,
лишь сами больные виною всему.
Вот так и с людьми, посвященными в Дхарму,— про Силы, Способности85, Дхьяны узнав, когда не усердствуют в их освоении
и не стараются их испытать,— то как же сумеют уйти от страданья?»
И еще:
«Хоть в Ученье превосходном наставляю я сейчас,
если ты, его прослушав, не начнешь практиковать,—
уподобишься больному, что с мешком лекарств в руках
не способен излечиться от недуга своего».
И во «Введении в Практику» (v.109) сказано:
«Все это исполнять на деле буду—
что толку от пустых речей?!
Больных избавит от болезни разве одно лишь чтение про методы леченья?!»
Поэтому, как сказано: «Воспринимайте прилежа
ние как лечение болезни». «Прилежание»—это практическое исполнение наставлений Друга о приемлемом и неприемлемом.
Чтобы практиковать, надо знать, что [практиковать]. Отсюда и необходимость слушать, необходимость черпать знания из слушания. Поэтому весьма
существенно каждый раз, соразмерно способностям,
вводить в практику то, что выслушано.
Об этом говорится и в «Разделе о слушании»:
«Кто много слушает, но нравственно нестоек,
тому позор, и знания его ущербны.
Кто мало слушает, но держится морали,
тот славен, ибо нравственен, и в знаньях совершенен.
Кто мало слушает и нравственно нестоек,
тому двойной позор, и в практике он слаб.
Кто много слушает и держится морали,
тому двойная слава—совершенства
он в практике Учения достиг».
И еще:
«Кто внимает Дхарме, что изложена прекрасно,
постигает суть ее и даже суть самадхи,
но из-за беспечности дурное допускает,—
многой не имеет пользы слушанья и знаний.
Кто внимает с радостью Учению Святого86,
действует согласно с ним как телом, так и речью,
кто хранит терпение, обуздывает чувства,
радует друзей,—тот переходит
за пределы слушанья и знаний».
И в «Побуждении к искренности» сказано:
«“Практиковал я в жизни худо! Что делать мне теперь?!”—
так мается глупец в час смерти, терзается душой.
Страдает, ибо не проникнул в Ученья глубину.
—Вот каково есть зло пустого пристрастия к речам».
Далее:
«Уподобляешься зеваке из толпы,
кто тщится [подражать] танцору, или
рассказчику о доблестях какого-то героя,
а собственное прилежание теряешь,—
вот зло пристрастия к речам».
И еще:

«Сок сахарного тростника отнюдь не в кожуре,
но сахарная его сладость находится внутри.
И человек, жуя кожурки, не может смаковать
вкус тростниковой патоки приятный.
И речи—та же кожура.
Обдумывание смысла—сам сок сладчайший.
Так, к речам пристрастие отбросив,
вы будьте бдительны. Всегда
над смыслом размышляйте».
Восприятие Татхагаты как высшего из
людей
—это памятование с великим почтением о Бхага-
ване—провозвестнике Дхармы.
Восприятие традиции Дхармы как
[способной] к длительному существованию
—это размышление: «Почему же, опираясь на
такую [традицию] слушания Дхармы, Учение Побе-
дителя не будет долго жить в мире?!»

Чже Цонкапа Ламрим ченмо

[ARYAPRAJNA]

В Буддизме (Тхеравады) уникальны следующие моменты:

1. Четыре Благородные Истины (с Благородным Восьмеричным Путем; его близкий аналог в Йога-Сутрах Патанджали возник гораздо позднее)

2. Доктрина Патиччасапуппады

3. Четвероякое основание внимательности (чаттари сатипаттхана)

Все огромное философско-практическое наследие буддизма сосредоточено вокруг этих фундаментальных открытий (семь факторов просветления, пять духовных сил, иддхи и т.п)

[Нико]

Есть так называемые четыре печати, которые отличают буддийских философов от всех остальных.

1) Все составное непостоянно.
2) Всё загрязенное имеет природу страдания.
3) ВСЕ ЯВЛЕНИЯ ПУСТЫ И БЕССАМОСТНЫ.
4) Нирвана есть покой.

[Shunja]

И хотелось бы заметить ещё.
Нет никакого индуизма. Есть множество философских школ, религиозных сект разных богов и .тд., которые западные учёные запихнули под одну гребёнку и назвали индуизмом. И находятся там подчас взаимоисключающие мировоззренческие позиции.
Так и с буддизмом. Есть конечно общий стержень (о чём написано выше), но многие позиции в рамках философского и психологического осмысления так же зачастую стоят на разных полюсах, например позиция касаемо теории дхарм, повороты колеса учения, шентонг - рантонг и т.д.
Хотя всем понятно, что истина где-то посредине.

[Топпер]

И хотелось бы заметить ещё.
Нет никакого индуизма. Есть множество философских школ, религиозных сект разных богов и .тд., которые западные учёные запихнули под одну гребёнку и назвали индуизмом. И находятся там подчас взаимоисключающие мировоззренческие позиции.

Поэтому я и написал, что индуизм - это те школы, которые признают авторитет вед.

[Тарасова]

Спасибо я в курсе, но индуисты верят в Абсолют не зависящий от причин и условий, концепция атман есть Брхаман то ж не выдерживает никакой критика. Что касается первоприны - то ее просто нет как нет и начала волнения дхарм.

Я тогда просто не могу понять, чем отличается какой-то Абсолют независящий от причин и условий от буддийской первопричины, которой нет?

[Топпер]

Я тогда просто не могу понять, чем отличается какой-то Абсолют независящий от причин и условий от буддийской первопричины, которой нет?

Если первопричины нет, то что вы тогда сравниваете с Абсолютной причиной?
Сравнение сродни поиску сходства между бубликом и нулевым километровым столбом на почтамте.
Кроме того, из идеи непостижимого асболюта рано или поздно выкристализуется идея его пол.преда в виде зримого бога-творца. Соответственно рано или поздно с этим богом верующие захотят вступить в молельные взаимоотношения. А с отсутствием первопричины сложно вступить в подобные контакты.