Во время медитации проваливаюсь в сон

[Karadur]

Я тоже не понимаю - что мешает точно установить длительность дхармического момента?

Уточню: я не писал, что нельзя установить длительность. Я писал, что восприятие должно быть основано на более коротких моментах, и это говорит о том, что подсчитанные дхармы вовсе не минимальны по продолжительности.
Более того, этот принцип показывает пределы познания.
В конце концов, физические приборы, которые сейчас используются для изучения микромира, являются просто усилением наших органов чувств, с приборами всё так же соблюдается цепочка "восприятие+ментальное конструирование". В принципе, вращающееся колесо со спицами, которое упомянул Huandi, это такой же научный прибор, только сейчас приборы в тысячи раз мощнее, поэтому логичнее использовать их для исследования.

Вероятно, это не влияет непосредственно на практику, но может повлиять на методологию буддийских школ и на их аргументацию (и опосредованно - на практику).

[Karadur]

Так, быть может, нельзя наблюдать несовершенным сознанием глаза. А вот отделённым от пяти чувственных опор умом - можно. Только для этого нужно развить соответствующее медитативное состояние, о чём я уже в какой раз говорю.

Да я это не оспариваю, что можно увидеть.
Но "отделённый ум" должен опираться на более мелкие дхармы, иначе не воспримет он события как дискретные. А значит, опровергается тезис, что наблюдаются минимальные по продолжительности дхармы. Есть и более мелкие, причём неизвестно насколько более, и неизвестно, есть ли предел измельчению.

Но зато можно получить 99,9999 > к бесконечности %-ную информацию.

Нет, не стремится точность к 100%. Она ограничена постоянной Планка.

[Zom]

Нет, не стремится точность к 100%. Она ограничена постоянной Планка.

Всё - на этом предлагаю закончить беседу -)))

[Pavel]

Нет никакой стены в реальности. Стена есть в представлении. Но не нужно сразу думать, что тот, кто Вам это говорит, отрицает разнообразные наблюдаемые эффекты, демонстрирующие наличие этой самой стены. Есть конечно заблуждение нигилизма, но не нужно сразу думать, что любой оппонирующий Вам - именно нигилист.

Стена не отрицается. Отрицается незвисимость стены от сознания. А вот здесь как раз вступает в силу заблуждение хинаяны.

BTR, мне кажется, что столь частые опоминания нигилизма, солипсизма, этернализма или хинаяны является вполне закономерным. Посмотрите сами, как-только вопрос касается таких ментальных понятий как реальность, высказывание точек зрения происходит в крайне неоднозначных, туманных понятиях, будто люди забывают современный и привычно формализованный язык, помогающий куда более однозначно понимать мысль. И уж тут весь этот туман недосказанностей, намеков и неоднозначностей сам Бог велел покрыть толстенным покрыывалом еще более неоднозначных и взоронепроницаемых эпитетов типа нигилизма или хинаяны. Почему так происходит раз за разом?

Создается впечатление, что участники тех или иных точек зрения просто боятся откровенно проявить то внутреннее свое противоречие, которое неминуемо возникает между чувственным восприятием в сочетании с полученным образованием (выработанными годами взглядами и убеждениями) и доктринально воспринимаемыми буддийскими текстами. А скрыть это противоречие проще всего за "скользкими" фразами и понятиями, смысл которых всегда остается двояким, т.е. имеет форму "ни да, ни нет".

Вот давайте посмотрим, как Вы говорите, например: "Нет никакой стены в реальности". Что такое реальность, о какой стене идет речь.... Если бы какой-нибудь современный человек сказал так: "Стены как физического объекта не существует, но стена существует лишь как умозрительный образ (феномен) в сознании живого существа (может быть человека)", тогда всем было бы понятно, о чем идет речь. А так, то ли о феноменах речь идет, то ли о физических объектах - повторяются какие-то фразы из буддийских источников без демонстрации понимания их смысла, кругом сплошныые награджуны, поучающие друг друга иносказательным для современного человека языком.

Так же дело обстоит и вот с таким заявлением: "Стена не отрицается. Отрицается независимость стены от сознания." По-прежнему не ясно. то ли о стене как феном ене идет речь, то ли как о не6зависимом от моего восприятия физическом объекте... Более того, о зависимости от чьего сознания говорится, то ли сознании Бога Всемогущего, то ли сознании личности обособленной, то ли о сознании Вселенского Разума. К чему вся эта муть? Что ппосле этого обвинять собеседников в непонимании, если не стремиться к формированию своих мыслей на более понятном для всех языке, а главное менее многозначительном. Можно же сказать, что "стена как умозрительный образ (феномен) не отрицается, а отрицается независимость возникновения этого образа и его формы от создающего его ума и его характера", либо "стена как физический объект не отрицается, но отрицается возникновение физических объектов без определяющей роли создающего их Ума с присущим ему сознанием Создателя", или...

Сами понимаете, что гадать можно до бесконечности, что же хочет человек сказать, если говорящий приследует цель скрыть смысл сказанного. А уж если пущено в ход отработанное оружие таких понятий как "нигилизм", смыслов у которых больше, чем число участников обсуждения, то тут можно себя чувствовать "скользкой рыбой", как называл подобную речь Будда, в мутной воде.

BTR, я все это не в Ваш персональный адрес говорю, а в адрес практически всех участников обсуждения таких вопросов как "пустота", "познаваемость мира", "объективность", "самосуществование".... Постоянно возникает такое жонглирование словами, которое в современном языке принято называть "философствованием".

Мне кажется, что надо просто смелее выражать свои мысли или смелее признавать отсутствие знания там, где его не обнаруживаешь. И Вы, и Zom, не раз демонстрировали и решительность и четкость в формулировании мыслей, когда за этим чувствуется уверенность собственной позиции. Зачем же порождать спорную (конфликтную) ситуацию на мутном месте, когда спорить не о чем, т.к. никто ничего внятного не сказал.

[Won Soeng]

Pavel, какими словами не замените - ничего не меняется. Что такое физический объект? Что такое умственное представление? Само это разграничение - уже следствие заблуждения.

Вопрос не в современной терминологии, а в заблуждениях, которые владеют людьми как полторы тысячи лет назад, так и сейчас. Если бы современная терминология сама не была запутанной, то не требовалось бы и разъяснений.

Еще раз. Привычка воспринимать только те формы, которые имеют наименование (имя) и составляет основу разбираемого заблуждения.

Любое определение физических объектов опирается на когнитивные способности человека (в том числе вооруженного приборами). Цель практики правильного сосредоточения - прорваться сквозь автоматическую работу ума по обозначению феноменов, осознать восприятие до имени-формы.

Вы хотите какой-то простоты в этом вопросе - так он прост. То есть - не сложен, не усложнен. Но осознание это простоты - невероятно тяжело. Поскольку находится за пределами имени-формы. По одной простой этой причине появилась традиция дзен - никакого вообще обучения, только практика. Никакой логики - сплошная иррациональность.

Знание - недостаточно. Признание отсутствия знания - недостаточно. Уверенная позиция - слишком много. Философствование - ничем не отличается от логики.

По вопросу темы уже сказано все необходимое - остальное только надувание щек.

[Сергей Хос]

Про спать во время медитации, думаю, может мотивации не хватает? Когда про нее вспоминаешь, сразу всякий сон как рукой.. Ну или вполне себе ничего можно медитировать - такое рабочее состояние становится.. Имхо.

Оч. правильное замечание по теме.
Поэтому все учителя и говорият: сперва - мотивация. Размышление о драгоценном рождении, непостоянстве и проч.

[Pavel]

Цель практики правильного сосредоточения - прорваться сквозь автоматическую работу ума по обозначению феноменов, осознать восприятие до имени-формы.

Правильно. Поэтому не надо говорить. Надо практиковать. Сосредоточиться надо так не по-детски, а правильно, по-взрослому. И тогда прорвемся. И уйдет эта дурацкая привязанность к словам, полемике, рассуждениям. Покой и чистое осознание восприятия до имени-формы. Пустота - вот истинное и вечное наслаждение. Нет ума - нет страданий. Как в "Гамлете" - "уснуть и не проснуться".

Медведь никогда не умывается, а его все боятся. (русский коан)

[Won Soeng]

Pavel, невзирая на иронию - практически так и есть

[Pavel]

Pavel, невзирая на иронию - практически так и есть

Никакой иронии, именно практически.

[Юй Кан]

Именно практически полезнее другой чисто русский коан: "А не слишком ли я умён?"

[ullu]

Нет ума - нет страданий

Да можно и так что и ум есть , и страданий нет.

[Karadur]

Да можно и так что и ум есть , и страданий нет.

На самом деле нельзя так, чтобы ума не было.
Если не будет ума, то и категорий бытия/небытия тоже не будет.

[Тацумоку]

Правильно. Поэтому не надо говорить. Надо практиковать.

Предлагаю это обсудить и поговорить на тему необходимости прекращения разговоров и начала практики.

Сосредоточиться надо так не по-детски, а правильно, по-взрослому.

Надо. И лучше сразу в самадхи или в ниббану. На как?

И тогда прорвемся. И уйдет эта дурацкая привязанность к словам, полемике, рассуждениям.

На какой тысяче постов возможно такое чудо?

Покой и чистое осознание восприятия до имени-формы.

Чем отличаются "покой" и "не-покой", и возможно ли "чистое восприятие" в "не-покое"?

Пустота - вот истинное и вечное наслаждение.

"Ловушка пустоты"?

Нет ума - нет страданий.

А откуда тогда возмутся вышеозначенные "осознание" и "восприятие", тем более способность отличать "чистоту" и "нечистоту" оного, коли нет ума?

Как в "Гамлете" - "уснуть и не проснуться".

"Только триста капель эфирной валерианки могут спасти смертельно раненого [самсарой] кота" (с)

Медведь никогда не умывается, а его все боятся. (русский коан)

"Сколько волка не корми, а у слона всегда толще" (с) (индийский ответ на русский коан)

Никакой иронии, именно практически.

Аналогично.

[ullu]

по теме топика
Падмасамбхава
СОКРОВИЩНИЦА,
ПОЛНАЯ ДРАГОЦЕННОСГЕЙ,
УСТРАНЯЮЩИХ ПРЕПЯТСТВИЯ
http://www.spiritual.ru/lib/padma_sokr2.html
Цогял снова попросила:

Удели мне, пожалуйста, внимание, великий учитель! Не должен ли йогин, еще не достигший устойчивости в практике, усердно заниматься очищением препятствий? Как избавиться от препятствий на пути?

Падмасамбхава ответил:

Слушай, Цогял! Освобождение пути от препятствий рассматривается в четырех аспектах: очищение от препятствий временных переживаний самадхи; очищение от препятствий телесных болезней и недомоганий; очищение от препятствий рассудочного мышления и от представлений о богах и демонах; очищение от препятствий временного омрачения - следствия неблагоприятных обстоятельств.

Первое, очищение от препятствий временных переживаний самадхи.

Вялость означает неспособность реализовать сияющую осознанность, неспособность познать ее в переживании ясности. Вялость связана с дремотой, вызванной сонливостью.

Возбужденность означает, что сознание движется за объектом или мечется в поисках чего-то. «Движется» означает, что внимание не пребывает в покое.

Рассеянность - это увлечение восприятием чего-то внешнего. Неустойчивость - это когда человек может быть спокоен на короткое время, но не способен сохранять спокойствие долго. «Подводное течение» - это когда внимание отвлекается незаметно, в то время как ты считаешь, что оно пребывает в покое.

Возбужденность бывает двух видов: «Возбужденность, вызванная чем-то другим», - это когда сознание приходит в возбуждение вследствие обстоятельств. «Возбужденность, происходящая изнутри», - это те незаметные для сознания мысли: «Всё спокойно, всё ясно!», которые появляются в состоянии медитации.

Вялость и возбужденность - это главные изъяны, которые возникают от неспособности сосредоточиться и впадения в безразличие.

Ощущая вялость, направь внимание на сердечный центр. Сохраняй сосредоточенность и собранность, медитируя однонаправленно и непоколебимо. Тем самым ты не поддашься вялости или сонливости, но будешь продвигаться по пути.

Ощущая возбужденность, направь внимание на точку ниже пупка, сохраняй сосредоточенность и собранность и неколебимо медитируй. Благодаря этому ты будешь полностью сосредоточена и не впадешь в ошибку возбужденности или рассеянности.

Обычно, если твое внимание направлено в одну точку и полностью сосредоточено, тебе не грозит вялость или возбужденность.

Теперь о том, как использовать в качестве пути всё, что полезно для самадхи. Хорошее самадхи блаженства, ясности и немышления; чувства доброты, сострадания или отречения, или сильного, чистого благоговения - всё это в итоге содержит переживание «вкуса», сопровождаемого физическими и словесными уточнениями. Такие переживания есть проявления праны, которая проходит через рот. Есть опасность стать жертвой привязанности к своему «я», поэтому жизненно важно не забывать самого главного. Понимая, что всё это - преходящие переживания, появление которых обусловлено двойственным умом, разберись в сути каждого из них. Пребывай в их непрерывном проявлении, не сосредоточиваясь на трудностях и не имея привязанности. Тогда эти переживания становятся сущностью недвойственной пробужденности. Сохраняй ее непрерывность, не привязываясь к преходящим переживаниям и не уделяя им излишнего внимания.

Если чувствуешь ликование, эту привязанность нужно резко отсечь. Если хочется плакать из-за переполняющего тебя сильного сострадания, пойми, что главное в воззрении - увидеть осознанность. Не старайся прочувствовать вкус, а просто сохраняй непрерывность этого состояния.

Переживание вполне может быть проявлением злого духа гялпо. Чтобы не получилось так, что ты питаешь злого духа, я дам тебе самые сущностные наставления о том, как использовать неблагоприятные переживания на пользу самадхи.

Что бы ни приключилось: болезнь, мучения, боль в сердце или сильная усталость - понимай всё это как преходящее переживание. Не приходи в уныние и не считай это несчастьем. Предоставь воспринимаемому объекту и воспринимающему уму проявиться как они есть и освободиться. Не считай их ни ошибкой, ни заслугой, но дай им спонтанно возникнуть и освободиться самим по себе.

Теперь я объясню, как усилить эти переживания, чтобы они вышли за пределы пользы и вреда. Дхармы сансары и нирваны всегда спонтанно присутствуют во всеобщей основе в виде семян. В ваджрном теле они присутствуют как буквы нади и ум-прана. Следовательно, когда ты узнаешь естественное лицо истинного состояния и практикуешь, применяя ключевые моменты самадхи, узлы нади развязываются, прана-ум проясняется, врожденные склонности очищаются и ты овладеваешь начальными качествами просветления. Так возникают разнообразные переживания сансары и нирваны,

Если праны найдут отверстие, они войдут. Если ты создашь понятие, проявятся мары. Если ты с безразличием отвергнешь переживания, они не станут частью пути. Пойми, что всё вокруг есть преходящие переживания.

Ни что не считай изъяном. Ни что не считай достоинством. Освободившись от надежды, страха и всех сомнений, упражняйся, предоставляя преходящим переживаниям естественно возникать и естественно освобождаться. Тогда все переживания будут способствовать продвижению по пути.

Бывает, когда человек практикует в уединении, его ум податлив, практика идет хорошо и он начинает от радости петь песни. А в другой раз ум никак не обуздать, практика не идет, внимание скачет и практик чувствует себя глубоко несчастным.

Во время практики разделения сансары и нирваны возникают разнообразные переживания, возвышенные и низменные. Не ощущая ни уныния, ни самодовольства, не забывай о самом главном: пусть всё происходит спонтанно, не привязывайся ни к чему. Так ты сможешь соединить всё с путем.

Выполняй уединенную практику неуклонно и не отвлекаясь, и тогда всё будет способствовать ей.

[ullu]

Падмасамбхава -
Хрустальное ожерелье безупречной практики
http://shodokan.narod.ru/padma6.htm

Учитель Падма сказал: Если не умеешь практиковать, естественно освобождаясь от вялости и возбужденности, то, какова бы ни была твоя медитация, ты впадешь в эти нежелательные крайности.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Если, пребывая во время медитации в естественном состоянии дхарматы, ты вглядишься в вялость, возбужденность и тому подобное в момент их возникновения, то увидишь, что сама вялость есть пустая дхармата.

Испытывая возбужденность, вглядись в нее и ты увидишь, что объект возбужденности тоже пуст.

Если, очистившись от привязанности к избавлению от вялости и возбужденности, ты больше не цепляешься за них как за нечто реально существующее, вялость и возбужденность освободятся сами собой и ты не впадешь в эти крайности.

Если можешь практиковать, естественно рассеивая сонливость и возбужденность, наступила самосущая медитация.

Поскольку любая медитация обычно связана с попытками исправить вялость и возбужденность, она превращается в рассудочную медитацию. Важно понять, что корень вялости и возбужденности - пустота. Помни об этом!

[ullu]

Падмасамбхава - Золотые четки, содержащие нектар
http://spiritual.narod.ru/lib/padma_chetki.html

Так дай же мне, пожалуйста, метод, позволяющий отсечь заблуждения, - попросила Еше Цогял.

Учитель ответил:

Цогял, если хочешь избежать всех перечисленных заблуждений, то сначала обрети обширные познания, затем сосредоточься на указующем наставлении и, наконец, применяя его на практике, пойми, что все перечисленные выше заблуждения есть не что иное, как привязанность к состоянию медитации. Такая медитация, для описания которой приводят сравнение с кроликом, спящим в гнезде коршуна, или с сосредоточением лучника, не становится причиной освобождения. Какие бы временные переживания у тебя ни возникли, просто расслабься и пребывай в том, что переживаешь, не пытаясь ничего улучшить или переделать, не питая ни надежды, ни страха, ничего не принимая и не отвергая. Когда ты свободна от привязанности к тому, что переживаешь, нет никакой причины впасть в заблуждение.

Второе: что касается учения о заблуждении касательно места пребывания и спутников, то медитирующий должен упражняться в таком месте, которое имеет надлежащие качества. Если ты будешь находиться в храме, полном отвлечений, или в таком месте, которое способствует укреплению паутины клеш, то испытываемые тобой привязанность и неприязнь приведут к тому, что клеши захватят тебя вследствие нравственной нечистоты и получаемых тобой подношений.

Дружба с недобродетельными людьми мешает продвижению в медитации, и находиться в таком обществе - всё равно, что самому покупать себе яд.

Цогял, если хочешь правильно практиковать Дхарму, самое важное - отсечь связи с неблагими местами, спутниками и тому подобным. Так откажись же от всего этого!

Третье: что касается заблуждения, связанного с ошибочной медитацией, то, пытаясь поддерживать медитацию, ты можешь ощущать вялость, возбужденность и рассеянность.*

Что касается вялости, то она бывает шести видов: обусловленная местом, обусловленная окружением, обусловленная временем, обусловленная пищей, обусловленная позой и обусловленная медитацией.

Рассеянность здесь означает отвлечение и потерю внимательности. [ЭПК]

Первый: вялость, обусловленная местом, возникает при пребывании в низинном лесу или в узком ущелье, или в такой местности или селении, где сильна нравственная нечистота. Ты ощущаешь отупение, тиглэ нечетки, осознанность затуманена, чувствуешь сильную сонливость, тело тяжелеет. В таких случаях делай очистительные ритуалы и раскайся в своих ошибках; переберись на открытое и высокое место; медитируй в таких местах, где небо безоблачное и ясное; открой окно для свежего воздуха; представь, что находишься на снежной вершине горы и тебя овевает свежий ветер. Все эти способы помогут избавиться от вялости.

Второй: вялость, обусловленная окружением, возникает, если находишься в обществе нравственно нечистого человека или супруги с дурным нравом и неверной. Их общество оскверняет. В таких случаях усердно делай ритуалы для исполнения желаний и раскаяния, а также для очищения. Будь бдителен по отношению к людям, нарушившим самаю или нравственно нечистым. Ищи супругу, наделенную достоинствами, пусть она получит посвящения и не допускай измены. Это избавит от вялости.

Третий: вялость, обусловленная временем, означает помрачение чувств и сонливость весной или летом; она проходит, если уйти в снежные горы и другие подобные места.

Четвертый: вялость, обусловленная пищей и одеждой, означает притупление и затуманивание чувств, которое происходит от пищи чужих людей или оскверненных одежд. Во время практики сторонись пищи чужих людей и оскверненных одежд. Это избавит от вялости.

Пятый: вялость, обусловленная позой, проявляется, когда новичок начинает засыпать из-за лежачей или иной подобной позы. Во время практики медитации применяй три позы ваджры [со скрещенными ногами], взбадривай ум, освежай чувства и медитируй ярко и ясно. Это избавит от вялости.

Шестой: вялость, обусловленная медитацией, происходит, если медитировать в подавленном состоянии ума, при котором чувства полностью затуманены и притуплены. Направь взор в небо, и, сохраняя уравновешенность, заставь себя пробудиться и обостри осознанность. Это избавит от вялости.

Тексты по постепенным путям учат, что вялость и возбужденность объясняются неумением пробудить осознанность. Цогял, если не проявишь усердия, то не устранишь препятствия, мешающие медитации!

Теперь о возбужденности. Она бывает двух видов: обусловленная местом и обусловленная обстоятельствами.

Возбужденность, обусловленная местом, появляется, когда при медитации в чистом и высоком месте твоя осознанность проясняется, внимание же становится неустойчивым, а мысли - сумбурными и рассеянными. Позволив себе отвлекаться всем, что захватывает твое внимание, станешь жертвой клеш. Чтобы справиться с этим, устреми взор в точку, где небо встречается с землей. Если это тебя не успокоит, то примени [направленный вниз] взор шраваков, а иногда сосредоточивайся на каком-нибудь объекте.

Ночью, засыпая, представляй, что твой ум входит в черное бинду в двух яйцевидных соединениях каналов, расположенных в ступнях ног. Таков один из методов, но лучше сосредоточить ум на букве А в своем тайном месте. Когда внезапно возникнет какая-нибудь мысль, заметь ее, примени ПХАТ и задержи дыхание. После этого полностью расслабься и оставь всё как есть. Или же можно отыскивать того, кто мыслит, а затем, не найдя его, пребывать в этом состоянии. Всё это поможет устранить возбужденность.

Возбужденность, обусловленная обстоятельствами, бывает, когда вследствие внешних влияний ты поддаешься мысли и твой ум приходит в возбуждение и впадает в клеши. Если это происходит, сохраняй ко всему такое отношение: «нет никакой нужды что-либо делать!»

Упражняйся в доброте и сострадании, в освобождении от чар, в средствах и знании, и преданности. Следуя такому совету, упорно занимайся практикой, как при изучении воззрения. Это избавит от возбужденности.

Теперь об изъяне рассеянности: его можно подраздели ть на рассеянность от недостатка понимания и рассеянность вследствие обстоятельств. Рассеянность от недостатка понимания бывает, когда нет никакого продвижения, сколько ни медитируешь. Это объясняется неумением разделить практику на отдельные периоды. Ты поступаешь вопреки наставлениям и указаниям своего учителя или же, не умея различить теорию и переживание, занимаешься медитацией безо всякого толку.

Чтобы справиться с этим, обратись к своему учителю, приобрети уверенность в устных наставлениях, раздели практику на отдельные периоды и повторяй занятия определенное число раз. Не увлекаясь никакой деятельностью, медитируй открыто и свободно. Ощутив ясность, отбрось

рассеянность и продолжай медитировать. Это избавит от рассеянности и усилит переживание.

Вторая часть: рассеянность вследствие обстоятельств. Такая рассеянность бывает, когда из-за какого-то внешнего события попадаешь во власть пяти ядов или шести видов восприятия, отвлекаешься и теряешь внимательность. Чтобы справиться с этим, немедля примени противодействующее средство, разрушь сосредоточение на воспринимаемом и относись к нему, как к волшебной иллюзии.

Цогял, если хочешь избавиться от таких заблуждений, бей клеши в свиной пятачок*!

*Тулку Ургъен Ринпоче объясняет, что пятачок свиньи - это ее самое чувствительное место: если ее по нему ударить, она сразу убежит. Реакции, выражающиеся и как чувства вины и подавленности, и как слепая одержимость эмоцией, подразумевает "ударить свинью в пятачок", тем самым потерять возможность распознать природу клеши.

Четвертое: заблуждение, связанное с клешами. Человек, пытающийся заниматься практикой медитации, сталкивается с многочисленными врагами и грабителями - собственными клешами. Их можно подразделить на пять видов: гнев, гордость, страсть, зависть и неведение. Из этих корней произрастают восемьдесят четыре тысячи клеш, мешающие пребывать в медитации. Каждый из пяти ядов вовлекает в пять клеш, которые всё больше затягивают в сансару. Поэтому защищайся от них неусыпно, как мать, потерявшая единственное дитя. Отвергни клеши, как отбросила бы ядовитую змею, свернувшуюся у тебя на коленях. Бдительно и внимательно замечай их и практикуй точно так же, как при изучении воззрения. Если не практиковать так, дурная карма создается ежемгновенно.

Цогял, если хочешь избежать этого заблуждения, приложи все усилия к искусной борьбе с пятью ядами, принимая и отвергая то, что должно, никогда не выходя из-под защиты сознательности!

В любом случае, пока не достигнешь достаточной устойчивости в воззрении и медитации, необходимо искать уединения, подобно раненому оленю. Беги от клеш, как от ядовитой змеи.

[Aleksey L.]

пища чужих людей - корень проблем