Будда не полагался только на логику, и предостерегал от такого подхода:
"Да, Калама, это правильно, что у вас сомнения, что вы в растерянности, поскольку сомнения возникли в предмете, который сомнителен. Теперь слушайте, Калама, не будьте ведомы рассказами, обычаем или молвой. Не будьте ведомы властью священных слов, ни явной логикой или доказательством, ни рассмотрением видимости, ни прелестью умозрительных мнений, ни кажущимися возможностями, ни идеей "это мой учитель". Но, Калама, когда вы знаете по себе, что некоторые вещи неблагоприятны (акусала), ложны, плохи, тогда откажитесь от них... И когда вы знаете по себе, что некоторые вещи благоприятны (кусала) и хороши, тогда примите их и следуйте им".
Калама сутта
Я привёл это в качестве примера, что мугут существовать разные логики, дающие разные выводы. Подчас, столь запутанные, что даже светилы не брались делать однозначные выводы о правильности той или иной системы.
Меняется. Т.к. если вы можете видеть напрямую, я спрошу о методе. А если не можете, значит, всё остальное из области веры.Т.е., от ответа ничего не меняется - он не имеет отношения к теме.
Потому, что буддисты - не учёные.Почему?
Это мадхъямака или виджнянавада?Школы логиков
Для кого вера,а для кого предмет критического исследования
Монахи и учёные должны тщательно анализировать мои слова так же,
Как подвергают анализу золото
Посредством плавления,очищения и полировки,
И принимать их только после этого -
А не ради того,чтобы проявить уважение ко мне.
Вы считаете Калама-сутту нелогичной, противоречащей логике?Будда не полагался только на логику, и предостерегал от такого подхода
PampKin Head (19.10.2009)
Вот что пишет преп. К. Шри Дхаммананда Маха Тхера:
Правильное понимание открывает путь к уверенности; уверенность открывает путь к мудрости. Мудрость открывает путь к спасению.
Вера, в том смысле как она рассматривается в теистических религиях, отсутствует в Буддизме, потому что в нём делается упор на понимание. В теистических религиях от последователей требуется вера в то, что нельзя объяснить. Она является успокоительным средством для чувствительного ума. Знание уничтожает веру, а когда объект веры рассматривается при помощи разума, вера уничтожает сама себя. Уверенность нельзя обрести на основе веры, потому что вера не использует способность к рассуждению, или использует её совсем незначительно.
В отношении нелогичной и "слепой" природы веры, Вольтер сказал: "Вера – это значит верить в то, о чём ваш разум говорит, что этого не может быть. Ведь если ваш разум что-то принимает, то слепая вера не требуется."
Уверенность и вера – это разные вещи. Это потому, что уверенность не является смиренным принятием того, что невозможно познать. Уверенность – это убежденное ожидание не чего-то потустороннего и неизвестного, а того, что можно самостоятельно испытать и понять. Уверенность подобна пониманию, которое ученик испытывает по отношению к преподавателю, излагающему в аудитории закон всемирного тяготения Ньютона. Ученику не следует развивать непоколебимую веру в учителя и в учебник. Он изучает факт, рассматривает научные аргументы и определяет надёжность имеющейся информации. Если сомнения остаются, то он должен воздержаться от принятия каких-либо суждений, пока ему самому не представится возможность проверить точность информации. Для буддистов уверенность – это плод разума, знания и опыта. Развитая уверенность никогда не является слепой верой. Уверенность становится способностью ума понять суть и смысл жизни.
В книге "Чему учил Будда" Валпола Рахула пишет:
Вопрос веры возникает тогда, когда нет видения – видения в любом смысле этого слова. В то мгновение, когда вы видите, вопрос о вере исчезает. Если я скажу вам, что в сжатой ладони моей руки есть драгоценность, вопрос веры возникает, поскольку вы ее не видите. Но если я разжимаю свой кулак и показываю вам драгоценность, тогда вы сами видите ее и вопрос веры не возникает. Так древнее буддийское изречение гласит: "Осознавая так же, как видишь драгоценность (или плод миробаланового дерева) в ладони".
С "логиками" можно разобраться, решить какая лучше, и что правильнее (или, что все это неправильно). С верой же тут просто полный пипец.Я привёл это в качестве примера, что мугут существовать разные логики, дающие разные выводы. Подчас, столь запутанные, что даже светилы не брались делать однозначные выводы о правильности той или иной системы.
Если астроном не видит все звезды, то он не имеет право говорить, что знает о том, что звезды реальность? Впрочем, для отрицающего логику приводить аргументы смысла нет...Меняется. Т.к. если вы можете видеть напрямую, я спрошу о методе. А если не можете, значит, всё остальное из области веры.Т.е., от ответа ничего не меняется - он не имеет отношения к теме.
Есть же буддисты-ученые.Потому, что буддисты - не учёные.Почему?
Поздняя виджнянавада.Это мадхъямака или виджнянавада?Школы логиков
Я так понимаю - абсолютно по любому вопросу можно опираться на веру, пока мы это не познали сами.
Сергей А (19.10.2009)
До сих пор не разобрались. Ибо, какждый исходит из своих предпосылок. Потому и существуют параллельно несколько направлений.
Понятно. Уходите от ответа.Если астроном не видит все звезды, то он не имеет право говорить, что знает о том, что звезды реальность? Впрочем, для отрицающего логику приводить аргументы смысла нет...
Но они занимаются исследованием в других сферах, либо другими методами.Есть же буддисты-ученые.
А как быть с Мадхъямакой? Что скажет преп.Судхана, как оперирующий мадхъямакой прасангикой, как главным инструментом?Поздняя виджнянавада.
Судхана (19.10.2009)
По разному.
Можно. Арияпарийесана сутта. Там же есть и про то, как Будда думал учить своих прежних учителей Алару Каламу и Уддаку Рамапутту, и про аскета Упаку, который не впечатлился рассказом Будды. И про троекратное обращение к аскетам.Можно источники, где идет речь о трехкратном отказе его бывших соратников?
И, кстати, правильно делал. О чём я выше написал. Потому и произошло открытие.
Про наставников - некорректный пример. Благодарность Будды и оценка их готовности понять были высоки, потому и было желание поделится найденным. И это далеко не рядовой случай.
То, что Упакка не впечатлися - это же не означает, что Будда просто навязывал ему Дхамму как делают классические проповедники-авраамиты.
Про аскетов сейчас гляну.
И про братьев Кассап, которых Будда шёл обращать. И про Ангулималу, которого Будда отнюдь не случайно встретил. И про Вассу на небесах, куда Будда ушёл с целью проповедовать богам. (но эти события, конечно, не в этой сутте).
Собственно говоря, этим желанием Будда и отличается от Паччекабудды.
Вообще я не знаю от кого пошла эта легенда, что дескать Буддизм - не миссионерская религия.
Конечно же миссионерская. Иначе Дхамма умерла бы там же, где и была открыта - в северо-восточной Индии. Не одна мировая религия не может распространятся без миссионерства.
Далеко за примерами ходить не нужно: сколько буддийских учителей самых разных направлений ринулись в нашу страну после падения железного занавеса.
Другое дело, что методы миссионерства у буддизма мягче, чему христиан.
В Калама-сутте Будда как раз не говорит, что надо опираться на веру. Он говорит, что надо опираться на знание, которое полагается верным. Мой тезис был - что можно опираться только на логику в том смысле, что не требуется обязательная опора на веру. Вы же передергиваете, и утверждаете, что я говорю об опоре только на логику уже вне контекста пары логика\вера. Нехорошо.
В главном ведь расхождений нет?До сих пор не разобрались. Ибо, какждый исходит из своих предпосылок. Потому и существуют параллельно несколько направлений.С "логиками" можно разобраться, решить какая лучше, и что правильнее (или, что все это неправильно). С верой же тут просто полный пипец.
Я дал четкий и исчерпывающий ответ. А реакции в стиле форума кураева удивления не вызывают...Понятно. Уходите от ответа.Если астроном не видит все звезды, то он не имеет право говорить, что знает о том, что звезды реальность? Впрочем, для отрицающего логику приводить аргументы смысла нет...
Я имел в виду пандитов. Тех, кто писал буддийские тексты.Но они занимаются исследованием в других сферах, либо другими методами.Есть же буддисты-ученые.
Я не считаю прасангику логичной.А как быть с Мадхъямакой? Что скажет преп.Судхана, как оперирующий мадхъямакой прасангикой, как главным инструментом?
Это было бы легко,если бы люди имели способность к беспристрастному анализу.
Но к этой способности прийти нелегко даже искренне стремящимся применить подобные принципы при изучении положений той или иной системы.
Словами Чандракирти:
Тот,кто избавившись от привязанности[к своим взглядам] и неприязни [к взглядам других],проведёт верный анализ[природы явлений], - быстро достигнет освобождения.
Tong Po (22.10.2009)
Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)