«Покаяние» в Буддизме.

[Veronica]

Пообщавшись с одним другом, мы пришли к выводу, что нам стала крайне интересна одна тема.
А именно покаяние ( «Покаяние» – это славянский перевод греческого слова «метанойя», буквально означающего «перемена ума», «перемена образа мыслей»(с) ) и раскаяние (чувство сожаления по поводу своего поступка, проступка) в Буддизме. Прошу не обращать внимания на христианские термины, просто иных, точно передающих смысл задуманного не знаем.
Вопросы таковы:
1)Есть ли подобные понятия в Буддизме?
2)Приветствуется ли данные движения ума у человека в Буддизме?
3)И способствуют ли они хорошему? Может ли полностью покаявшейся и раскаивавшейся человек достичь "Того берега" или просто улучшить свою судьбу?
4)Является ли покаяние и раскаяние главным шагом на пути исцеления?
Хотелось бы увидеть цитаты или ссылки на оригинальные тексты, желательно Палийский Канон или труды современных тхеравадинских учителей.
Спасибо.

[Bob]

Излишнее раскаяние за неблагие поступки, может привести в холодные ады... Единственное где можно практиковать раскаяние это практика Ваджрасаттвы. Но это не значит что не нужно сожалеть о содеянных неблагих деяниях.

[Veronica]

Спасибо Bob. Вопрос не о больном садо-мазохизме, когда человеку это нравится возможно на самом тонком уровне, а о нормальном и чистосердечном раскаянии.

С уважением.

Не могли бы вы привести цитаты из источника или все только устные наставления не отраженные в текстах?

[Bob]

Его Святейшиство Далай-лама говорит что не нужно из-за совершённых поступков терзать себя и свой ум, нужно сделать из этого выводы, вынести урок. В текстах думаю нужно просто поискать.

[Veronica]

Bob
"Терзание ума" это садо-мазохизм. Раскаяние и покаяние это другое.
Что такое покаяние? Оставление прежнего и печаль о нем.(с) О чем нибудь подобном говорил Далай-лама? Очень нужны цитаты и тексты.
С уважением.

[Yeshe]

из книги ГЕШЕ ДЖАМПА ТИНЛЕЙ. К ЯСНОМУ СВЕТУ:

СЕМИЧЛЕННАЯ МОЛИТВА

Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц,
совершаю подношения наяву и в мысли,
раскаиваюсь в злодеяниях, совершенных мною от века,
и радуюсь добродетелям всех существ.
Соизволь оставаться здесь, пока не пройдет сансара,
вращай колесо Дхармы ради нас.
Все добродетели посвящаю Великому Просветлению.

[Ануруддха]

Покаяния в буддизме нет. Есть "Четыре благородные истины" и "Благородный восьмеричный путь", ведущий к прекращению всякого страдания, а именно:
Правильное понимание
Правильное мышление
Правильная речь
Правильная деятельность
Правильные средства к существованию
Правильное усилие
Правильная осознанность
Правильное сосредоточение

[Bagira]

Bob
"Терзание ума" это садо-мазохизм. Раскаяние и покаяние это другое.
Что такое покаяние? Оставление прежнего и печаль о нем.(с) О чем нибудь подобном говорил Далай-лама? Очень нужны цитаты и тексты.
С уважением.

В буддизме нет такого выраженного понятия ''грех'' ,существуют ошибки, которые совершаются телом, речью и умом, из за неведенья и омрачений ,осознавая это ,человек может живя добродетельно ,изучая и практикуя Дхарму изменить своё восприятие на уровне ума ,не совершать действий приносящих негатива телом, речью и умом,потом надо понять, что карма тянется с безначальных времён и всё ,что накоплено проявляется в этой жизни ,поэтому совершая благие действия мы создаём причины для будущего и нейтрализуем прошлые ошибки и никокого мазахизма ,просто практика Дхармы и понимание кармы....

[Ersh]

Глава 6.
О покаянии
Однажды Великий учитель увидел, что к нему в горы пришла группа служилых и простолюдинов из области Шаочжоу, что в провинции Гуанчжоу, из многих других областей, чтобы послушать его наставления в Дхарме. Тогда, поднявшись на помост, он обратился к собравшимся:
"Подходите! О, глубокомудрые! Явление это - путь достижения состояния Будды можно прозреть, лишь пробудив собственную природу. Во все времена в своих мыслях монахи сами очищали свое сердце, сами пестовали свои деяния, взирали на собственное космическое тело - дхармакаю , созерцали собственное сердце Будды , сами отрекались от мирской жизни и сами принимали на себя заповеди - и лишь тогда они могли достичь этого состояния, не боясь обмануться. Вы пришли сюда издалека, объединенные желанием познать это, собранные здесь единым предопределением. Теперь же пускай каждый из вас сядет ! Сначала, я передам вам учение о "пяти частях ароматов дхармакаи самоприроды" , затем же научу вас "покаянию без проявлений".
Все слушающие опустились на землю,
Учитель сказал: "Первый из пяти - это аромат заповедей. Это означает, что в твоем сердце не должно быть лжи, зла, зависти, алчности и гнева, не грабь и не причиняй вреда. Все это и называется "ароматом> заповедей". Второй - это аромат самадхи, он заключается в том, что ни добро ни зло, ни внешний мир, ни его проявления не должны приводить в хаос ваше сердце. Вот это и называется "ароматом самадхи". Третий - это аромат мудрости-праджни. Он заключается в том, что в твоем сердце нет никаких преград, ты постоянно со всей полнотой мудрости всматриваешься в собственную природу, не творя никакого зла. И хотя ты вершишь добрые дела для всей массы живых существ, в своем сердце ты не должен актуализировать это. Уважай предков, думай о последователях, относись [к богатым] с сочувствием и помогай бедным. Вот это и есть "аромат мудрости". Четвертый - это аромат освобождения от пут всего мирского. Он заключается в том, что твоему сердцу негде найти опору в отдельных проявлениях дхарм , ты не думаешь ни о добрых, ни о злых делах и сам пребываешь в отсутствии преград. Вот это и называется "аромат освобождения". Пятый - это аромат познания и созерцания состояния освобождения . Он заключается в том, что твоему сердцу уже не за что цепляться ни в добре ни во зле, но ты и не можешь, погрузившись в пустоту, хранить одиночество, поэтому ты должен предаться учению и много слушать, постигая суть собственного сердца. Достигший буддийского принципа, единится с его сиянием и роднится с вещами, здесь нет ни меня ни другого , и тогда ты непосредственно достигаешь состояния бодисаттвы и неизменчивости собственной природы. Вот это и зовется "ароматом познания и созерцания состояния освобождения". О, глубокомудрые, каждый из этих ароматов происточается изнутри природой человека, и не ищите их снаружи.
Теперь настала пора преподать вам "покаяние вне проявлений". Как только вы сумеете уничтожить прегрешения всех трех миров , в тот же момент достигните чистоты и незамутненности трех карм . О, глубокомудрые! Пусть каждый из вас вслед за мной повторит следующие слова: "Я, ученик, обещаю, что с этого момента мысли о прошлом, настоящем и будущем не загрязняют мое сознание различными заблуждениями. С этого момента я приношу искреннее покаяние в прегрешениях, порожденных таким дурным делом как заблуждения, желаю уничтожить их раз и навсегда и вовек не возвращаться к ним. Я, ученик, обещаю, что с этого момента мысли прошлого, настоящего и будущего не загрязняют мое сознание чувством гордыни. С этого момента я искренне раскаиваюсь во всех прегрешениях, возникших из- за такого недоброго дела как гордыня, желаю уничтожить ее раз и навсегда и вовек не возвращаться к ней. Я, ученик, обещаю, что с этого момента мысли о прошлом, настоящем и будущем не загрязняют меня чувством зависти. Я искренн раскаиваюсь во всех прегрешениях, порожденных таким недобрым делом как зависть, желаю уничтожить ее раз и навсегда и вовек не возвращаться к ней".
О, глубокомудрые! Все, что я только что вам поведал, и есть "покаяние вне проявлений". Что мы называем "раскаянием"? А что называем "покаянием" ? Раскаянием мы зовем раскаяние в своих прежних ошибках. И с этого момент мы окончательно раскаиваемся во всех недобрых делах, в таких прегрешениях как заблуждения, гордыня и зависть, дабы никогда не повторять их впредь. Только это и есть истинное раскаяние. Покаянием мы считаем покаяние и обещание не повторять в последующем всех ошибок, и с этого момента прозреваем сущность всех недобрых дел, таких прегрешений, как заблуждение, гордыня, зависть тем самым навсегда кладем им конец, дабы никогда больше не свершать их. Вот только это и зовется покаянием.
Поэтому все вместе это зовется "покаянием и обещанием
больше не свершать этого впредь".
Все впавшие в заблуждение способны лишь раскаиваться в своих предыдущих прегрешениях, но не могут больше не свершать это впредь. Если нет покаяния c обещанием не повторять ошибок вновь, и если предыдущие грехи не уничтожены, то прегрешения родятся вновь. Коли предыдущие грехи не устранены, то прегрешения вернутся вновь. Так не это ли можно назвать "покаянием с обещанием больше не повторять прегрешений"?
О, глубокомудрые! Я целиком передал вам смысл покаяния. Теперь же я раскрою глубокомудрым смысл "четырех великих обетов". Пусть каждый из вас внимательно слушает это, раскрыв свое сердце! "Я приношу обет освободить от суетного мира бесконечные мириады существ, что живут в моем сердце. Я приношу обет разрушить бесконечные путы омрачения , что живут в моем сердце. Я приношу обет изучать неисчислимую школу Дхармы, что живет в моей внутренней природе. Я приношу обет достичь совершенства на Пути Будды, который живет в моей внутренней природе и выше которого нет" .
О, глубокомудрые! Разве не каждый говорит: "Мы даем обет спасать бесчисленное множество живых существ"? Говоря так, значит ли это, что не я, Хуэйнэн, должен спасти их, но они должны обрести спасение сами? О, глубокомудрые! Те живые существа, что живут в нашем сердце - это те живые существа, что созданы тем, что называем сердцем, полным ложных взглядов и заблуждений сердцем, переполненным иллюзиями, сердцем, в котором нет добра, сердцем, обуреваемым завистью, сердцем, переполненным ядами и скверной. Каждый из людей должен спасать себя сам, опираясь на свою внутреннюю природу - только это и зовется истинным спасением.
Что же мы называем "спасением себе через свою внутреннюю природу"? Это спасение через праведные взгляды живых существ, что живут в нашем сердце и пребывают в путах ложных взглядов, заблуждений, страстей и незнания. Обладая такими праведными взглядами и при помощи мудрости- праджни мы можем разбить оковы незнания и иллюзий живых существ, и каждое из них спасется само. Каждый, приходящий к нам, в ком живут ложные взгляды, может быть спасен через праведность, а заблудший - через пробуждение. Тот, кто пребывает в незнании, будет спасен мудростью, а злой - добром. Именно такое спасение мы и называем истинным спасением.
И вновь повторите за мной: "Мы даем обет разбить бесчисленные путы заблуждений и страданий". Это значит, что мудростью-праджней мы устраняем все пустые иллюзии, что живут в наших мыслях и в нашем сердце.
И вновь повторите за мной: "Мы даем обет изучать бесчисленную в своих проявлениях школу Дхармы". Необходимо самим прозреть нашу внутреннюю природу, постоянно следовать праведному учению - только это и будет называться "изучением воистину".
И вновь повторите за мной: "Мы даем обет достичь неизмеримо высокого Пути Будды". Это значит что смирив сердце, мы можем следовать истинной праведности, отринуть как заблуждения, так и мысли о просветлении, и лишь постоянно порождать в себе мудрость-праджню. Избавиться от мыслей об истинном, избавиться от мыслей об иллюзорном - только так можно прозреть природу Будды. Именно это мы имеем в виду, говоря о "достижении Пути Будды". Надо постоянно думать об этом и следовать этому. Это и есть Дхарма силы обетов .
О, глубокомудрые! Сегодня я полностью раскрыл вам смысл "четырех великих обетов", теперь же настала пора преподать вам, глубокомудрые, "обет трех опор (прибежищ), что не имеют внешних проявлений" .
О, глубокомудрые! Мы находим опору в просветлении, поскольку оно объединяет собой два начала заслуги-пунья и мудрость-праджню .
Мы находим опору в праведности, поскольку это позволяет нам избавиться от желаний.
Мы находим опору в чистоте, поскольку это сердцевина того, что есть в живых существах.
А поэтому, начиная с сегодняшнего дня, сделайте своим учителем просветление, дабы более никогда не возвращаться ко внешнему пути ереси и демонов-мара!
Во всем этом мы должны постоянно сами выверять себя, обращаясь к внутренней природе и трем драгоценностям (Будды, его учение Дхарма, община-сангха - А.М.) . И именно здесь, глубокомудрые, во внутренней природе и трех драгоценностях вы и должны искать себе опору. Будда - и есть просветление. Дхарма - и есть праведность. Сангха - и есть чистота.
Своим сердцем обретите опору в просветлении, дабы ложные взгляды и заблуждения не родились в вас, уменьшайте желания и познайте меру, сумейте избавиться от стяжательства и похоти. Все это и зовется "двумя мерами пунья и праджня".
Своим сердцем обретите опору в праведности, и тогда всегда вы будете свободны от ложных взглядов. А будучи свободны от ложных взглядов, вы никогда не станете эгоистичны, высокомерны или алчны. И зовется это "избавлением от желаний"
Своим сердцем обретите опору в чистоте. И пускай множество мирских страстей царит в мире желаний, но при этом наша внутренняя природа абсолютна не затронута загрязнением. Вот это и зовется "сердцевиной живых существ".
И если вы сумеете следовать этому в ваших делах, то это и будет значить, что вы обрели опору внутри себя.
Обычный человек, даже не может понять смысл "обета трех опор", хотя с утра до ночи и стремится к этому. И пускай он говорит, что находит себе опору в Будде, но разве он знает, где Будда находится? Если ты не узрел Будды, то как же ты можешь обрести в нем опору? Говорить так - лишь творить ложь.
О, глубокомудрые! Пускай каждый из вас узреет и проверит это! Не используйте сердце попусту! В сутре ясно говорится: "Возвращаясь к себе, обретем опору в Будде", но отнюдь не сказано "возвращаясь, обретаем опору в других Буддах" . И если мы не обретем Будду внутри себя, то не будет никакого другого места, где можно было бы найти Будду.
Теперь же, когда нам стал ясен смысл этого, каждый из вас должен обрести внутри своего сердца "три драгоценности". Внутри мы должны привести в гармонию сердце и внутреннюю природу, снаружи - быть уважительными к другим людям. Это и есть - обрести опору внутри себя.
О, глубокомудрые! Теперь же пускай каждый из вас внимательно слушает меня. Я расскажу вам о "Трех телах (Трикая) самоприроды Будды, что пребывают в единстве", дабы вы смогли узреть эти три тела и ясно прозрели бы собственную природу. Пусть все повторяют за мной:
Нашим физическим телом, Рупакаей, мы находим опору в абсолютно чистом теле Закона Будды (Дхармакая).
Нашим физическим телом мы находим опору в абсолютно самодостаточном Теле блаженства Будды (Самбхогакая).
Нашим физическим телом мы находим опору в преображенном (приобретенном) Теле Будды мириад изменений (Нирманакая) .
О, глубокомудрые. Наше физическое тело - лишь временный постоялый двор, и мы не можем быть уверены, что вернемся туда. Но все люди, что существуют в этом мире, внутри своей природы содержат Три тела Будды. Однако сердца обычных людей пребывают в заблуждениях, и люди эти не способны прозреть собственную внутреннюю природу. Они ищут три тела Воистину пришедшего (Татхагаты, т.е. Будды) снаружи и не видят, что в их теле уже есть Три тела Будды.
Слушайте меня! Сегодня я покажу вам, что если мы прозреем собственную внутреннюю природу, то обнаружим в нашем собственном теле все Три тела Будды. Эти Три тела Будды рождаются из нашей изначальной природы, а отнюдь не приходят откуда-то снаружи. Что мы называем "чистой Дхармакаей (Телом Закона Будды)"? Изначальная природа всех людей, что живут в этом мире, абсолютна чиста, и именно из само-природы рождаются мириады дхарм. Размышления о дурных делах порождают дурные поступки. Размышления о добрых делах порождают добродетельные поступки. Таким образом, все дхармы, что пребывают в нашей изначальной природе, извечно чисты как Небо, извечно ясны как луна. Будучи закрытыми облаками, они станут светлыми наверху и темными внизу. Но стоит лишь подуть внезапному порыву ветра и разогнать облака, то свет распространится и вверх и вниз и проступят мириады форм. Извечное замутнение и непостоянство природы людей, живущих в этом мире, может быть уподоблено облакам в небе.
О, глубокомудрые! Сокровенное знание подобно солнцу, трансцендентная мудрость-праджня подобна луне. Знание и мудрость извечно светлы. Во внешнем мире своими размышлениями мы будто облаками закрываем собственную изначальную природу, и от нее уже не исходит свет. Но если нам встретится добрый и искушенный в знаниях наставник (каламита), от которого мы услышим об истинной Дхарме, то все замутнения и иллюзии тотчас устранятся сами, и снаружи и изнутри все станет освещено, и таким образом проступят мириады дхарм, что пребывают в нашей внутренней природе. Именно к этому приходит человек, что прозрел свою изначальную природу. Это и зовется "Чистой Дхармакаей".
О, глубокомудрые! Найти своим сердцем опору в нашей собственной природе равносильно тому, что обрести прибежище в истинном Будде. Тот, кто обретает такое прибежище, должен искоренить из собственной природы недоброту сердца, его завистливость и нечестность, эгоизм, лживость, пренебрежение к другим людям, снобизм, ложные взгляды, заносчивость, а также никогда не совершать недобродетельных поступков. Обретать прибежище внутри себя означает постоянно прозревать свою внутреннюю природу и преодолевать собственные ошибки, а не рассуждать| о том, плохи или хороши другие люди.
Тот, кто всегда уважителен и кроток, тот и достигнет прозрения внутренней природы и не встретит препятствий на своем пути. Это и будет обретением опоры внутри себя.
Что мы называем "Абсолютно самодостаточной Самбхогакаей"? Возьмем к примеру светильник, что может разогнать тысячелетнюю тьму. Точно также и мудрость может уничтожить тысячелетние заблуждения. Не стоит нам размышлять о прошлом - оно ушло и его уж более нельзя вернуть. То, о чем мы должны размышлять - это будущее. Мысли наши ксана за ксаной (т.е. в любой момент - А.М.) должны быть абсолютно самодостаточными и пресветлыми, и тогда мы сами узреем собственную изначальную природу. Хотя добро и зло противоположны друг другу, изначальная природа недвойственна. Недвойственность изначальной природы зовется сутью изначальной природы. Суть изначальной природы не может быть загрязнена ни добром, ни злом. Это и есть "Абсолютно самодостаточная Самбхогакая".
Лишь одной злой мыслью, что поднимается из нашей внутренней природы, мы можем уничтожить все добродетели, накопленные за мириады предыдущих кальп. И лишь одной доброй мыслью, что рождается из нашей внутренней природы, мы можем устранить все наши грехи, если их количество подобно песчинкам реки Ганг . Непосредственно достичь невероятно высокого Бодхи, от ксаны к ксане прозревать себя, не утратив изначальную мысль о сути просветления - это и зовется "Самбхогакаей".
Что мы называем мириадами изменений Преображенного Тела Нирманакаи? Если мы не думаем о мириадах дхарм (вещей, что существуют в этом мире), то природа наша будет изначально пуста. Но лишь одна мысль способна породить множество размышлений, и называем мы это "изменениями" (метаморфозами). Когда мы размышляем о недобрых поступках, то в метаморфозах перед нами разверзается ад, когда же мы размышляем о добрых делах, то в метаморфозах перед нами раскрываются врата Небесной обители. Драконы и змеи - это метаморфозы ядовитого зла. Бодисаттвы - это метаморфозы сострадания. Мудрость трансформирует нас в Верхний мир , заблуждения обращают нас к миру Нижнему . Поистине неисчислимы метаморфозы нашей внутренней природы! Но заблудший человек не способен почувствовать это и постоянно следует путем зла. Но стоит ему лишь раз обратить свою мысль к добру, то в них тотчас родится мудрость-праджня. Это мы и называем "Изменениями внутренней природы Нирманакаи".
О, глубокомудрые! Тело закона (Дхармакая) - самодостаточно. Когда в любой момент времени мы сами прозреваем свою внутреннюю природу - это и будет Самбхогакаей или телом Блаженства. Когда мы обретаем способность в любой момент следовать метаморфозам, - то это и будет Нирманакаей или Телом изменений.
Самому получить пробуждение, пестовать самого себя, прозревать свою внутреннюю природу, накапливая заслуги и добродетели, - все это и будет истинным обретением прибежища.
Наша плоть - это материальное тело (Рупакая), материальное тело - лишь постоялый двор, и не верьте, что в нем можно обрести прибежище. Но если мы осознаем Трикаю - Три тела Будды в нашей внутренней природе, то мы тотчас познаем, что наша внутренняя природа и есть Будда. Я знаю "Гатху вне проявлений" и если вы будете повторять ее, то с этими словами в один момент устраняться все заблуждения и грехи, накопленные в предыдущие кальпы.

Гатха гласит:


Заблудший человек печется о заслугах, а не о Пути- Дао.
Он лишь говорит о том, что пестовать собственное заслуги это одно и то же, что пестовать Путь.
И хотя его заслуги в раздаче милостыни могут быть неисчислимы,
В сердце его уже изначально возникли три зла
Он надеется, пестуя свои заслуги, устранить грехи,
[И не знает], что достижение заслуг в будущем отнюдь не устраняет грехи прошлого.
Так почему же не устранить грехи, что скопились в сердце,
Истинным покаянием в своей внутренней природе?
Тот, кто постиг суть истинного раскаяния Махаяны,
Устраняет зло, следует праведности и тем самым освобождается от грехов.
Постигающий Путь, что постоянно пребывает в созерцании своей внутренней природы,
Становится тождественен [с Буддой.]
Наши патриархи передали нам учение о Внезапном просветлении,
Для того, чтобы все, кто желает прозреть свою природу, могли стать едиными и тождественными с Буддами.
Если же вы стремитесь обнаружить Тело Закона - Дхармакаю,
Омойте свое сердце, очистите его от всех внешних феноменов - Дхармалакшан.
Приложите все усилия, практикуя самосозерцание, и не расслабляйтесь ни на миг.
И последующие мысли не должны быть прерваны твоим уходом из этого мира.
И если ты постиг учение Махаяны и достиг прозрения собственной природы,
Сложи трепетно ладони в [знак уважения]

Затем Наставник добавил:
"О, глубокомудрые! Каждый из вас должен повторять эту гатху и следовать ей в своих поступках. Повторяя ее слова, вы прозреете собственную природу. И даже если я отправлюсь за тысячу ли, вы будете пребывать бок о бок со мной. Но если, повторяя эти слова, вы не достигните пробуждения, то даже если мы и будем находиться лицом к лицу, это будет равносильно тому, если бы мы были за тысячу ли друг от друга. Так стоит ли ходить за этим так далеко? Берегите себя. Теперь вы можете разойтись"
Среди всей паствы, что слушала эти наставления, не было того, кто не получил бы пробуждения. В превеликой радости все поклонились и разошлись

[Veronica]

Отдельное спасибо Ersh. Замечательный текст.

Мне в ЛП пришло письмо, автор не против его публикации.
Саша П.
О различиях между буддизмом и христианством на основании своего опыта, из тех кого слушал и читал последнее время, довольно много рассказывают европейцы-тхеровадины Аджаны Джаясаро и Сумедхо. Лекции вполне доступны, правда не английском, но говорят много и часто, потому что европейцев это волнует.

В частности и о том, что христианство, как ближневосточная религия, это - религия веры, а буддизм - образовательная система.
Мне запомнилось, что для буддиста отношение к своим недостаткам предполагается и "метту" к себе родимому, как и к другим живым существам, что заведомо отметает самобичевание, а дополнительно настраивает на работу с умом. В целом христианский подход предполагает некоторый "комплекс вины", а буддисты – аналитику.
Хотя сам я не раз встречал в буддийских текстах «ужаснуться содеянному», но это уже Махаяна.

Еще . Очень коварная штука перевод. То как что-то звучит в оригинале, может звучать не совсем так, как это предполагается, в переводе.
Первая причина лингво-семантическая: наш язык уже накопил свои понятия-термины наполненные веками, и совсем не обязательно наполненные так, как термины в языке оригинала со своей историей и семантикой. Вторая причина: переводчик тоже человек, он вырос в родной системе мировоззрения и скорее всего неосознанно остается под его влиянием и переносит родную культуру в новый понятийный ряд.
Чего стоит одно только слово "грех".

Поэтому, повторюсь, тут ценны наблюдения именно тех, кто родился в европейской культуре, но хорошо познал буддийскую...

Если тут есть люди владеющие материалом на русском языке авторами которого являются Аджаны Джаясаро и Сумедхо, я попрошу вас их выкласть или прислать в ЛП.
С уважением.
Слать Veronica

[Tiop]

Покаяния в буддизме нет. Есть "Четыре благородные истины" и "Благородный восьмеричный путь", ведущий к прекращению всякого страдания, а именно:

Уважаемый Модератор, но есть рефлексия и мудрое размышление о неблагих поступках, осознание их вреда для себя и других, решимость их не совершать. Такая практика связана с развитием коренного, мудрого внимания (йонисо манасикара), насколько я помню...

[Бо]

Сутта Нипата. Книга первая, "Змеиная"
1.4 Касибхарадваджа сутта "Брахман Касибхарадваджа"
http://dhamma.ru/canon/sut_nip.htm#_Toc484786505

76. Вера есть семя, покаяние – дождь, мудрость – мой плуг и мое ярмо, смирение – дышло моего плуга, разум – гужи, глубокое размышление – мой сошник.

Сутта Нипата. Книга вторая Чулавагга "Меньшая"
2.2 Амагандха сутта "Оскверняющее"
http://dhamma.ru/canon/sut_nip.htm#_Toc484786516

248. Ни нагота, ни бритье головы, ни грязь, ни нечистота тела, ни пост, ни рыбная пища, ни заплетение волос в косы, ни обильные приношения, ни возжигания жертвенных огней, ни многое покаяние, ни наблюдение за временами года – не очистят смертного, не постигшего Вечной Дхармы.

2.4 Мангала сутта "Наивысшая защита"
http://dhamma.ru/canon/sut_nip.htm#_Toc484786518

266. Покаяние и целомудрие, внимание к Благородным Истинам, непорочная любовь к бессмертному, – вот наивысшая защита.

2.7 Брахмана-дхаммика сутта "Обычаи брахманов"
http://dhamma.ru/canon/sut_nip.htm#_Toc484786521

291. Они восхваляли целомудрие, восхваляли смирение и сострадание, добродетель и честность, покаяние и терпение.

[Tiop]

Уважаемая Sepia, Герасимов и Фаусбёлль как раз пример (неосознанной) христианизации буддизма.

[Veronica]

Дорогой Tiop, эта тема не направлена на конфронтацию религий или учений, поэтому я попрошу вас привести факты (тексты) против или за «покаяния» в Буддизме. Без домыслов. Или хотя бы объяснить, что вам не понравилось в переводе.

[Raudex]

Вера есть семя, покаяние – дождь

Покаяние и целомудрие

Тут

Saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhi...

Tapo ca brahmacariyañca

Тапо - никак не "покаяние"

Tapa & Tapo [from tapati, cp. Lat. tepor, heat] 1. torment, punishment, penance, esp. religious austerity, selfchastisement, ascetic practice. This was condemned by the Buddha: Gotamo sabbaŋ tapaŋ garahati tapassiŋ lūkhajīviŋ upavadati D i.161=S iv.330; anattha -- sañhitaŋ ñatvā yaŋ kiñci aparaŋ tapaŋ S i.103; J iv.306 (tattatapa: see tatta). -- 2. mental devotion, self -- control, abstinence, practice of morality (often= brahmacariyā & saŋvara); in this sense held up as an ideal by the Buddha. D iii.42 sq., 232 (attan & paran˚), 239; S i.38, 43; iv.118, 180; M ii.155, 199; D ii.49= Dh 184 (paramaŋ tapo), 194 (tapo sukho); Sn 77= S i.172 (saddhā bījaŋ tapo vuṭṭhi); Sn 267 (t. ca brahmacariyā ca), 655 (id.), 901; Pv i.32 (instr. tapasā= brahmacariyena PvA 15); J i.293; Nett 121 (+indriyasaŋvara); KhA 151 (pāpake dhamme tapatī ti tapo): VvA 114 (instr. tapasā); PvA 98.

[Veronica]

Будте любезны, выкладывайте что либо на русском или переводите (ни я, ни многие другие не знают пали и английский).

[Tiop]

У меня два раза пропал написанный текст, из-за криворукости и ошибок браузера.

Во-первых, этот тройной перевод просто по самому факту своего существования неудовлетворителен и содержит ряд ошибок.

Во-вторых, здесь можно видеть то самое влияние культурно-заданных семантических пучков, рядов и .д.

дост. Пиядасси Сангха Наяка Махатхера (один из выдающихся буддийских учёных 20-го века с буддийским образованием)

переводит это слово

76. Вера есть семя, покаяние – дождь, мудрость – мой плуг и мое ярмо, смирение – дышло моего плуга, разум – гужи, глубокое размышление – мой сошник.

совсем по-другому:

2. "Faith is my seed, austerity the rain, wisdom my yoke and plow, modesty is the pole, mind the strap, mindfulness is my plowshare and goad.

austerity это 1) аскетизм 2) отсутствие излишеств.

и переводит правильно,

так как речь в оригинальном тексте

‘‘Saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhi, paññā me yuganaṅgalaṃ;

Hirī īsā mano yottaṃ, sati me phālapācanaṃ.

идёт о tapas, от корня tap, ~потеть, изнемогать; понятии, маркирующем в древнеиндийских текстах религиозный аскетизм строго определённого типа, часто крайний (типа, стоять 10000 лет на одной ноге, питаться только тем, что положат в рот, никогда не опускать руки и т.д.).

Эти практики Будда открыто называл бессмысленными, чему специально посвящено несколько подробных наставлений в Сутта-питаке.

upd. Raudex, оказывается, сказал о том же.

[Бо]

но есть рефлексия и мудрое размышление о неблагих поступках, осознание их вреда для себя и других, решимость их не совершать.

простыми словами, это и есть раскаяние (само слово "раскаяние" может как то связано с Каином?). Ангулимала - буддийский Каин, желавший убить Будду, таки раскаялся в неблагих действиях и "переменил образ мыслей".

[Veronica]

Tiop

У меня два раза пропал написанный текст, из-за криворукости и ошибок браузера.

Когда у меня пропадает текст, я думаю о том что не надо его посылать. Не бывает никаких ошибок браузера просто так.
Спасибо за содержательный ответ.
Но вам не кажется что аскетизм и есть покаяние?

[Raudex]

Будте любезны, выкладывайте что либо на русском или переводите (ни я, ни многие другие не знают пали и английский).

2. mental devotion, self -- control, abstinence, practice of morality
умственная преверженность, самоконтроль и практика нравственности

а есть ещё первый смысл, то что осужается, то есть излишний аскетизм
в данном случае Тапо во втором смысле


добавлено: посмотрел оставшиеся 2 ваших ссылки: то же слово "Тапо"