Дзен это один из путей Махаяны. реализуете ли вы Махаяну в своей практике? как вы считаете чем именно отличается ваш метод от не махаяны? Кто из вас действительно знает что он делает? Спасибо.
Дзен это один из путей Махаяны. реализуете ли вы Махаяну в своей практике? как вы считаете чем именно отличается ваш метод от не махаяны? Кто из вас действительно знает что он делает? Спасибо.
C каким Сердцем ты ешь этот пирожок? а?
С каким умом вы писали это сообщение? не с умом ли пирожка? О еде любят говорить голодные духи, но не бодхисаттвы.Сообщение от Djur
Какие-то чересчур абстрактные вопросы) Не Махаяна это Тхеравада?
А дзенцы любят абстракцию и загадки
Покажите то место, где вы увидели загадку? Прочтите еще раз внимательнее, задействуйте свой ум бодхи и попробуйте ответить на свой вопрос. Как любят говорить дзенцы не вам судить. Все говорят по разному.
Не Махаяна это и Тхеравада в том числе.Какие-то чересчур абстрактные вопросы) Не Махаяна это Тхеравада?
Есть еще такое мнение о Дзэн, что Махаяна это один из путей дзэн - пять видов дзэн То есть, со слов дзэн-мастера, так же есть и Хинаяна Дзэн. Мое мнение, что тот, кто различает на махаяну и не махаяну, только на основе принадлежности к какой-то традиции, уже не знает, что он делает
Кайто Накамура (23.01.2013)
Я имею ввиду вот что: каким образом практика направляет к идеалам бодхисаттвы. В какой момент это бодхисаттва. Когда кто то работает с коаном или делает практику простого сидения, какая именно часть существа, сидячего в медитации практикует сострадание? Вы вообще задавали себе такой вопрос?
Хотел просто по дружески напомнить
Но вижу представления, представления, представления.......
А Бодхисаттва Аволокитешвара и Кшитигарбха, могут проявиться в любых телах и формах
Такое чувство, что Вы пытаетесь ответить на вопрос Мастера с помощью общественного мнения!? Подобные вопросы я уже где-то слышал!
Практику нужно практиковать, а не вдаваться в "круговорот" рассуждений
Намо Аволокитешвара
Намо Манджушри
Вам совет от учителя НЕ махаяны -)))) :
Мы склонны к тому, чтобы строить некий мысленный образ осознанности и стараемся стать осознанными, думая, что осознанность — это нечто такое, что мы должны получить или достичь, или попытаться развить; но сама эта склонность, именно сама эта концептуализация делает нас рассеянными! Мы продолжаем стараться стать внимательными вместо того, чтобы просто пребывать в осознанности и видеть, как ум пытается стать и достичь, следуя за тремя видами желания, причиняющими нам страдание.
Практика «отпускания» очень эффективна для тех людей, чей ум одержим мыслительным процессом: вы упрощаете свою практику медитации, сводя ее всего к одному слову — «отпусти» — вместо того, чтобы пытаться развить эту практику, а потом ту; достичь этого и войти в то, и понять это, и перечитать все Сутты, и изучить Абхидхамму… а потом выучить Пали и Санскрит… а потом Мадхьямаку и Праджня-Парамиту… получить разные посвящения Хинаяны, Махаяны, Ваджраяны… написать кучу книг и получить всемирное признание как авторитет в области буддизма. Вместо того, чтобы становиться мировым специалистом по буддизму и получать приглашения на большие Международные Буддийские Конференции, просто «отпусти, отпусти, отпусти».
Я почти два года занимался только этим — каждый раз, как я пытался
что-то понять или разложить по полочкам, я говорил себе: «отпусти, отпусти», до тех пор, пока желание не затухало. Так что я предлагаю вам очень простой способ спастись от ловушки, где вас ждут невероятные страдания. Нет ничего более удручающего, чем обязанность присутствовать на Международных Буддийских Конференциях! У некторых из вас может быть желание стать Буддой следующей кальпы, Меттеей, излучающим любовь по всему миру — но вместо этого я советую быть просто земляным червяком и отпустить желание излучать любовь по всему миру. Будьте просто червяком, который занет всего одно слово — «отпусти, отпусти». Видите ли, у нас Малая Колесница, Хинаяна, так что мы имеем только эти простые, нищенские практики!
Бел (21.05.2010)
Что я пытаюсь и то как вы об этом размышляете не является ответом на мой вопрос. есть что сказать по теме?Такое чувство, что Вы пытаетесь ответить на вопрос Мастера с помощью общественного мнения!? Подобные вопросы я уже где-то слышал!
Практику нужно практиковать, а не вдаваться в "круговорот" рассуждений
Намо Аволокитешвара
Намо Манджушри
Если вы про бодхичитту, то вот что говорит учитель махаяны:
"Не принимайте ничего только потому, что в священной книге сказано, что это истина, или потому, что вы следуете традиции. Вы должны сами найти истину. Все вы можете это сделать. Вы приходите слушать Дхармовую речь, но как бы ясно в ней все ни объяснялось, и как бы притягательно это ни было для вас, само по себе это не может изменить вашу жизнь. Огромная пропасть лежит между пониманием того, что было сказано и действительной способностью делать это. Вот почему важно иметь большой вопрос.
В Буддизме мы говорим о боддхичитте. Бодхичитта это стремление к бодхи или просветлению. Это есть у всех. Этот вопрос -- уже ваша бодхичитта. Это та сила, которая привела вас сюда. Некоторые буддистские ученые называют бодхичитту семенем просветления, так что ваше семечко уже дало росток. Теперь вам надо взрастить его. Это взращивание называется практикой. Если вы позаботитесь об этом вопросе, то он будет расти, расти, расти. Затем однажды распустится цветок. Тогда вы можете воскликнуть (хлопая себя по колену): «Ага». Это «Ага» не будет принадлежать ни Будде, ни Дзэн Мастеру Сунг Сану, ни Дзэн Мастеру Ву Бонгу, оно будет полностью вашим. Так что каждый должен найти это, потому что этот мир нуждается в вас." (дзен мастер Ву Бонг)
Александр Евгеньевич (29.05.2010)
Вадзе
А что, в школе Кван Ум уже не дают ответы на Ваши вопросы?
И почему из Сутры тысячи глаз и рук Вы выбрали именно мантру Ом Чи Рим? От чего же защищаться бодхисаттве?
"Практиковать сострадание", - это как-то странно звучит. На мой взгляд, сострадание проявляется, а не практикуется. Когда вы просто сидите, вы только сидите. Это практика. Когда кто-то пришел и голоден, - накормите. Таким образом она и направляет к идеалам бодхисаттвы.
Нет
Обращаясь к пастве Учитель сказал: "О,
глубокомудрые! Моя буддийская школа считает своей основой созерцание и мудрость. Все вы не должны впадать в заблуждение, восклицая: "Созерцание и мудрость - это разные вещи". Созерцание и мудрость едины, а не двойственны. Созерцание - это основа мудрости, а мудрость - это функция (т.е. умение использовать - А.М) созерцания.
О люди, изучающие Путь! Не говорите: "Сначала - созерцание, которое порождает мудрость" или "Сначала - мудрость, которая порождает созерцание!", разделяя их. Придерживаться такого взгляда равносильно тому, что утверждать, будто Дхарма имеет два проявления. И хотя из ваших уст выходят добродетельные слова, в душе вашей далеко не столь добродетельно. И хотя в воздухе носятся слова о созерцании и мудрости, созерцание и мудрость оказываются все же не равны друг другу.
Если же и в душе и в устах пребывает добродетель, то внешнее и внутреннее становятся единым, а созерцание и мудрость оказываются равны друг другу. Достижение этого заключено в самопробуждении и самовоспитании, а не в словесных баталиях. Если же такие баталии следуют одна за другой, то это равносильно тому, как вводить других людей в заблуждение. Постоянные победы и поражения в таких диспутах ведут лишь к росту "собственной дхармы", и поэтому вам ни в коем случае не стоит отрываться от "четырех проявлений".
О, глубокомудрые! Чему подобны созерцание и мудрость? Подобны они свету и светильнику . Если есть светильник, то существует и свет, без светильника же наступает тьма. Светильник - это основа для света, а свет - это использование светильника. И хотя по своим названиям они различны, в своей основе они едины. Вот такова Дхарма созерцания и мудрости".
Обращаясь к пастве, Учитель произнес: "О, глубокомудрые! Единое самадхи заключается в том, что бы в не зависимости от того, где ты находишься, идешь ли или стоишь, сидишь или лежишь, постоянно пестуй в себе праведное сердце. "Сутра Чистого имени" говорит: "Праведное сердце - это ваша молельня . Праведное сердце - это и есть Чистая земля ". Нельзя, чтобы душа и поступки были льстивы (раболепны), но все необходимо говорить напрямую. Рассуждают о самадхи и при этом не следуют праведному сердцу!
Практикующие самадхи прямо говорят: "Сиди в
постоянстве, не двигаясь; не возбуждай сердце иллюзиями -
это и есть самадхи". Те, кто дает такие разъяснения,
подобны бесчувственному камню, а это и есть проявление
препятствия в постижении Пути.
О, глубокомудрые! Путь растекается повсеместно! Но что может стать препятствием к этому? Если сердце не мешает проявлениям дхарм , то Путь в этом случае распространяется повсеместно. Если же сердце препятствует проявлению дхарм, то это зовется "связыванием самого себя". И если даже говорят, что самадхи это "сидеть в постоянстве, не двигаясь", то и это верно, надо лишь уподобиться Сариртре , что сидел в молчаливом созерцании в лесу и был обруган Викмалокирти .
О, глубокомудрые! Еще встречаются люди, обучающие через сидячее созерцание, обращаться к сердцу, прозевать покой, не двигаясь и не вставая, и через это достигать мастерства. Заблудшие люди - они не знают, что чем больше придерживаются этого, тем более безумными становятся. Увы, таковых людей - очень и очень много. А подобные люди наставляют друг друга. Посему знайте - это величайшая ошибка!"
Обращаясь к пастве, Учитель сказал: "О, глубокомудрые! Изначально в истинном учении не было разделения на "внезапное" и "постепенное" , просто в самой природе человека заложено разделение на разумное (острое, благоприятное) и тупое. Глупые люди совершенствуются в "постепенном", а разумные сближаются с "внезапным". Если ты познал собственное сердце, если ты узрел собственную природу, то для тебя не существует таких различий. Поэтому настаивать на "внезапном" или "постепенном" - это лишь придерживаться пустых названий суетного мира.
О, глубокомудрые! Наша школа с самого своего возникновения сделала своим первейшим моментом пребывание
вне мыслей, основным - отсутствие проявлений , главным - отсутствие обители. Отсутствие проявлений заключено в том, чтобы пребывая в проявлениях, отринуть эти проявления. Пребывание вне мыслей означает, что, обладая мыслями, мы не пребываем в них . Отсутствие обители - это и есть изначальная природа человека. Все что есть в мире: добро и зло, хорошее и дурное, - все сводится к вражде и благодеянию. Словесные упреки и уколы, обман и вражду надо рассматривать как пустые иллюзии, не помышляя ни о воздаянии, ни о каре.
В своих думах не стремись к грядущему миру . Если мысли о грядущем, прошедшем и настоящем беспрерывно продолжают друг друга, то зовется это "опутыванием". Если же во всех дхармах ты пребываешь вне мыслей, то не существует и опутывания ими. Вот почему "отсутствие обители" (досл. "отсутствие пребывания") мы считаем главным.
О, глубокомудрые! Когда снаружи отринешь все проявления, то зовется это "отсутствием проявлений". Тот, кто способен отринуть все проявления, обретает чистоту и незамутненность основного в Дхарме. А поэтому мы и считаем "отсутствие проявлений" основным. О, глубокомудрые! Если, пребывая в миру (вишая),
наше сердце остается незагрязненным, то мы говорим об "отсутствии мыслей". Стоит лишь перестать думать о мириадах вещей, то мысли тотчас прекратятся. Мысли прерываются и умирают. Это - величайшая ошибка. Люди, изучающие Путь - задумайтесь над этим! Если вы не знаете сути Дхармы, то такие ошибки особенно возможны, да к тому же вы еще вовлекаете в них и других людей. Мы не видим собственных заблуждений, а еще черним (клевещем) буддийские писания. А поэтому наша школа считает "отсутствие мыслей" наипервейшим моментом. О, глубокомудрые! Почему же мы считаем "отсутствие мыслей" наипервейшим?
О, глубокомудрые! "Отсутствие" - это отсутствие чего? "Думанье" - что это за явление? "Отсутствие" - это отсутствие двойственности проявлений, отсутствие мирских страстей в сердце. Думанье - это самоприрода истинно сущего (бхутататхата) . Истинно сущее - это основа думанья, а думанье - это использование (функция) истинно сущего. Именно истинно сущее и самоприрода могут породить думанье (мысли), а отнюдь не глаза, уши, нос и язык .
Истинно сущее содержит в себе изначальную природу и поэтому порождает думанье. Когда же истинно сущее подобно отсутствию, то глаза, уши, все материальное и звук тотчас разрушаются.
О, глубокомудрые! Когда именно самоприрода Истинно сущего порождает думанье, то пускай шесть индрий и включают в себя зрение, слух, ощущения и знание, но все же в этом случае наша мысль не сможет загрязнить мириады миров, а истинная природа будет неизменно пребывать в самой себе. Поэтому сутра говорит: "Тот, кто искушен в различении всех проявлений дхарм, тот постигнет первейший смысл этого и останется недвижимым".
http://soto-zen.ru/MaslovPomost.htm
Защищается тот кто читает. Кстати. Почему у вас вообще нет подписи?Вадзе
А что, в школе Кван Ум уже не дают ответы на Ваши вопросы?
И почему из Сутры тысячи глаз и рук Вы выбрали именно мантру Ом Чи Рим? От чего же защищаться бодхисаттве?
По-моему, Вам просто хочется пофлудить
Оставьте своё мнение при себе. Есть что сказать по теме?
Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)
Ваши права
