Страница 2 из 2 ПерваяПервая 12
Показано с 21 по 35 из 35

Тема: Канон на монгольском

  1. #21
    Основной участник Аватар для Сергей Куваев
    Регистрация
    21.04.2005
    Традиция
    Гелуг
    Сообщений
    151
    Цитата Сообщение от лесник Посмотреть сообщение
    А эти истории в народе ходят или публикуются где-то? И почему именно о писателях?
    Да, в народе. Ну, это такой уж жанр народного фольклора.

    Мне казалось, что в основном выходят какие-то общеизвестные вещи и их переводы. Можете назвать какие-то конкретные издания оригинальных монгольских сочинений?
    Ну и зря вы иронизируете. Спрашиваете о книгах - пожалуйста: из "старого" в УБ вышел, например, в 2009 году подробнейший комментарий Агваанбалдана к Арья Манджушри Намасамгити "Лотосовые речения". Конечно, это перевод с тибетского, ну писал он его на нём, однако вот. Из "нового" - ну, скажем, фолиант Пурэвбата о ступах и всём, что с ними связано: символике, истории, строительстве, освящении, закладках и пр. "Их Монголын суварга". Или того же Пурэвбата полное ("Великое") жизнеописание Будды. У нас есть подобные книги? Нет и не предвидится. А у них есть. Я упоминул только то, что сам непременно хочу почитать, а возможно и попереводить. "Общеизвестное", говорите, выходит? Ну да, и Ламрим Цзонхавы переиздан. Однако же в 2-х (!) переводах на монгольский: "попроще", приближенный к разговорному языку, и "посложнее", с минимально возможными лексическими отличиями от старомонгольского. У них как бы такая дискуссия в последнее время относительно того, как переводить буддийскую литературу. Первую тенденцию представлюят Аким, Цэнддоо. Вторую - Булган, Шинэбаяр, Хатанбаатар, Батцэнгэл, Пурэвбат и др.

    Да и наставники там что делают? ЕСДЛ и БГ приезжают с учениями, это понятно. Но в основном народ ходит в монастырь за ритуальными услугами, а дхарма центров всего ничего, кого и где тогда наставляют эти замечательные наставники?
    Говорите, типа "дхарма-центров" "всего ничего"? Ну во-первых, чем дуган, храм или монастырь не "центр Дхармы"? Очень даже центр. Однако вы, видимо, имеете ввиду сообщества неких гипотетических "серьёзно практикующих мирян". А где они вообще есть, такие сообщества? Их нет. По-настоящему серьёзно практикующих единицы повсюду, что здесь у нас, что там у них. Впрочем, у них позиция выгоднее: там человек всегда может подойти к своему багше и спросить о чём и когда угодно, что все и делают. Говорите, кого они учат? Вот своих учеников и учат, а не разъезжают по белу свету и раздавая посвящения тем, кого видят в первый и последний раз. Не хочу ничего сказать плохого о тех наставниках, кто так и делает, просто первый подход мне кажется ничуть не менее серъёзным вкладом в "выведении невольников на волю". Кроме того, почему монашествующие не в счёт?

    Кроме того, хотелось бы заметить, что население Монголии не превышает 3-х миллионов. Это всего-то четверть населения Москвы, ну или полтора-два Екатеринбурга. И между тем в стране действует полтораста больших и малых храмов и хийдов. А вы вот знаете, что в УБ есть небольшой дуганчик, который основал монгольский карма-кагьюский лама, учившийся ещё в 30-е годы у себя на родине, а отнюдь не в Тибете или Дарамсале? И что ту же Бернагченову пуджу читали когда-то чуть не по всей стране?

    А то, что народ "ходит в монастырь за ритуальными услугами" - это с каких пор стало плохо? Это хорошо. Они тоже практикующие: совершают накопление заслуг, - ну а как же?

    Ну и чуть-чуть собственно по теме. Полностью канон закончили переводить только к концу XVIII века, уже при Цинах. Работой руководил Джанджа-хутухта II Ролбийдорж из Внутренней Монголии; всего участвовало около двухсот переводчиков. Джанджа-хутухта и словарь составил.

    Инициатором использования монгольского в ритуальной практике был Нейджи-тойн, ямантакинский йогин (1557-1653). Он тоже был переводчик. Кажется, какую-то из тантр Ямантаки перевёл на монгольский, но я точно не вспомню сейчас. Ну вот, в двух основанных им хийдах читали только по-монгольски. Потом эту его систему несколько реформировал Мэргэн-гэгэн III Лувсандамбийжалцан (первый МГ был учеником Нейджи-тойна), тоже был выдающийся лингвист. В основном по-монгольски читали во ВМ, ну и кое-где в Халхе тоже. Это коротко говоря.
    В настоящее время в УБ действует единственный хийд (в стационарной юрте), где читают по-монгольски. Он так и называется: Монгол уншлагат Буян арвижахуй хийд.

  2. Спасибо от:

    Дондог (08.06.2011), лесник (08.06.2011), Цхултрим Тращи (08.06.2011)

  3. #22
    Участник Аватар для лесник
    Регистрация
    13.08.2002
    Традиция
    нет
    Сообщений
    848
    Записей в блоге
    1
    Цитата Сообщение от Сергей Куваев Посмотреть сообщение
    Ну и зря вы иронизируете. Спрашиваете о книгах - пожалуйста: из "старого" в УБ вышел, например, в 2009 году подробнейший комментарий Агваанбалдана к Арья Манджушри Намасамгити "Лотосовые речения". Конечно, это перевод с тибетского, ну писал он его на нём, однако вот. Из "нового" - ну, скажем, фолиант Пурэвбата о ступах и всём, что с ними связано: символике, истории, строительстве, освящении, закладках и пр. "Их Монголын суварга". Или того же Пурэвбата полное ("Великое") жизнеописание Будды. У нас есть подобные книги?
    Да я не иронизирую, мне правда интересно.

    Говорите, типа "дхарма-центров" "всего ничего"? Ну во-первых, чем дуган, храм или монастырь не "центр Дхармы"? Очень даже центр. Однако вы, видимо, имеете ввиду сообщества неких гипотетических "серьёзно практикующих мирян".
    Я имел в виду дхарма-центры по типу тех, которые создают те же тибетцы на Западе, где мирян обучают медитации и т.п. В Монголии этот тип представлен сейчас главным образом центрами FPMT (Ступа Кафе в УБ, центр в Дархане, Долма линг). Есть мнение, что вот они учат мирян основам буддизма, сути учения, а в монастыри люди приходят только чтобы свечку поставить и заказать чтение тех или иных молитв, а даже с базовыми положениями учения знакомы плохо. А про лам говорят, что они не соблюдают монашеских обетов, тибетский язык плохо знают и т.п. Причем говорят не абы кто, а Бакула Ринпоче об этом говорил, ЕСДЛ, например.

    А вы вот знаете, что в УБ есть небольшой дуганчик, который основал монгольский карма-кагьюский лама, учившийся ещё в 30-е годы у себя на родине, а отнюдь не в Тибете или Дарамсале? И что ту же Бернагченову пуджу читали когда-то чуть не по всей стране?
    Не знал, спасибо! А где он территориально в УБ?

    Ну и чуть-чуть собственно по теме. Полностью канон закончили переводить только к концу XVIII века, уже при Цинах.
    Я слышал, что Ганджур перевели раньше, еще при Лигден-хане и по его заказу, это 16-17 века.


    В настоящее время в УБ действует единственный хийд (в стационарной юрте), где читают по-монгольски. Он так и называется: Монгол уншлагат Буян арвижахуй хийд.
    А как к этому относятся другие ламы? У меня сложилось впечатление, что тибетский язык в монгольской сангхе воспринимается как сакральный, что-то типа латыни или арабского, и сам факт знания его возвышает статус ламы перед мирянами. Иначе сложно объяснить, почему они пользуются языком, непонятным 99% населения.

  4. Спасибо от:

    Дондог (08.06.2011)

  5. #23
    Основной участник Аватар для Сергей Куваев
    Регистрация
    21.04.2005
    Традиция
    Гелуг
    Сообщений
    151
    Цитата Сообщение от лесник Посмотреть сообщение
    Я имел в виду дхарма-центры по типу тех, которые создают те же тибетцы на Западе, где мирян обучают медитации и т.п. В Монголии этот тип представлен сейчас главным образом центрами FPMT (Ступа Кафе в УБ, центр в Дархане, Долма линг). Есть мнение, что вот они учат мирян основам буддизма, сути учения, а в монастыри люди приходят только чтобы свечку поставить и заказать чтение тех или иных молитв, а даже с базовыми положениями учения знакомы плохо.
    Ну в принципе так - Монголия же не запад. Хотя опять же: дхарма-центр - это место, где мирян организованно (и более-менее массово) обучают медитации. Но там у них это обучение может происходить и более личностно, так как наставники всегда вот они, ну как я и писал выше. Возможно, что такая "точечная" работа в общественном плане и не очень заметна.

    А про лам говорят, что они не соблюдают монашеских обетов, тибетский язык плохо знают и т.п. Причем говорят не абы кто, а Бакула Ринпоче об этом говорил, ЕСДЛ, например.
    У монголов и в самом деле своеобразное отношение к целибату. Кто-то говорит, что, мол, это следствие репрессий 30-х годов, когда, мол, их насильно вывели из монашеского состояния, они женились и т.п., и вот теперь не могут оставить своих привычек. Это всё глупости. Часто монголы по этому поводу вспоминают Богдо Занабазара. Как известно, он был гелон, однако у него была жена (ну, как сказать жена. В общем, ясно). Якобы он с неё и лепил своих Тар, а она, дескать, помешивала обнажённой рукой расплавленный металл. Вроде бы, гелугпинцы, которым сей факт резал глаза, её отравили. Или вон Богдо-гэгэн VIII. Тот вообще официально женился на Дондогдулам, причём это была не первая его пассия. Нынче некоторые пишут, что он, мол, перед этим снял обеты, и всё ок. Тогда почему же Марзан Шарав, рисуя парадные портреты царственной четы, изобразил Богдо в монашеском облачении? Или вон Догшин-ноён-хутагт V Данзанравжа. Тоже монах, так у него было вообще две супруги. Отравили уже не их, а его. Это самые известыне примеры. Ну а сколько в Монголии ходило скабрезных прибауток о монахах-бадарчинах, всяких стишков? - не на пустом же месте. (здесь можете почитать, если интересно.). Хотя не надо полагать, что это какая-то типично монгольская черта. Уверен, что точно так же было и в Тибете. Просто Халху с сер. XIX века открыли для иностранцев, вот путешественники и записали. А Тибет так и остался закрытым вплоть до переприсоединения к Китаю, вот и всё.

    Не знал, спасибо! А где он территориально в УБ?
    Гарма гаржид Yржин пэрэнлэйн хийд. Его основал лама Диваасамбу (тот, о котором я говорил). Сейчас он в Гандане, а дуганчиком руководит его сын Тайвансайхан. Это в здании за школой на Бага тойруу (там не отдельное здание, а как бы арендованное помещение). Хотели строить нормальный храм, как там сейчас, уж не знаю.

    А как к этому относятся другие ламы? У меня сложилось впечатление, что тибетский язык в монгольской сангхе воспринимается как сакральный, что-то типа латыни или арабского, и сам факт знания его возвышает статус ламы перед мирянами. Иначе сложно объяснить, почему они пользуются языком, непонятным 99% населения.
    Да особо никак. То есть, конечно, все остальные "для себя" читают монгольские переводы трудов, а вся ритуальная "уншлага" в храмах идёт по-тибетски. Хотя те из "рядовых верующих", кто практикует что-то дома, свободно пользуется и монгольскими переводами. Выходят сборники садхан, отдельные длинные "бvтээлийн арга" книжечками.

    Я слышал, что Ганджур перевели раньше, еще при Лигден-хане и по его заказу, это 16-17 века.
    При Лигдэне просто была самая масштабная переводческая компания с имперских времён. То есть перевели хоть и много, но всё-таки не всё. А в XVIII веке наконец-то закончили и по-человечески издали. Кроме того, как вы помните, Лигдэн был карма-кагьюпинец, сражавшийся с маньчжурами. Так что "сам Маньчжушри велел" при маньчжурах перепроверить канон, (недо)собранный под его опекой.

  6. Спасибо от:

    Дондог (08.06.2011), лесник (08.06.2011), Цхултрим Тращи (08.06.2011)

  7. #24
    Основной участник Аватар для Сергей Куваев
    Регистрация
    21.04.2005
    Традиция
    Гелуг
    Сообщений
    151
    Вот что говорит про необходимость чтения текстов (в т.ч. ритуальных) по-монгольски известный монгольский бурханч-лама и переводчик Г.Пурэвбат. Конечно, срез проблемы немного иной, нежели у нас, однако общую мысль уловить несложно:

    - Говорят, буддийские писания следует читать на своём языке. В чём польза от этого?
    - Задача ознакомления, объяснения буддийского учения должна войти в повседневную работу храмов и монастырей, хоть раз в неделю да должны они этим заниматься. Например, собираются люди, заказываюшие ритуалы и начитывание, тут-то и надо объяснить им хорошенько смысл происходящего. Надо говорить: "Пока читаются номы, размышляйте о том-то и том-то, пользы будет гораздо больше". Если так поступать, можно значительно оздоровить всю ситуацию, это ведь доступно многим людям. Для этого нужно поднять вопрос, что именно из начитывания, из хуралов следует перевести на родной язык. Но ведь и практику на тибетском языке никто не собирается прекращать. Ламы читают и-по тибетски, и по-монгольски. В старину ламы, помимо монгольского и тибетского, знали в совершенстве к тому же санскрит. Относительно же простых верующих думается, что читать номы на родном языке - дело принципиальное.

    ...

    - Все ли буддийские страны имеют богослужебные тексты и писания на собственном языке?
    - Да, у большинства буддийских стран и то, и другое на своём родном языке. Входя в сообщество буддийских государств, мы наблюдали, как корейцы, японцы переводили тибетские тексты на свои языки. Не говорю о тибетцах - уж кто-то, а они-то, конечно, читают на своём языке. Однако то, что мы до сих пор читаем буддийские писания по-тибетски - неправильно. Выглядит так, будто и не существует вовсе монгольского языка, монгольского народа, и их ценность теряется.

    - Есть у нас в стране храмы и монастыри, где читают на родном языке?
    - В общем-то, один-единственный. Это храм "Буян арвижахуй". То, что его глава, лама Д.Ганбаатар, начал использовать во время чтения всех номов и ритуалов родную речь, очень похвально.

    - Тогда что же делать, чтобы число монголоязычных храмов увеличивалось?
    - Если какая-то часть лам примется за эту работу, для других это будет примером. Сейчас нужно проводить обширную разъяснительную работу.

  8. Спасибо от:

    лесник (21.06.2011), Цхултрим Тращи (21.06.2011)

  9. #25
    Основной участник Аватар для Dorje Dugarov
    Регистрация
    12.08.2003
    Традиция
    Друкпа Кагью и Ньингма
    Сообщений
    3,210
    Записей в блоге
    8
    Дхарма центры по типу западных (ваших) в Монголии искать смысла нет, даже братья наши меньшие ДО и КК в Бурятии смотрятся сектантами и белыми воронами на которых все показывают пальцем, да и вообще туда идут люди с большим % шизы и т.п.
    Хотя Дхарма у монголо-язычных не в самом лучшем состоянии, но есть надежда что идет излечение. Я например заметил, что много молодежи отходит от гелук и исповедует Ньингма, в частности выбирают в качестве идама и т.п. Гуру Падмасамбхаву. Это очень хорошая тенденция.

  10. Спасибо от:

    Дондог (21.06.2011), Читтадхаммо (21.06.2011)

  11. #26
    Основной участник Аватар для Цхултрим Тращи
    Регистрация
    11.01.2010
    Традиция
    гуруринпочизм-падмасамбхавизм
    Сообщений
    7,835
    Записей в блоге
    29
    Цитата Сообщение от Dorje Dugarov Посмотреть сообщение
    Это очень хорошая тенденция.
    Почему?

  12. Спасибо от:

    Дондог (21.06.2011)

  13. #27
    Участник Аватар для Дондог
    Регистрация
    22.03.2011
    Традиция
    Гэлуг
    Сообщений
    179
    Записей в блоге
    9
    Да, у большинства буддийских стран и то, и другое на своём родном языке.
    Вовсе не у большинства, кстати...

  14. #28
    Участник Аватар для лесник
    Регистрация
    13.08.2002
    Традиция
    нет
    Сообщений
    848
    Записей в блоге
    1
    Интересно еще вот что. Известно, что в Монголии поклонение Дордже Шукдену как бы не запрещено, и даже храм Шукдена есть в Амарбаясгаланте и т.п. Кто-то из лам высказывал какую-то внятную позицию по этому вопросу? Есть объяснение этому?

  15. #29
    Основной участник Аватар для Сергей Куваев
    Регистрация
    21.04.2005
    Традиция
    Гелуг
    Сообщений
    151
    Цитата Сообщение от лесник Посмотреть сообщение
    ...в Монголии поклонение Дордже Шукдену как бы не запрещено, и даже храм Шукдена есть в Амарбаясгаланте и т.п. Кто-то из лам высказывал какую-то внятную позицию по этому вопросу? Есть объяснение этому?
    Конкретно от лам я не слышал ничего, зато спрашивал верующих монголов (которые отнюдь не просто на хуралы ходят, но и дома что-то практикуют). - "Что за Дордже Шугден такой?" - отвечали, - "От тебя первый раз слышу". То есть как бы эта история не муссируется.
    Почему в Амарбаясгаланте-то храм его стоит, это понятно. Его бывшего хамбу, ныне покойного Гуру-Дэва Ринпоче (он сам был монгол из АРВМ), которого практически прогнали из тибетской диаспоры за то, что тот не отказался от ДШ, туда пригласили, вот его и была инициатива. Опять же, я не думаю, что он построил этот храм, чтобы насолить Далай-ламе: просто в Монголии так было принято, чтобы в каждом, хотя бы даже самом маленьком сумэ, был храм, посвящённый дхармапале. Тем более что под руководством Гурудэва-ринпоче монастырь как раз большей частью и реконструировали. Конечно, конспираторам может примерещиться за этим храмом не один чемоданчик с китайскими юанями, но я о таких фактах не знаю.
    Кроме того, почему именно в АБ. Как известно, это бывшая усыпальница богдо-гэгэнов, начиная с Занабазара. А ДШ (или на санскритский манер Ваджравега) как раз считается охранителем речи Богдо-гэгэна. Не знаю, уж как так исторически вышло. Ещё на каком-то форуме монгольском читал, что будто бы ДШ охранитель не только Богдо, но и всего монгольского народа (не как Ваджрапани, а рангом пониже, навроде савдага Даяндээрха).

    Название: choijin60.jpg
Просмотров: 600

Размер: 58.9 Кб Монгольская статуя ДШ XIX века

  16. Спасибо от:

    Дондог (21.06.2011), лесник (21.06.2011), Цхултрим Тращи (21.06.2011)

  17. #30
    Основной участник Аватар для Сергей Куваев
    Регистрация
    21.04.2005
    Традиция
    Гелуг
    Сообщений
    151
    Вообще вот чего нашёл про этого товарища. Оказывается, дескать, это Богдо-гэгэн VIII ввёл ДШ в круг защитников монгольского государства, ну и в свой личный. Центральным храмом поклонения ДШ стал ургинский храм Чойжин-ламы, родного брата Богдо (оттудова и статуя, которую я только что выше запостил). Чойжин-лама прорицания делал с его помощью. При восьмом Богдо, как известно, страна стала независимой.
    Собственно, опять же кой-чего почитал в связи с этим. В среде лиц, знакомых с ДШ, идёт такой разговор, что, мол, вот ДШ - это защитник монгольской независимости, и Далай-лама, призывающий отказаться от него, выглядит как-то не очень, не имея своего государства, а теперь и нас хочет практически отдать в руки Китаю. Так что, как видим, в Монголии в связи с культом ДШ идёт антикитайская, а не прокитайская риторика. Вот такой вот винегрет

  18. Спасибо от:

    Дондог (21.06.2011), лесник (21.06.2011), Цхултрим Тращи (21.06.2011)

  19. #31
    Участник Аватар для Дондог
    Регистрация
    22.03.2011
    Традиция
    Гэлуг
    Сообщений
    179
    Записей в блоге
    9
    Цитата Сообщение от Сергей Куваев Посмотреть сообщение
    ДШ (или на санскритский манер Ваджравега)
    Но вель Ваджравега — это гневная форма Калачакры...

  20. #32
    Основной участник Аватар для Сергей Куваев
    Регистрация
    21.04.2005
    Традиция
    Гелуг
    Сообщений
    151
    Цитата Сообщение от Дондог Посмотреть сообщение
    Но ведь Ваджравега — это гневная форма Калачакры...
    Ну и что? Просто имена совпали.

    Вообще, если быть ещё точнее, то ДШ в Урге появился так: вместе с малолетним Богдо в 1875 году в Ургу приехал и его младший брат Лувсанхайдав. В 1885 году учитель Богдо Балданчоймбол решил сделать его оракулом (т.е. кутэном) и пригласил из Тибета чойджин-ламу Сэтээва. Совершили обряд нисхождения. Лувсанхайдав делал прорицания, как известно, через трёх гьялпо: Найчин чойжин (ну это, конечно, Нейчунг, он же Дордже Драгден), Зэмэр чойжин (т.е. Цзе Марпо) и, собственно, Дордже Шугден. Два последних входили в т.н. "гьялпо сум" - три гьялпо-охранителя монастыря Сакья. О Лувсанхайдаве говорили, что он был "красной веры", ну то есть, скорее всего, как раз имели в виду сакью. Ну вот, а позже Богдо назначил своего брата государственным оракулом, и у них установились отношения наподобие тех, что были (и есть) между Далай-ламой и оракулом Нейчунга. Культ ДШ практиковался не только в ургинском храме Чойжин-ламы, но и в других монгольских хийдах.

  21. Спасибо от:

    Дондог (25.06.2011), лесник (23.06.2011), Цхултрим Тращи (23.06.2011)

  22. #33
    Участник
    Регистрация
    25.11.2011
    Традиция
    Гелуг
    Сообщений
    4,043
    Записей в блоге
    22
    Слышал что в Монголии перевели Ганжур на современный монгольский и изданы первые 50 томов. Кто-нибудь слышал эти новости?

  23. #34
    Участник
    Регистрация
    25.11.2011
    Традиция
    Гелуг
    Сообщений
    4,043
    Записей в блоге
    22
    Цитата Сообщение от Сергей Куваев Посмотреть сообщение
    Ну и зря вы иронизируете. Спрашиваете о книгах - пожалуйста: из "старого" в УБ вышел, например, в 2009 году подробнейший комментарий Агваанбалдана к Арья Манджушри Намасамгити "Лотосовые речения".
    Искал тибетский оригинал этого текста, не то чтобы искал, просто спросил год назад у монгольского переводчика с тибетского и он сказал, что не встречал и спросит у других, но новостей нет. Если бы был оригинал, то можно было бы перевести этот построчный комментарий к Манджушри Намасамгити. ПОтому что вначале комментария на монгольском есть место, которое я совершенно не понял, да и дальше могут такие места встретиться. А если бы был тибетский, то было бы полегче.

  24. #35
    Участник Аватар для лесник
    Регистрация
    13.08.2002
    Традиция
    нет
    Сообщений
    848
    Записей в блоге
    1
    Цитата Сообщение от Кунсанг Посмотреть сообщение
    Слышал что в Монголии перевели Ганжур на современный монгольский и изданы первые 50 томов. Кто-нибудь слышал эти новости?
    Вот новость из июньского выпуска "Монголии сегодня":

    ГАНЖУР И ДАНЖУР НА КИРИЛЛИЦЕ ПЕРЕДАНЫ В БИБЛИОТЕКУ
    Первые 18 канонических текстов священных книг буддизма Ганжур и Данжур на кириллице переданы в библиотеку Университета науки и технологий. Работа началась еще в 2010 году, к сегодняшнему дню со старомонгольского переписано около 30 томов. Оригиналы священного писания Ганжур существуют на тибетском, пали и санскрите. Впервые работа по переводу канонических сутр на монгольский язык была проведена в конце 16 века, по приказу хана Лигдена. Сегодня ученые проводят транслитерацию уже со старописьменного монгольского на современную кириллицу. При этом параллельно тексты сверяются с оригиналами на тибетском и языке пали. Произведения Ганжур и Данжур посвящены не столько религиозному мировоззрению, сколько объясняет с буддийской точки зрения каноны мироздания, сущность бытия.
    Поэтому писание больше относится к научному. Считается, что чтение Ганжура равнозначно разговору с самим Буддой Шакьямуни. В общей сложности священные сутры состоят из 400 томов. Как уверяют ученые, книг на кириллице меньше не будет. К тому же это собрание сочинений по различным
    вопросам в области теологии, философии, истории, логики, медицины, языкознания.

    Стоит также обратить внимание вот на этот проект http://www.mongolganjur.com/

  25. Спасибо от:

    Германн (09.01.2013), Кунсанг (10.01.2013), Цхултрим Тращи (08.01.2013)

Информация о теме

Участники, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •