Может быть, вы думаете об одном из обетов бодхисаттвы: «Хотя бесчисленны многие живые существа, я даю обет спасти их всех»? Это выражение не следует понимать буквально, в нем надо видеть просто обозначение нашей любящей доброты ко всем существам. Даже Готама Будда, или Шакьямуни, как его иногда называют, не спас всех людей, не говоря уже о дэвах, животных, духах и существах адской сферы. Сумею ли я добиться большего, нежели сделанное им? И если я подумаю, что смогу, не будет ли это просто гордостью?
Шестой патриарх чань-буддизма в Китае, Хуэй-нэн, великолепно объяснил этот обет, и его объяснение вполне совпадает с первоначальным учением Будды. Вот что он сказал: «Ученое собрание, все мы теперь провозгласили, что даем обет освободить бесконечное число живых существ; но что это значит? Это не значит, что я, Хуэй-нэн, собираюсь освободить их. И кто эти живые существа внутри нашего ума? Это заблуждающийся ум, обманутый ум, злой ум и тому подобные умы — все они суть живые существа. Каждое из них должно освободиться при помощи своей собственной Сущности ума; тогда освобождение будет подлинным. «Таким образом, спасение всех живых существ означает спасение всех нечистых и нездоровых состояний ума, для чего будут необходимы внимательность и мудрость прозрения». Это как раз такой совет, какого можно ожидать от великого мастера медитации!
Другой учитель практической махаяны (противоположной теоретической), тибетский йогин Миларепа, дал своим ученикам похожий совет. Однажды они спросили его о том, можно ли вести активную жизнь, если она будет полезной для других людей. Он сказал им: «Вы можете поступать так, если при этом не существует привязанности к эгоистическим целям. Но это трудно. Люди, наполненные мирскими желаниями, не могут ничего сделать для помощи другим; они не в состоянии принести пользу даже самим себе. Это как если бы человек, уносимый потоком, претендовал бы на спасение других. Никто не может ничего сделать для живых существ без того, чтобы сперва достигнуть трансцендентного прозрения в реальность. Подобно слепому, ведомому слепым, такой человек рискует оказаться унесенным желаниями. Поскольку пространство бесконечно, а живые существа неисчислимы, вы всегда будете иметь случай помочь другим, когда станете способны на это. А до тех пор культивируйте устремление к полному просветлению и любите других более себя, практикуя дхарму».
Именно это подчеркивает Будда в палийском каноне. Здесь, в «Маджджхима-никае», он говорит о человеке, завязшем в болоте: этот человек не будет в состоянии помочь другому и вытащить его из болота; так же точно и непросветленный человек не может стать причиной просветления других. После того, как он сам пересек океан рождения и смерти, он может затем помочь другим, оказать им действенную помощь в его пересечении.