Фил (15.01.2015)
Это типичный махаянский "аргумент", в защиту аутентичности поздних концепций, приписываемых Будде.. Также как и история с сокрытием махаянских сутр до поры до времени, призванная разрешить вопрос их происхождния.
По этому поводу хорошо сказал Е.А. Торчинов:
"Cогласно Махаяне, каждое живое существо наделено природой будды (то есть является буддой потенциально), которую оно может реализовать через достижение пробуждения (бодхи) и таким образом стать буддой, и тут вполне естественно предположить, что авторами канонических текстов Махаяны были йогины, достигшие переживания реализации этой природы и ставшие по своему (!) самоощущению (!) пробужденными (просветленными) существами, то есть буддами. И потому ничто не мешало им рассматривать собственную личность и личность Шакьямуни как тождественные, а следовательно, они могли на полном основании писать сутры от имени Будды."
Другими словами, Будда не скрывал от своих последователей учений о "сознании-основе", это сами учения на тот момент еще не созрели.))
"...Ананда, чего Сангха ждет от меня? Я учил Дхамме (Истине), не делая различий
между тайным и открытым учением. В отношении Истины у Татхагаты нет ничего подобного сжатому кулаку учителя (ачария-муттхи)..."
Будда отвергал все эзотерические, тайные учения: "О ученики, троим принадлежит таинственность, а не откровенность женщинам... мудрости жрецов... ложному учению".
Думаю, что для скептика даже прасангика не предел.))
"Меня пугает, что в буддийской среде по-настоящему глубокое учение оказалось заброшенным как примитивный буддизм: «Ну, это для совсем детей, для начинающих. Продвинутые курсы — это…». Люди погружаются в сложные теории и идеи, забывая о самом глубоком учении.
Четыре Благородные Истины являются темой рефлексии на всю жизнь. Это не то, что за один ретрит вы поймете Четыре Благородные Истины, три аспекта и двенадцать прозрений, станете арахантом и затем перейдете к чему-то более продвинутому. Четыре Благородные Истины не настолько просты. Они требуют к себе непрерывного внимания и усердия, и предоставляют предмет для исследования протяжением в жизнь." (Аджан Сумедхо)
Фил (19.01.2015)
Немного откровенности, почти интимного характера. На мой взгляд традиции дзен и тхеравады близки очень и очень совместимы. Внимание и усердие - эти два могут стать основой для всего восьмеричного пути. Сложные философские концепции чужды и дзен и тхераваде. Я не удивлюсь взаимным пострижениям и благодаря этому определенному взаимному признанию, хотя, конечно же, это не будет ортодоксально приемлемо. Но я испытываю чрезвычайно глубокое уважение и почтение к последователям и учителям Тхеравады и к суттам палийского канона. Это почтение основано на желании глубоко знакомиться и исследовать эту традицию. Тибетские же традиции и дальневосточные традиции помимо дзен мое почтение и уважение вызывает в более пассивной форме - без желания углубления и изучения.
Сергей Ч (19.01.2015)
Я не считаю, что Тхеравада - это для детей. Но с какого то момента аутентичность сутр перестала меня интересовать и Нагарджуна в моей душе нашел небывалый отклик. До какого то момента я не мог обратить на него внимание по какой-то причине. Естественно на базе Тхеравадинских текстов и ПК. И перестал интересовать спор тхеравада-махаяна.
Won Soeng (19.01.2015), Кайто Накамура (30.09.2015), Крымский (18.02.2015), Нико (20.01.2015)
Некоторые (не все!) тибетские традиции заложили внутренние основы для критики хинаяны, переведя ее в критику конкретных школ, а не ошибочных взглядов учеников. Хотя, скорее всего, это лишь следствие практики диспутов и сказать, что подобные утверждения имеют иное, чем учебно-дискуссионное значение - затруднительно. Но тибетцы вправе считать так, как их учат и опираться на то, что их учение высшее и правильное. Таков метод, чем бы он ни был обусловлен. За рамками же этих школ можно спокойно игнорировать подобные убеждения, не принимая их на счет конкретных учений, традиций и наставлений. То есть, фактически - не вступать во внутришкольный диспуты с позиций других, самостоятельных и целостных традиций. Это задача последователей этих традиций - исследовать современное состояние других учений и сопоставлять его с тем, которое приведено в трактатах как оспариваемое или несовершенное, подлежащее совершенствованию.
Vidyadhara (19.01.2015), Нико (20.01.2015)
Выбрасывать какой-либо инструментарий только потому, что он не входит в какую либо традицию неразумно. Мне тем проще т.к. у меня традиции нет.
А критика есть именно философских подходов и ничего обидного в ней нет, хотя там и присутствует некая нумерация Дхармачакры.
Тему про Атман надо слить с новой темой о Душе.
По поводу существования бога я спрашивал у монахов иволгинского дацана,ответ был такой - буддизм не отрицает бога,но бог не первопричина всего.Т.е. Бог есть,но Очень рекомендую почитать описание бога у христианских исихастов!!!!!!!!! Есть о чем подумать и что сравнить! Также могу привести вам утверждение ламы- Все существует само в себе,но зависимо друг от друга.
Наверное, они имели ввиду не Бога как первопричину всего, а богов, которые населяют мир богов (в буддийской мифологии). А если говорили про Бога (именно Бога авраамических религий), то дали понять, что буддизм не занимается этой проблематикой. У него более узкая сфера интересов (сознание живого существа). Как то так.
В феноменологии, вроде как пишут, что мы можем точно говорить только о существовании направленного потока мышления, ибо мы мыслим; но не о существовании интентора, который мыслит (ибо он как бы трансцендентен и мы о нем ничего не знаем в своем опыте). Это Декарт говорил, что сogito ergo sum. Как же он ошибался! Где эти доказательства того, что "Я" существует. Осознается акт мышления как таковой, но не "Я", которое дало толчок этому акту. Само "Я" остается трансцендентным для осознающей себя мысли (см. Гуссерля).
Мы сомневаемся в объекте (мире, на который направлена мысль), сомневаемся в субъекте (интенторе мышления), но одно знаем наверняка - есть мысль, т.к. она себя осознает. Кажется, у Гуссерля так. Так вот, и далее мы работаем с мышлением. А объект и субъект выносим за скобки (эпохе).
Так вот, имхо, Бог в буддизме вне предмета рассуждений (это самое эпохе), потому что наверняка мы можем говорить только о процессе мышления, о сознании. Чем буддизм, собственно, и занимается (и более ничем).
Кстати, зря иногда говорят, что человек только в буддизме представлен как процесс. В феноменологии, как видим, человек - это тоже процесс, процесс мышления. Только в существовании процесса мышления мы можем быть уверены.
Последний раз редактировалось Юань Дин; 18.02.2015 в 20:35.
Единый поток мышления иногда создает иллюзорные объекты и иллюзорные субъекты. Создает мир. Создает Эго, которое отождествляет с тем трансцендентным интентором, о котором писал выше. Настоящий мир и настоящий интентор мышления не познаваемы, и есть ли они или их нет - мы не знаем и никогда не узнаем. Есть ли Бог? Может есть, может нет. В любом случае поток мышления создает не того Бога, который за пределами мысли (и есть ли он вообще), а иллюзию Бога - и работает далее с этой иллюзией.
В Евангелии сказано "Бога не видел никто никогда". Возможно, исихасты, видящие нетварный свет в результате правильной (в рамках традиции) практики, видят даже не косвенные намеки на существование этого трансцендентного Бога, а некоторые эффекты, возникающие в потоке сознания.
Мы не можем познать Бога, но можем работать только с иллюзией Бога, с нашим заблуждением относительно его. Брахма - тоже не Тот самый трансцендентный Бог, а построенная потоком сознания иллюзорная модель Бога-Творца. Потому и верящий в эту модель пребывает в заблуждении.
Только Будда может уловить это вечно ускользающее вот-бытие, этот dasein, который здесь-и-сейчас и вечно ускользает, стоит только о нем помыслить, т.к. мысль сразу начинает конструировать мир объектов и субъекта (Эго). Будда видит "с той колокольни", что dasein - это не те иллюзорные конструкты, которые создает мышление.
Поток мышления создал иллюзию "Брахма", которая сотворила (а на самом деле этот поток мышления сотворил) иллюзорный мир. Может, Брахма и существует, но нам это не дано знать в нашем опыте. А тот "Брахма", которого мы сконструировали, иллюзорен. И веря в него, мы находимся в заблуждении.
И наша задача - найти себя, осознать себя как поток непостоянного, вечно меняющегося чистого сознания, перестать отождествлять себя с конструируемым этим потоком иллюзорным Эго, которое постоянно и испытывает неудовлетворенность. Тогда прекратится дукха (неудовлетворенность).
Наверное, начать человеку с западным складом ума лучше не с буддизма, а с феноменологии Гуссерля. Эта рубашка, наверное, ближе к телу (оперирует привычными для европейца понятиями). Затем перейти к апофатике. И т.д. То есть, действовать в привычном для нас понятийном аппарате и привычными средствами. Все-таки путь Востока к ЭТОЙ ЖЕ цели познания истинного положения - это путь людей "другой (относительно нас) планеты": мы на этом пути только заблудимся на лесных тропинках (см. Holzwege - лесные тропинки, не ведущие никуда, Хайдеггера, которые водят-водят туда-сюда по лесу и не имеют строго определенного направления, сеть пересекающихся дорожек без направления, по которым гуляют, блуждают, но не направляются к цели), потеряем время и силы. Хотя бы из-за отсутствия адекватных переводов.
Юань Дин, !
Юань Дин (19.02.2015)
Впервые открыл для себя феноменологию Гуссерля года четыре назад совершенно случайно. Дали посмотреть документальный фильм "Into Great Silence" (переводят как "Великое безмолвие") - 3 часа о жизни картезианских монахов (французские Альпы) без голоса, без эффектов. В молчании все три часа.
Потряс подвиг этих людей, посвятивших эту жизнь безмолвному поиску себя. После просмотра решил узнать о них побольше. Ну, и в Интернете на слово "картезианские" нашех их - "Картезианские медитации" Гуссерля из проекта "Философские технологии". А затем, через год, увидел эту книгу в Новосибирске, будучи в командировке. И сразу же купил. Коллеги купили по детективу или фантастике, а я помню, как с этими "Размышлениями" летел на радостях скорее в гостиницу, чтобы прочесть.
Открыл для себя замечательное направление мысли, так сказать, "буддизм Запада", который ближе к нашему менталитету, чем буддизм Востока. Читаешь и чувствуешь себя в своей тарелке, не в чужой. Для меня это открытие стало как открытие Америки Колумбом. Раньше я ничего не знал о таком направлении мысли (в учебниках по философии всегда пропускал как скучное и не понятное (потому что технарь и это не моя специальность); но годы идут и с ними приходит наше понимание (конечно же при условии, что мы регулярно тренируем свой мозг в этом направлении)).
Хоть и западное ближе, но всё равно есть проблема понимания россиянами западной философии. Даже, если здесь проблема в интерпретациях (например, наше славянское непонимание разницы "Бытия" и "Сущего" - Бог в Ветхом Завете говорит "Я есть", а мы сразу добавляем в переводе "... сущий"; непонимание "Ничто", приписывание ему свойств сущего ("Ничто - это...", а далее идет перечисление каких-либо свойств сущего)), то чего уж говорить о понимании азиатских философских текстов.
Лев Шестов был другом Гуссерля и Хайдеггера.
Что удивительно, на сайте "Православный мп3 архив" есть его аудиокнига!
Мой любимый "Апофеоз беспочвенности".
А также еще есть небольшие лекции по Шестову.
http://staroe.predanie.ru/audio/audi...espochvennosti
Юань Дин (19.02.2015)
Фил (19.02.2015)
Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)