Вантус приводил в пользу бОльшей древности шайвистской Тантры текст про Шри Янтру: http://ikashmir.net/subhashkak/docs/SriChakra.pdf
В качестве аргумента её древности приводятся стихи из Шветашватара-упанишады http://scriptures.ru/shvetash.htm:
"3. Следовавшие размышлению и йоге видели силу божественной сущности, скрытую [ее] собственными свойствами, Что одна правит всеми этими причинами, связанными с временем и Атманом.
4. Ее [мы почитаем как колесо] с одним ободом из трех частей, шестнадцатью концами, пятьюдесятью спицами, двадцатью противоположными спицами. С шестью восьмерками, с одними многообразными узами, делящуюся на три пути, с одним заблуждением от двух причин.
5. Мы почитаем ее как реку с пятью рукавами, пятью истоками, могучую, извилистую, чьи волны – пять дыханий, чье начало – пять чувств. С пятью водоворотами, с пятью стремительными потоками несчастья, разделенным на пятьдесят [видов] и пять частей.
6. В этом великом колесе Брахмана, всеоживляющем, всеохватывающем, блуждает "лебедь". Мысля Атмана и Движущего различными; возлюбленный [же] им, он идет к бессмертию."
Возможно, это (сердечная?) чакра (с 50 нади?)
Сама Упанишада впервые прокомментирована Шанкарой (в начале 9 века): она заявила о себе в истории позже Гухьясамаджа-тантры (переведена на китайский в 8 веке) и других буддийских тантр. Что касается рукописей с иллюстрациями, на санскрите (в которых Шри Янтра могла бы фигурировать) - то наидревнейшая санскритская рукопись с иллюстрациями буддийская http://board.buddhist.ru/showthread....l=1#post566292
Более древнее упоминание индуистской янтры связано с жертвоприношениями в 7 веке (с простыми ритуалами, а не со сложным созерцанием, как в буддийской Таттвасамграха-тантре того же времени):
7 век: http://sanskrit.su/aspects.htm по "Харшачарита" Баны
"Культ включал использование матри-мандалы или янтры кулапутрами, преподнесение человеческих голов или голов животных богу Амардаке (Рудре) как Махабхайраве" и т.д.
7 век, созерцание сердечной чакры из буддийской "Таттвасамграха тантры":
"Тогда все татхагаты изрекают, говоря: "Тебе следует сблизиться с сердцем Самантабхадра всех татхагат. Если ты станешь практиковать [состояние сознания] Самантабхадра, сердце крепкое и нерушимое, в лунном диске собственного сердца [возникнет] образ лепестковой ваджры цвета чистого золота, испускающей яркие лучи, это и есть незагрязнённая чистота мудрости Будды; так следует думать. Представляй, что этих лепестков пять; учитель возглашений постигает значение всех Будд, поэтому соответствующие мудры налагаются на эти пять лепестков; так следует представлять".
Таттвасамграха тантра (= Ваджрашекхара-тантра):
http://www3.nccu.edu.tw/~ckeng/doc/weinberger.pdf
Манускрипт 10 века. Перевод на китайский (Ваджрабодхи) - середина 8 века. Датируется 7 веком.
Ваджрашекхара-тантра (китайский перевод Ваджрабодхи, датируется серединой 8 века).
http://bibleoteca.narod.ru/Vajrashedharatantra.htm
Применительно к датировке буддийских текстов учёными применяется такой принцип: оригинал на 100 лет древней перевода (или первого комментария). Если применить точно такой же принцип к Упанишаде с предполагаемым описанием чакры, она датируется началом 8 века: временем "Гухьясамаджа-тантры". И ей предшествует буддийская "Таттвасамграха тантра" (7 век).
Комментарий Шанкары - начало 9 века.
Перевод Ваджрабодхи - середина 8 века.
Ситуация же такова (и нужно быть слепым, чтобы её не видеть) что в индологии принят двойной стандарт. Если буддийские трактаты датируются с максимальной осторожностью, как правило по манускриптам (древность которых технически нет возможности отрицать) - Упанишады произвольно датируются до н.э., только потому что так принято у ведантистов.
Про древность мандал можно и не говорить: первая мандала (созерцание которой воспроизводится в Тантре, в т.ч. в процитированной выше Таттвасамграхе, 7 века) - гора Меру с божествами. Это уже в Палийском каноне присутствует. Точно так же, в ПК есть концентрация на разных точках тела, как у Патанджали. Значит, всё это было в древних Никаях.
__
А где чакры у Гаудапады? Нет их. Перепутал я его с Шанкарой.





