11.10.95 Среда
Сегодня мы приступим к третьей главе. Глава третья говорит о том, что главным условием является Благой Друг. Почему же Благой Друг является условием? И, хотя, если даже мы обрели все обстоятельства и приобретения числом 18, и у нас есть драгоценное человеческое тело, на основе которого мы можем изучать Дхарму, однако в силу того, что мы испытываем результаты каких-то действий совершенных в прошлом, условием для того, чтобы развиваться в русле Учения, является Добродетельный Друг. Без него это невозможно. И в силу этого, поскольку без учителя мы не можем развиваться, он является необходимым условием. И полностью всю эту тему, то есть каким образом практикующий полагается на благого друга, мы рассматриваем в пяти пунктах:
- обоснование (там будут свои подразделения);
- подразделения Добродетельных Друзей;
- определение каждого подразделения;
- методы, в соответствии с которыми мы полагаемся или, как сказано в самом тексте, мы служим Добродетельному Другу;
- то благо, которое возникает из этого опоры на Добродетельного Друга.
И что касается первого, то есть обоснования того, что на благого друга необходимо полагаться, является двухчастным:
- обосновывается авторитетным свидетельством или словами Будды;
- это обосновывается логическим анализом.
И первая цитата, которая приводится в этой связи, происходит из Сутры, которая называется Благородное Собрание, и в ней говорится о том, что в силу почтения к ламе добрый ученик всегда должен служить доброму ламе. И также приводится довод в защите этого, который говорит то, что благодаря этому служению возникают качества Мудрого, то есть они возникают в ученике. И следующая цитата приводится из Благородного Восьмитысячника (это тоже название Сутры), которая заключается в том, что все качества, которые присущи Бодхисаттве или Махасаттве возникают из опоры на благого друга.
Мы закончили рассматривать авторитетное свидетельство и переходим к логическому обоснованию, которое дается также в форме силлогизма. Оно звучит следующим образом: дана личность, которая желает достичь всеведения; ей необходимо служить благому другу (это является результатом этого силлогизма); поскольку она не знает как ей собирать накопления заслуг и как устранять завесы (это основание). И также приводится пример, что например наш исторический Будда Шакьямуни (вначале было сказано, что все Будды прошлого, настоящего и будущего приходят к состоянию Будд, только потому, что они полагаются на Благого Друга), который достиг своего состояния в течение множества кальп и это происходило, благодаря тому, что он полагался на благого друга.
И сейчас мы возвращаемся к вот этому логическому рассуждению и рассматриваем довод, почему же та личность, которая желает достичь всеведения, должна полагаться на благого друга. Потому что она не знает. каким образом собирать два накопления, то есть это накопления заслуги и накопление мудрости. И что касается второго, то есть устранения двух завес (это, как мы помним, завесы эмоциональных состояний и завеса знания), то и в их отношении благой друг показывает методы, которые устраняют эти две завесы. И дальше приводятся примеры, которые как бы разъясняют каким же образом функционирует благой друг. Первый пример, что он подобен проводнику, который показывает путнику путь, по которому он желает идти. И если бы у путника не было бы проводника, то в таком случае он неизбежно совершал бы ошибки и сбивался бы с пути и соответственно не мог бы достичь цели. И второй пример, это уподобление того, что добродетельный друг подобен охране или страже, когда путешественник путешествует по каким-то опасным окраинам, и существует опасность, что там есть разбойники и воры, что он будет ограблен и т.д. и т.д. И благой друг подобен вот этой страже, которая сопровождает путника или караван в этом опасном путешествии. И если расшифровывать этот пример, то разбойникам уподоблены три главные затемняющие эмоции, желание привязанности, глупость и ненависть, и если не будет защиты во время пути (а защите уподоблен благой друг), то в таком случае мы падем жертвой этих трех вещей. Понятен смысл второго примера?
И третий пример заключается в том, что благой друг подобен перевозчику через огромную реку или Великий Океан, и для того, чтобы достичь земли Будды, мы не можем просто так идти по воде или плыть, нам нужен перевозчик и благой друг является таким перевозчиком, который и доставляет нас на землю Будды. И расшифровка этого примера также заключается в том, что когда мы находимся в его лодке, мы можем не беспокоиться, что мы утонем в этом Океану трех дурных участей.
Сейчас мы переходим к подразделениям благих друзей и этих подразделений четыре, то есть первое подразделение – это благой друг обычный человек; второе – это Бодхисаттва высокого уровня, третье – это Нирманакая форма Будды; четвертое – это Самбхогакая форма Будды. И мы можем полагаться на добродетельного друга этих четырех видов, в зависимости от того на каком же уровне находимся мы сами. Например, если мы являемся обычными существами, то не можем полагаться на добродетельных друзей, которые находятся на высших уровнях развития. То есть как обычные существа мы не можем полагаться на добродетельных друзей, которые являются Бодхисаттвой высокого уровня или Нирманакая формой или Самбхогакая формой, мы должны полагаться на добродетельного друга, который является обычным человеком. Это связано с тем, что когда мы являемся обычными существами, мы можем разговаривать с добродетельным другом, который является добродетельным другом, который является обычным человеком, мы можем его видеть, мы можем с ним беседовать, но мы не можем видеть, например Ченрезига или Манджушри, мы не можем разговаривать с ними и соответственно мы не можем иметь их в качестве благих друзей. Однако, когда у нас удалены большая часть завес, в таком случае мы становимся способны полагаться на добродетельного друга, Бодхисаттву высокого уровня, то есть например, если мы достигли пути накопления, то в таком случае мы уже способны полагаться на Бодхисаттв первого и второго уровня. И в то время, когда мы достигаем пути вступления, мы в таком случае способны уже полагаться на благих друзей, которые являются бодхисаттвами высочайших уровней и также с Нирманакая Будда формой. В то время, когда мы достигаем первого – четвертого уровней Бодхисаттвы, мы уже становимся способны обретать благого друга в Самбхогакая Будда форме. Это относится не только к этим ступеням Бодхисаттвы, когда мы достигаем первого, мы уже способны. До тех пор. пока мы не достигли первого уровня, мы просто не способны воспринимать Самбхогакая Будда форму. Но когда мы находимся уже в самом конце пути накопления и во время пути вступления, мы способны общаться с Нирманакаей Будда формой, когда мы находимся на пути накопления, тогда мы способны иметь своим учителем Бодхисаттву. В то время, когда мы только-только вступаем на путь развития, то мы способны иметь учителем обычное существо. Поскольку вчера на ревью было много вопросов, сегодня мы решили сделать очень маленький урок и обсудить немного то, что вчера обсуждалось во время повторения.
В: Шакьямуни давал методы, которые позволяют достичь состояния Будды за одну жизнь. А почему же ему понадобилось несколько кальп, чтобы достичь Просветления?
О: В то время, когда Будда шел по всем этим путям, этого учения не существовало, то есть он не мог развиваться с помощью этих учений. А во-вторых, что касается мантраяны, то это очень опасный путь, в котором можно очень легко упасть. При нарушении обетов, связанных с мантраяной можно очень легко упасть или выйти в высшее состояние, что тоже не очень хорошо. То есть собственно ответ на твой вопрос заключается в том, что когда Будда развивался – там не было таких учений.
В: Я слышал, что в тантре и Сутре разные взгляды на то, как Будды достиг просветления. И эти взгляды различны также и в йогатантре и аннутарайогатантре. Означает ли это, что Будда все-таки достиг просветления каким-то конкретным способом? Ну с помощью Сутр или тантр?
О: Будда шел путем Сутр. И. собственно. в чем твой вопрос был?
В: Ну, например, в тантре же по-другому объясняется то, как Будда достиг просветления.
О: В принципе это относится к различию точек зрения между шраваками и мантраяной в том отношении, что Шраваки считают, что Будда шел постепенным путем Сутр и достиг просветления, в то время, как мантраяна считает, что Будда как бы эманировал в своей Нирманакая форме.
В: Я встречал заявление, где говорилось, что учителя нужны только для ленивых людей, потому что, если бы люди имели безупречным в отношении собственных взглядов и то его внутренний учитель привел бы его к состоянию Будды сам, ведь Дхарма – это наше внутреннее состояние, То есть человека нужно побуждать к движению и учитель только для этого и нужен. Там ввиду имелась лень и жалость к самому себе.
О: Это не так, поскольку существуют также другие обстоятельства, например, когда мы практикуем, мы можем не знать очень многого, что идет на пути. Поэтому нам необходим добродетельный друг, чтобы объяснить нам это.
В: Вспомним тогда Миларепу, когда он медитировал в пещере, и явление демонессы. Он на некоторое время отчаялся. Он услышал голос Марпы, что он не должен сдаваться, потому что он знает Дхарму и не должен потакать самому себе. Он перестал потакать самому себе, отбросил свой страх и тогда все эти явления стали нереальными.
О: То есть ты утверждаешь то, что...
В: Опасность существуют только потому, что человек потакает самому себе, и если бы он был действительно безупречным, о чем ему Марпа и напомнил.
О: Ну это что, было не появление учителя?
В: Ну понятно. Но он ему сказал, что ты потакаешь сам себе, только поэтому ты не идешь.. Если в человеке отсутствует потакание самому себе, чувство безжалостности к своим собственным слабостям реализовано, то он может же пройти путь сам. Я просто на что нажимаю, ведь когда мы принимаем Прибежище в Дхарме, она же внутри нас – это ведь не что-то внешнее.
О: Если бы у обычного существа были все качества, то в таком случае, он был бы Буддой – это первое. Второе, когда Марпа появился перед Миларепой и показал ему путь – он все-таки появился.
В: Были ли у исторического Будды буддийские учителя, или же он общался с Сабхогакаей? Или же нет, и ему не надо было учиться?
О: Конечно, пока он развивался, у него были учителя.
В: А в последней жизни?
О: В последней жизни у него не было учителей, поскольку он имел учителей в предыдущих жизнях.
В: Он разве с самого начала помнил, кем он был. У него, насколько я помню из источников была только одна цель – найти истину и у него не было памяти о том, у кого он учился. Только потом, когда он проучился у многих, он понял, что это не то.
О: То есть ты хочешь сказать, что когда он вышел из дворца, он не был просветленным.
В: Да.
О: В соответствии с точкой зрения Шраваков – это действительно так, что в этой жизни он не был просветленным существом, с точки зрения Махаяны – это не так.
И еще, что вчера было названо отсутствием стыдливости – это беспечность.
В: А можно еще раз повторить, когда мы можем встретить высшим учителей, Нирманакаю и Самбхогакаю.
О: Будду в его Нирманакая форме можно увидеть, достигнув так называемого великого уровня пути накопления и во время всего пути вступления. То есть можно прямиком идти в чистые страны и встречаться там с Нирманакая Будда формой. Я задал вопрос, потому что посчитал, что Нирманакая Будда-форма проявляется только в нашем мире, но Карма Чечог говорит, что это не так. Что Нирманакая Будда-форма, например Будда Опаме имеет свою Нирманакаю Будда-форму и, таким образом, если мы достигаем соответствующего уровня, то мы можем попасть в чистую страну Будды Опаме и иметь его своим учителем. Но его суть является Дхармакаей. И это связано еще также с тем, что например когда Будда Шакьямуни приходит в наш обычный мир, то обычные существа видят его Нирманакая форму, а Бодхисаттвы видят и его Самбхогакая форму.