Позвольте мне поговорить об этом подробней. Выживание — основной инстинкт человека. Будзюцу — это техники созданные для того чтобы победить противника и выжить самому. Иероглиф “бу” в слове “будо” часто интерпретируется в Японии как состоящий из двух компонентов “хоко” (копьё) и “томеру” (останавливать), то есть его японское значение “останавливать бой”. Эта интерпретация противоположна оригинальном китайскому значению “останавливать кого-то используя копьё”, означающему животный инстинкт сильного подчинить слабого. Во время хаоса периода Воюющих Царств (XV-XVI вв.) в японской истории, множество полководцев и их армий, утверждая свою правоту, шли в бой с целью одолеть других, делавших то же самое. Война означает смерть, и это и есть значение “бу”. Независимо от справедливости причины забирать жизнь, нельзя убежать от факта, что убийство это отвратительное и грязное дело. Вот почему “буси” обратились к конфуцианству, даосизму и буддизму в поисках мира для своего сердца. Итогом этого поиска решения моральных диллем, стало слияние “бун”, или “букв” и “бу”. Буси почувствовали необходимость учиться “Пути слов” так же как и воинскому искусству. Перо не стало главней меча, но перо и меч образовали могучий союз. В течении 300 лет периода Токугава (1603-1867), Япония самоизолировалась от остального мира (сакоку), и в этом горне воинские искусства закалялись и оттачивались эволюционируя в уникальную японскую систему объединяющую “бун” и “бу” в единое целое, создав, таким образом, путь развития личности известный сегодня как “будо”.
Многие из пионеров этого преобразования были великими войнами прошедшими через ад войны, и стоявшие перед выбором: убить или быть убитым. На полях сражений периода Воюющих Царств они использовали технику убийства противника. В случае меча это было кендзюцу, эволюционировавшее в мирное кендо, цель которого не убийство, а развитие человека.
Сложно переоценить влияние буддизма на будо. Одна из центральных идей буддизма — равенство всех живых существ. Все, цветы, птицы, собаки, кошки и т.д. обладают единой природой Будды. Жизненная сила, пребывающая в каждом живом существе, одна и та же. Однако, чтобы жить, человек должен есть. Хотя рыбы, животные и растения находятся на этой земле вовсе не ради человека, чтобы выжить мы должны забирать жизни других живых существ. С точки зрения буддизма, чтобы жить мы непрерывно причиняем страдания другим и должны постоянно расплачиваться за эти грехи. Даже если не касаться добычи пропитания, тот кто обладает властью, даже если она употребляется во благо, получил её через причинение страдания. Проблема в том, как жить с этим грехом. Раскаивается ли преступник? Пугают ли его последствия? Это важнейшие факторы.
Хашизаки Касуке однажды сказал об отношении стоящем за “Йаа!” и “Тоо!” первой ката: “Даже если ваш враг — абсолютное зло, не обнажайте меч, и не дайте обнажить меч ему. Не наносите удар и не позволяйте нанести удар. Не убивайте и не дайте себя убить. Помогите ему стать хорошим человеком. Но если он не хочет стать таким — отправьте его в мир иной”. “Йаа!” и “Тоо!” иппон-ме это не результат действия так называемых “трёх ядов ума” буддизма (сандоку, т.е. неведение, привязанность и злость), это проявление правды столкнувшейся с правдой. Тем не менее, результат этого столкновения — смерть проигравшего, и такое убийство — самый страшный грех в буддизме. Поэтому необходимо искреннее раскаяние. Это раскаяние может вам помочь. Раскаяние замещает трепет перед боем на трепет перед путём Будды. Это помогает не только вам, но и позволяет помочь другим, что, в свою очередь, позволяет расплачиваться за совершённые грехи. В кендзюцу победитель выживает, а побеждённый умирает. Следовательно, победитель должен искупить грех убийства другого человека. Это искупление и есть начало превращения кендзюцу в кендо.
Ответить с цитированием
Сообщение от Савелов Александр
.
