Несколько вопросов.

[Chieko]

Здравствуйте, форумчане, я тоже к вам с вопросами

"Около буддизма" я уже несколько лет, что-то читаю, что-то практикую. Нравится, помогает... Прибежище никогда не принимала, отчасти потому что мой интерес к буддизму начался с книг ЕСДЛ14, которого я очень-очень уважаю. А в книгах он не рекомендует менять религии, точнее торопиться с такими решениями... вот я и не торопилась.. Находила те практики которые можно делать без передачи, и занималась. Так же читала литературу..

Сначала я пыталась соорентироваться именно в тибетском буддизме, который очень хотелось принять, так как ЕСДЛ14 для меня очень авторитетен. Но вот не принималось...

На Тхераваду внимания по началу совсем не обращала. А тут можно сказать случайно обратила внимание, почитала, и поняла что мне очень нравится и подходит. (Читала рекомендуемую в этом разделе литературу для новичков) Начала серьезно задумываться о принятие прибежища. Может быть не прям срочно(сначала попрактикую), но хотелось бы уточнить как это можно сделать.
Я живу в Подмосковье. На далекие расстояния ездить сейчас особой возможности нет. В Москву подъехать могу.
Т.е. про возможность принять прибежище именно в Тхераваде в Москве, это мой первый вопрос.

Второй.
Из тибетского буддизма я кроме практик Безграничных Состояний, (я знаю в Тхераваде это тоже практикуют, я нашла), я еще осваиваю Тонглен. И эта практика мне очень нравится и очень интересна. Я нахожу ее важной (в моем частном случае точно). Ничего не встретила про эту практику в Тхераваде. Следовательно вопрос - допустимо ли тхеравадину практиковать именно ее?
(я то лично в ней не вижу ничего что бы могло помешать, но мало ли...)

Третий.
На этом форуме довольно часто можно встретить перепалку между последователями Тхеравады и например Тибетского буддизма.... Иногда даже не очень уважительную и доброжелательную.... про то что для Тхеравады другие направления - ересь... Ну и другие направления тоже не отстают.
Вопрос - а вот можно если я буду Тхеравадинкой (извините, не знаю как правильно) то буду уважительно относиться ко многим другим направлениям буддизма, и не буддизма тоже? Т.е. вот я настолько четко ощущаю ограниченность своего восприятия, что максимум что я могу решить, что эта школа буддизма лучше всего подходит для меня, полезнее мне, и видимо для некоторых других.
А другие направления буддизма и другие религии, постольку, посколько помогают другим людям становиться лучше - тоже хорошие, тоже учат доброму, правильному.
Т.е. можно я буду тихо спокойно себе практиковать, и не буду называть другие направления ересью?

Вот, такие вопросы скопились... Буду очень признательна за ответы. Спасибо!

[Топпер]

Я живу в Подмосковье. На далекие расстояния ездить сейчас особой возможности нет. В Москву подъехать могу.
Т.е. про возможность принять прибежище именно в Тхераваде в Москве, это мой первый вопрос.

В Москве относительно часто бывают монахи тхеравадины. Плюс, сейчас есть два бхиккху из Шри-Ланки которые участя в ВУЗе. Периодически московская тхеравадинская община проводит упосаты. В принципе, Прибежище можно получить.

Второй.
Из тибетского буддизма я кроме практик Безграничных Состояний, (я знаю в Тхераваде это тоже практикуют, я нашла), я еще осваиваю Тонглен. И эта практика мне очень нравится и очень интересна. Я нахожу ее важной (в моем частном случае точно). Ничего не встретила про эту практику в Тхераваде. Следовательно вопрос - допустимо ли тхеравадину практиковать именно ее?
(я то лично в ней не вижу ничего что бы могло помешать, но мало ли...)

Есил под тонгленом вы понимаете практику развития четырёх Брахмавихар (сострадания, сорадования, любящей доброты и равностности), то в принципе можно. Единственно, что лучше не применять таких красивых методов по типу визуализации всех страданий в виде чёрного дыма, а выдыхания в виде чистого воздуха и подобных вещей.

А другие направления буддизма и другие религии, постольку, посколько помогают другим людям становиться лучше - тоже хорошие, тоже учат доброму, правильному.

Вопрос не в том, учат ли они доброму и правильному. Вопрос в том, ведут ли они к Ниббане. Если вы не видите разницы между Тхеравадой и, например, православием, то зачем вам принимать Прибежище?

Т.е. можно я буду тихо спокойно себе практиковать, и не буду называть другие направления ересью?

А вас разве кто-то обязывает начинать религиозную войну после принятия Прибежища?
У нас нет такого обязательства бороться за единственную и истинную веру на всём свете

Другое дело, что для себя хорошо бы разобраться все ли пути - это истинная Дхамма или не все.

[Аминадав]

Здравствуйте, Chieko,

Я тоже когда-то практиковал тонглен, и это помогало развить сострадание. Но идеи о том, что можно принять на себя страдания, которые "заработали" другие люди, в Тхераваде нет. По-моему, если представлять, как привлекаешь к себе страдания, то можно действительно развить неосознаваемое стремление получать проблемы, болезни и т.п.

По поводу недоброжелательности, то тут всё довольно однозначно: действовать на основе раздражения или злости не стоит, и стоит развивать доброжелательность, в т.ч. к тем, кто относит себя к другим религиям, традициям, конфессиям. Понятное дело, - на это нужно время, и на форуме ценза участников по уровню развития доброжелательности нет

[Chieko]

В Москве относительно часто бывают монахи тхеравадины. Плюс, сейчас есть два бхиккху из Шри-Ланки которые участя в ВУЗе. Периодически московская тхеравадинская община проводит упосаты. В принципе, Прибежище можно получить.

Спасибо за информацию.

Есил под тонгленом вы понимаете практику развития четырёх Брахмавихар (сострадания, сорадования, любящей доброты и равностности), то в принципе можно. Единственно, что лучше не применять таких красивых методов по типу визуализации всех страданий в виде чёрного дыма, а выдыхания в виде чистого воздуха и подобных вещей.

Нет, для меня это разные практики. Под тонгленом так раз развитие готовности человека брать на себя чужие страдания (пусть и образно).
Т.е. я вас правильно понимаю, что Тонглен в Тхераваде не рекомендуется, или даже запрещается?

Вопрос не в том, учат ли они доброму и правильному. Вопрос в том, ведут ли они к Ниббане. Если вы не видите разницы между Тхеравадой и, например, православием, то зачем вам принимать Прибежище?

Тут такое дело. К православию отношусь хорошо, так как есть знакомые православные которым явно эта вера. очень помогает жить. Я не имею ввиду фанатичных бабушек накидывающихся на людей или еще кого-то. А спокойных, рассудительных людей, делающих добрые дела, выдерживающие жизненные трудности и так далее.. и очевидно что именно православная вера им в этом помогает.
Другое дело что у меня по другому мозг видимо устроен, а не как у этим моих друзей. Я и православие-то немного поняла только после прочтения буддистских книг и объяснений. До этого вообще не понимала.

Т.е. я считаю что на каком-то моменте (чтобы учиться жить осознанно хоть немного, чтобы вырваться из накопительских общественных ценностей, и сильнейшего эгоцентризма, постоянного искушения инстинктами, чтобы подтолкнуться на добрые дела, и помочь их сделать) и православие подходит, и римо(каталицизм) и др. Пример Матери Терезы по-моему замечательный.

Лично для меня разница есть. Мне буддизм близок. После буддистских книг мне многое в жизни становится понятнее... После буддистских книг, литературы, лекций - мне понятно как действовать...
В Тхераваде я вообще нашла все то что практикую последнее время.

Да, мне нравится этот путь. Мне кажется что именно он ведет к Ниббане...
Но я например очень уважаю ЕСДЛ 14, и знаю что он считает по другому...
не буду же я с ним спорить, даже если считаю по другому. Что хорошего это даст?
Хорошо, и я не хочу углубляться в эти вопросы, а хочу сама практиковать по тому пути которых я считаю правильным.

Вообщем, если уважительное отношение к последователям другим религиям и школам буддизма разрешается, и не обязательно обзывать их ересью, то вопрос снят...

А вас разве кто-то обязывает начинать религиозную войну после принятия Прибежища?
У нас нет такого обязательства бороться за единственную и истинную веру на всём свете

На всякий случай спросила ) а то вдруг подразумевается
Уж очень тут бойкие споры случаются

Топпер, большое спасибо за ответ!!

[Chieko]

Здравствуйте, Chieko,

Я тоже когда-то практиковал тонглен, и это помогало развить сострадание. Но идеи о том, что можно принять на себя страдания, которые "заработали" другие люди, в Тхераваде нет. По-моему, если представлять, как привлекаешь к себе страдания, то можно действительно развить неосознаваемое стремление получать проблемы, болезни и т.п.

По поводу недоброжелательности, то тут всё довольно однозначно: действовать на основе раздражения или злости не стоит, и стоит развивать доброжелательность, в т.ч. к тем, кто относит себя к другим религиям, традициям, конфессиям. Понятное дело, - на это нужно время, и на форуме ценза участников по уровню развития доброжелательности нет

Спасибо!

Меня в тонглене заинтересовал аспект не того что я реально могу взять страдания (тут мои воззрения такие как в Тхераваде), а то как я на словах готова, а представить себе это даже не могу... настолько о себе пекусь.
Мне показалась эта практика очень полезной, ну мне лично конечно. Даже с учетом что можно развить неосознанное стремление болеть.... Т.е. по моему мнению, плюсы от этой практики много больше, чем минусы - поболеть

Другое дело, что я всерьез примиряю себя в Тхераваду. И если тут это запрещено, или сильно не рекомендуется, то можно и отказаться. Я не настаиваю, просто выясняю, как оно есть, и почему... (ну это если пойму конечно )
Я посмотрела брошюрку "буддистская практика для мирян". В этом разделе была на нее ссылка. Так там достаточно конечно практик достаточно.
Про тонглен я спросила так, для порядка.

Большое спасибо за ответы!

[Топпер]

Нет, для меня это разные практики. Под тонгленом так раз развитие готовности человека брать на себя чужие страдания (пусть и образно).
Т.е. я вас правильно понимаю, что Тонглен в Тхераваде не рекомендуется, или даже запрещается?

Саша Демченко чуть выше хорошо ответил на этот вопрос.

165.Ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя.
Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя.
Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить.
166. Пусть он не пренебрегает своим собственным благом, как бы ни было велико благо другого.
Познав свое благо, пусть он будет привержен высшему благу.

Здесь надо понимать, что пожелания счастья всем ЖС - это хорошо. Хорошо также помогать, по возможности другим. Тхеравада в Азии во многом базируется на желании помогать другим. Но в виде практики это не то, что запрещено. Просто иногда это может дать отрицательный результат - просто развитие чувственности и фантазии. В общем, относитесь осторожно ко всякого рода визуализациям. Не переусердствуйте в этом. Дабы не пропустить момент, когда полезнее на время остановится и заняться своим собственным умом.
Хотя подобные методы могут дать и положительный эффект. Вот как описывает медитацию метты Аджан Брахмавамсо (спасибо Zom(у) за перевод)

В практике метты вы направляете своё внимание на чувство доброжелательности, развивая эту восхитительную эмоцию до тех пор, пока она не наполнит весь ваш ум. Этот процесс можно сравнить с разжиганием костра. Сначала вы кладёте бумагу или что-нибудь такое, что легко воспламеняется. Затем вы подкладываете сухие прутья и веточки. Когда это загорается, вы подкладываете более крупные ветки, а через какое-то время и толстые поленья. После того, как пламя разойдётся и станет очень жарким, вы можете подложить даже мокрые или свежие ветки, которые вскоре тоже загорятся.

Доброжелательность можно в точности сравнить с тёплым и светящимся огоньком внутри вашего сердца. Невозможно разжечь пламя дружелюбия, начав с трудного объекта, подобно тому, как невозможно поджечь толстое полено, подержав под ним горящую спичку. Поэтому не начинайте практику дружелюбия, направляя его к самому себе или к врагу. Начните распространение доброжелательности к тому, кого легко можно охватить дружелюбием.

Я подготавливаю себя к этой практике, удерживая осознанность в настоящем моменте, устанавливая первый этап медитации, описанный в первой главе. Я начинаю медитацию на доброжелательности с представления в уме маленького котёнка. Я люблю кошек, особенно котят, поэтому мой воображаемый котёнок для этой медитации подобен топливу для разжигания огня. Стоит мне только подумать о моём маленьком котёнке, как моё сердце загорается доброжелательностью. Я продолжаю визуализировать своего маленького друга, представляя его брошенным, голодным и очень напуганным. За весь свой непродолжительный отрезок жизни он знал только отвержение, жестокость и одиночество. Я представляю себе выступающие из истощённого тела косточки, мех, слипшийся от грязи и пятен крови, и глаза, наполненные страхом. Я размышляю о том, что если не позабочусь об этом уязвимом крохотном существе, то никто этого не сделает, и он умрёт страшной, одинокой и ужасной смертью. Я целиком переживаю его боль, во всех её формах, и моё сердце раскрывается, изливая поток сострадания. Я позабочусь об этом маленьком котёнке. Я защищу его и накормлю. Я представляю, как всматриваюсь в его взволнованные глаза, стараясь развеять опасения исходящим от меня потоком дружелюбия. Я дотрагиваюсь до него медленно, с уверением, не отводя взгляда с его глаз. Я нежно поднимаю котёнка и подношу к своей груди. Я согреваю его теплом своего тела, рассеиваю его страх, аккуратно прижимая к себе, и ощущаю, как растёт его доверие. Я обращаюсь к нему: “Котик, ты больше никогда не останешься один. Не бойся. Я позабочусь о тебе, стану твоим защитником и другом. Я люблю тебя, маленький котёнок. Куда бы ты не ушёл и что бы ты не сделал, моё сердце всегда с тобой. Моё бескрайнее дружелюбие будет всегда пребывать с тобой”. Я ощущаю, как мой котёнок согревается, расслабляется и, в конце концов, начинает мурчать.

Это лишь набросок того, как я начинаю свою медитацию доброжелательности. Обычно на это уходит гораздо больше времени. Я использую собственное воображение и внутренний комментарий (внутреннюю речь), чтобы нарисовать в уме картину, создать сценарий, в котором может возникнуть первое пламя доброжелательности. В конце этого умственного упражнения мои глаза неподвижны и закрыты, и я направляю внимание в область возле моего сердца, и ощущаю первое мягкое свечение чувства доброжелательности.

Мой котёнок подобен бумаге, с помощью которой вы начинаете разжигать костёр. Если вам не нравятся котики, выберите что-нибудь другое, например, щенка или ребёнка. Кого бы вы не выбрали в качестве первого объекта доброжелательности, сделайте его воображаемым, а не реально существующим. В вашем уме вы можете превратить котёнка, щенка или малыша во что хотите. У вас больше свободы для сотворения доброжелательности, если вы используете для этого воображаемое существо, а не реальное. Мой воображаемый котёнок начинает урчать в нужное время и никогда не писает в ладонь. Выбрав свой первый объект, используйте силу воображения, чтобы создать историю с этим существом для появления чувства доброжелательности. По мере практики этот новаторский метод станет одним из наиболее успешных и приятных способов начать медитацию доброжелательности.

Несколько лет назад одна ученица пожаловалась мне, что этот метод не работает для неё. Она относилась к мелким животным, особенно к непослушным котятам, как к маленьким паразитам, не нравились ей и вечно плачущие и писающие в пелёнки дети. Как теперь я это называю, у неё был жёсткий случай “метта-блока”. Она также обмолвилась, что в своей квартире в Сиднее выращивает какие-то цветы. Потому я предложил ей выбрать одно из её растений в качестве объекта доброжелательности. Она представила растение очень нежным и утончённым. Оно было настолько хрупким, что требовало от неё полной заботы, любви и защиты, чтобы выжить. Она направила все свои материнские инстинкты на это уязвимое растение, выращивая и вскармливая его до тех пор, пока оно не раскрыло свои почки, вознаградив её красивым благоухающим цветком. Этой женщине очень понравился такой способ. В первый раз ей удалась медитация доброжелательности. Она сказала, что за весь продолжительный период практики, это была единственная медитация, когда она не ждала, пока я прозвоню в колокольчик.

После того, как появились первые язычки пламени доброжелательности, оставьте ваше выдуманное существо и вспомните о реальном человеке, о том, кто вам эмоционально ближе всего, о вашем супруге, любимом родственнике, или даже о лучшем друге. Это должен быть кто-то, к кому легко направить и поддерживать доброжелательность. В примере с костром этот человек будет тоненьким прутиком, который требуется для начинания огня. Вновь используйте свою внутреннюю речь, чтобы нарисовать историю вокруг него в вашем уме. Ему тоже нужна ваша дружба и любовь. Он тоже эмоционально раним, подвержен тяготам и невзгодам жизни. Используя свою внутреннюю речь, скажите: “Дорогой друг, я искренне желаю тебе счастья. Пусть болезни обойдут тебя стороной, а ум найдёт успокоение. Я дарю тебе свою любовь, не требуя ничего взамен. Я всегда приду тебе на помощь. Для тебя в моём сердце всегда найдётся место. Я на самом деле желаю тебе блага” – или придумайте собственные слова наподобие этих. Используйте такие фразы, которые создадут тёплый свет доброжелательности в вашем сердце. Побудьте с этим человеком. Представляйте его прямо перед собой до тех пор, пока доброжелательность к нему не станет яркой и непрерывной. Теперь аккуратно переведите внимание на ваше тело в область сердца и почувствуйте физическое ощущение, связанное с доброжелательностью. Вы заметите, что это восхитительное чувство.

Оставьте образ этого человека, и замените его на другого близкого, создавая чувство доброжелательности с помощью внутренней речи аналогичным образом: “Будь счастлив…”. Представляйте его прямо перед собой до тех пор, пока доброжелательность к нему не станет яркой и непрерывной.

Затем представьте себе целую группу людей, быть может, всех людей, живущих в вашем доме. Развивайте заботливое сияние доброжелательности, направляя его к ним тем же способом: “Я желаю вам благополучия и счастья…”. В аналогии с костром, теперь вы подкладываете в огонь поленья.

Попробуйте представить доброжелательность в виде золотого света, исходящего из красивого белого лотоса в самом центре вашего сердца. Позвольте этому свету доброты расшириться во всех направлениях, охватывая всё больше живых существ до тех пор, пока он не станет безграничным, заполняя всё, что вы можете себе представить. “Пусть все живые существа, большие и маленькие, близко или далеко, будут счастливы и пребывают в мире и покое…”. Окуните всю вселенную в теплоту золотого света доброжелательности. Побудьте в этом состояние некоторое время.

В аналогии с костром, огонь теперь полыхает и может сжечь даже мокрую древесину. Подумайте о вашем враге. Представьте того, кто сильно вас обидел. Вы будете поражены тем, что ваша доброжелательность теперь настолько сильна, что вы способны их простить. Теперь вы можете поделиться лечебным золотым сиянием доброжелательности с ними тоже: “Друг, что бы ты мне не сделал, отмщение не поможет ни одному из нас, а потому я желаю тебе благополучия. Я искренне желаю тебе освободиться от невзгод прошлого и в будущем всегда только радоваться. Пусть красота этой безусловной доброты коснётся и тебя, даруя тебе счастье и удовлетворённость”. Когда пламя доброжелательности полыхает, ничто не может погасить его. Далее нужно положить в костёр доброжелательности “самое сырое полено”. Большинство медитирующих обнаруживает, что труднее всего направить доброжелательность к… самим себе.

Представьте, что вы смотрите на себя в зеркало. Обратитесь к себе своей внутренней речью и скажите искренне: “Я желаю себе благополучия. Я поднесу себе дар счастья. Слишком долго двери моего сердца были закрыты от самого себя; теперь я открываю их. Не важно, что я сотворил, или что я ещё сделаю, дверь в мою собственную любовь и уважение всегда открыта мне. Я безоговорочно прощаю себя. Я возвращаюсь домой. Я одарю себя любовью, которая не осуждает. Я позабочусь об этом ранимом существе, которое называется “мной”. Я охвачу себя всего чувством доброжелательности”. Придумайте свои собственные слова, чтобы чувство доброжелательности укоренилось в вас вплоть до самой напуганной части вашего существа. Пусть оно растопит всякое сопротивление так, чтобы вы стали единым с меттой, безграничной добротой, подобной любви матери к своему ребёнку.

Прежде чем завершить медитацию доброжелательности, сделайте паузу на одну-две минуты и обратите внимание на внутреннее ощущение. Отметьте эффект, который оказала на вас эта практика. Медитация метты может породить чувство райского блаженства.

Чтобы подвести практику к красивому завершению, ещё раз представьте доброжелательность в качестве золотого света, исходящего из красивого белого лотоса в вашем сердце. Вообразите, как золотой свет возвращается в лотос, оставляя снаружи теплоту. Когда золотое сияние станет плотно сжатым шариком раскалённой энергии в центре лотоса, представьте, как лепестки лотоса закрываются, охватывая этот шар, и сохраняя тем самым источник доброжелательности в вашем сердце, готовый к раскрытию при следующей практике метты. Откройте глаза и медленно встаньте.

Да, мне нравится этот путь. Мне кажется что именно он ведет к Ниббане...
Но я например очень уважаю ЕСДЛ 14, и знаю что он считает по другому...
не буду же я с ним спорить, даже если считаю по другому. Что хорошего это даст?
Хорошо, и я не хочу углубляться в эти вопросы, а хочу сама практиковать по тому пути которых я считаю правильным.

Вообщем, если уважительное отношение к последователям другим религиям и школам буддизма разрешается, и не обязательно обзывать их ересью, то вопрос снят...

Здесь зависит от ситуации. Если у вас не возникает сложных споров в которых требуется чёткость, то, скорее всего, и не потребуется давать столь жёсткие оценки.

На всякий случай спросила ) а то вдруг подразумевается
Уж очень тут бойкие споры случаются

Форум на то и форум, что здесь площадка для споров. В жизни между буддистами во много раз меньше трений по этим вопросам. И наши тхеравадины ходят в Махаянские храмы и дхамма-центры и к нам в вихару приходят представители Ваджраяны. Живём, в общем то, без конфликтов и споров.

[Chieko]

Саша Демченко чуть выше хорошо ответил на этот вопрос.

Здесь надо понимать, что пожелания счастья всем ЖС - это хорошо. Хорошо также помогать, по возможности другим. Тхеравада в Азии во многом базируется на желании помогать другим. Но в виде практики это не то, что запрещено. Просто иногда это может дать отрицательный результат - просто развитие чувственности и фантазии. В общем, относитесь осторожно ко всякого рода визуализациям. Не переусердствуйте в этом. Дабы не пропустить момент, когда полезнее на время остановится и заняться своим собственным умом.
Хотя подобные методы могут дать и положительный эффект. Вот как описывает медитацию метты Аджан Брахмавамсо (спасибо Zom(у) за перевод)

Большое спасибо и за разъяснения, и за цитату. Очень пригодится.

Как я поняла, сама практика доброжелательности (не тонглен) входит в ежедневную практику для мирян в Тхераваде. Это я все из брошюрки Бхиккху Кхантипало.

За переводы Zom(у) и Pavl(у)Bure - огромное спасибо.

Форум на то и форум, что здесь площадка для споров. В жизни между буддистами во много раз меньше трений по этим вопросам. И наши тхеравадины ходят в Махаянские храмы и дхамма-центры и к нам в вихару приходят представители Ваджраяны. Живём, в общем то, без конфликтов и споров.

Да, я знаю... Мне этот форум во много помог, и много очень здесь доброжелательных и конструктивных постов. Уверенна что в реальной жизни, точно бурных споров меньше.
Просто мне было важно для себя именно этот "острый" момент прояснить. Прояснила. Спасибо.

По теме. Вспомнилось. В одном недавнем интервью ЕСДЛ14 довольно четко и по делу защищал ислам от напраслины. Т.е. объяснял что ислам не равно терроризм.

[Топпер]

Как я поняла, сама практика доброжелательности (не тонглен) входит в ежедневную практику для мирян в Тхераваде. Это я все из брошюрки Бхиккху Кхантипало.

Иногда даже не в виде самой практики метты. Но в виде практики осознанности. В общем то, доброжелательность и осознанность - хорошие индикаторы в собственных достижениях.

[Raudex]

Chieko
заходите к нам на мероприятия
http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=13700
http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=13196&page=2

[Аминадав]

Chieko, практика Тхеравады разнообразна, и нет такого, чтобы все миряне-тхеравадины практиковали одно и то же, были обязаны говорить с махаянистами так-то и так-то, а такие-то и такие-то практики были бы запрещены. Даже более того, если в какой-то группе есть подобные жесткие правила - это скорее признак того, что в ней нездоровая атмосфера.

Как правило, доброжелательность и сострадание в Тхераваде развивается и к себе и к другим. По-моему, так лучше и безопаснее.

[ullu]

По-моему, если представлять, как привлекаешь к себе страдания, то можно действительно развить неосознаваемое стремление получать проблемы, болезни и т.п.

Это ошибка, Саш.
Не правильно так практиковать тонглен, когда мы практикуем тонглен, то забираем у других их страдания, преобразуем их страдание в счастье в своем собственном уме и отдаем им счастье.
Мы не накапливаем их страдание в себе и потом страдаем им, мы забираем их страдание себе потому что обладаем способностью переживать это страдание без страданий.

Результатом такой практики становится переживание единого вкуса всех явлений , а не подсознательное развитие мазохизма

Извините что это не по теме Тхеравада.

[Аминадав]

Действительно офф-топик. Кроме тех инструкций, о которых ты говоришь, я читал инструкции по тонглен, когда грязь как бы осаживается в лёгких. И читал, что знаками успехов в практике считались какие-то необычные заболевания.

[Esanandhavanatthāyadipa]

Не правильно так практиковать тонглен, когда мы практикуем тонглен, то забираем у других их страдания, преобразуем их страдание в счастье в своем собственном уме и отдаем им счастье.

127. Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел.
...
15. В этом мире сетует он и в ином – сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.
...
17. В этом мире страдает он и в ином – страдает, в обоих мирах злочинец страдает. «Зло сделано мной», – страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.

Дхаммапада

[ullu]

127. Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел.
...
15. В этом мире сетует он и в ином – сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.
...
17. В этом мире страдает он и в ином – страдает, в обоих мирах злочинец страдает. «Зло сделано мной», – страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.

Дхаммапада

Страдание это не что-то внешнее.