RSS лента

Чагна Дордже

Пема Чодрон "Нельзя терять ни минуты", глава 1, часть 3

Оценить эту запись
1.5

Подобну моменту, когда вспышка молнии разрывает ночь,

И в её сиянии видится, что все тёмные облака исчезли,

Так же редко, посредством силы будд,

В этом мире, кратковременно и мимолётно, возникают добродетельные мысли.

1.6

Так узрите ж крайнюю хрупкость доброты!

Кроме превосходной бодхичитты,

Здесь нет ничего такого, что могло бы противостоять

Великой и подавляющей силе зла.


В стихах 5том и 6том, начальное возникновение бодхичитты описывается как мимолётное и хрупкое. Учение махаяны обычно говорит нам о том, что этот невроз является мимолётным и иллюзорным, подобно облакам в чистом голубом небе. Когда мы переживаем свои эмоциональные бури (emotional upheavals), то будды и бодхисаттвы не рассматривают нас как глупых или безнадёжных; они рассматривают наше смятение как будто бы просто испортилась погода, как нечто недолговечное и скоротечное, что проплывает сквозь наш, подобный небу, ум (passing through our skylike mind).
Но стихи 5тый и 6той, не отражают точки зрения будд и бодхисаттв; они отражают нашу точку зрения. Мы являемся теми, кто чувствует, что потерялся за облаками (who feel stuck behind the clouds): возможно, с нами что-то не так; возможно, мы слишком слабые. Пусть даже есть редкие просветы неба, это всё кажется слишком трудным, слишком болезненным. Мы часто слышим подобные разговоры, которые исходят как от нас самих, так и от других.
Вместо того, чтобы переживать свои заскоки (hang-ups) как нечто непрерывное (solid) и бесконечное (everlasting), вместо того, чтобы убеждённо верить в то, что они являются “мной”, мы можем сказать: “Это просто погода. Она пройдёт. Это не является основным состоянием (fundamental state)”. С точки зрения Шатнидевы эти проблески ума бодхи обладают огромной силой. Каждый знает на что похоже то, когда облака расступаются, пусть даже на короткое время, и что такое переживать чувство обладания множеством возможностей и перспектив (to feel a sense of potential and possibility). Без этого начального или продолжающегося проблеска мы никогда бы не получили вдохновения исследовать этот путь.

1.7

Могущественные будды, размышляя многие годы,

Увидели, что это и только это спасёт

Бесчисленное множество [существ],

И с легкостью приведёт их к счастью.


Шантидева знает, что мы можем доверять этим проблескам бодхичитты и что посредством признания и взращивания этих проблесков, число их будет увеличиваться. Пробуждённые существа, размышляя многие годы, узрели, что только это доброе сердце бодхи может сохранить нас от попадания в ловушки тех же самых, эгоистичных путей.
В этот самый момент мы можем спросить почему бодхичитта обладает подобной силой. Вероятно, самым простым ответом будет то, что она вырывает нас из эгоистичности (self-centeredness) и даёт нам шанс оставить позади плохие привычки (dysfunctional habits). Больше того, всё, с чем бы мы ни сталкивались, становится возможностью развивать крайнюю форму храбрости сердца бодхи.
Когда мы попадаем в полосу неудач, то мы осматриваемся вокруг и видим, что другие люди также переживают тяжёлые времена. Когда мы чувствуем себя одиноко или раздражённо, или депрессивно, то мы позволяем этим мрачным состояниям соединить нас с печалями остальных.
Мы разделяем с ними одну и ту же раздражительность (reactivity), одну и ту же жадность (grasping), одну и ту же борьбу с обстоятельствами (resisting). Посредством пожелания всем существам освободиться от их страдания мы освобождаем себя от своих собственных уютных убежищ (cocoons) и жизнь теперь становится большим, чем “Я”. Не имеет значения насколько мрачной и унылой или насколько радостной и одухотворяющей является наша жизнь, в любом случае мы можем развивать чувствование единения всех людей (we can cultivate a sense of shared humanity).
Это расширяет наши горизонты. Трунгпа Ринпоче говорил: “Сущностью махаяны - это мыслить шире”. Шантидева показывает эту широту. Его учение является руководством для сострадательной жизни и для того, чтобы мыслить шире.


1.8

Те, кто желает побороть печали своей жизни,

И обратить в бегство боль и страдание живых существ,

Те, кто желает заполучить такое великое блаженство,

Никогда не должны отворачиваться от бодхичитты.

Когда Шантидева говорит о тех, кто желает побороть печали своей жизни, он обращается к основным учениям Буддизма, которые делают ударение на прекращении личного страдания. Когда он говорит об обращении в бегство боли и страдании живых существ, тогда он указует на намерение махаяны освободить от боли всех без исключения.
Конечно, он не говорит: “Я забочусь только о других. Это не важно, что я несчастлив и постоянно в тревогах, или что я ненавижу себя и я не умею держать себя в руках”. Конечно, мы хотим прекратить наше собственное страдание. Но вот в чём заключается хитрость махаяны: мы хотим прекратить наше собственное страдание для того, чтобы мы могли помочь другим положить конец их страданию. Это самый главный посыл Шантидевы и сущность бодхичитты.
Многие из нас хотят делиться с остальными тем, что знают сами. Кроме того, в процессе этого мы более ясно видим то, над чем всё ещё надо поработать в самих себе. В определённый момент мы осознаём, что то, что мы делаем для себя, это помогает другим, и то, что мы делаем для других, это помогает нам. Это то, о что имеет ввиду Шантидева, когда говорит о том, что те, кто желает заполучить великое блаженство никогда не должны отворачиваться от бодхичитты.

Комментарии