Кен МакЛеод «Тренировка ума Махаяны», часть 6
«Пункт 4: Резюме и Пункт 5: Мастерство»
Резюме: Происхождение резюме и причины их применения в современной жизни; резюме сущностных указаний: 5ть сил, указания на случай смерти; оценка уровня мастерства: одна цель, полагайся на свою собственную прозорливость (clarity), глубокая и непоколебимая (quiet) радость, практика, как естественная реакция (response). Мастерство — это не то, что нужно достигать; сожаление или чувство вины; работа с эмоциями, которые возникают вследствие принятия и отдачи.
Темы: тренировка ума, принятие и отдача.
Раздел 1
Этим утром я хотел бы осветить следующие два пункта: резюме и средства оценки уровня мастерства.
Мы все знакомы с резюме. У нас есть «Семь духовных законов успеха» Дипака Чопра или что-то вроде того; «Семь навыков высокоэффективных людей» Стивена Кови. Подобные вещи можно перечислять бесконечно. Вы можете спросить, откуда взялись эти перечни? Для чего они предназначены? Необходимо ли нам их знать?
В древней и средневековой Индии, эти перечни были очень важными. Причина, по которой они были важны, заключалась в том, что в то время единственными книгами являлись манускрипты на листьях, высушенных и должным образом обработанных пальмовых листья, на которых книги записывались от руки. Там не было никаких печатных станков. Изготовленные таким образом книги были довольно редкими. Поэтому ставка делалась на обладание хорошей памятью. И эти перечни составлялись для того, чтобы сделать главные составляющие учения более лёгкими для запоминания.
И когда вы читаете указания на то, как учиться и как изучать, то вы находите среди них такие, как указание на изучение каждого пункта в перечне, не пропуская ни одного, а также изучение порядка их следования, потому что порядок следования рассматривался также, как нечто важное. И по мере того, как я изучал это, как многие из вас знают, Буддизм является традицией перечней, по мере того, как я изучал эти перечни, я приходил к тому, что да, практически во всех случаях, или во всех примерах, порядок следования является важным. Здесь присутствует знание, которое заложено в порядок следования, не только в сами пункты перечня.
Раздел 2
Итак, когда вы работаете с традицией, которая существовала также долго, как и Буддизм, который на данный момент существует чуть больше 2,500 лет, Буддизм достаточно примечателен тем, что поддерживал поразительную точность на протяжении этого периода времени, несмотря на то, что он из одной культуры перекочевал на совершенно иные культуры.
Между культурой Индии и Тибета есть немного общего, в этих культурах очень важное место занимало земледелие и в обеих культурах присутствовала своего рода торговля. Но культура Тибета, большие части её, оставались всё ещё культурой кочевого народа. И он был страной долин и плато (valley plateaus), которые были практически полностью изолированы друг от друга. Тогда как в Северной Индии есть Гангская Равнина, которая большая и плоская. Вы можете просто идти, идти, идти и идти и никогда не подниматься на возвышенность. Китай, в этом плане, является очень похожим на это, вместе с долинами Янцзы и Хуанхэ, и в Юго-Восточной Азии.
Так что, на протяжении своей истории, он сохранил поразительную и исключительную точность (fidelity), или цельность (consistency), или как хотите это называйте, своих основных учений. И, как я говорил ранее в этом ретрите, вы можете взять книгу, написанную в Тибете, около 800того года до н.э. и обнаружить в точности такое же учение, выраженное очень, очень сходным образом, который вы обнаружите в книге написанной учителем 19того века, знаете, 100 лет назад. И то же самое вы увидите в Японии и в Китае, и в Индии.
В то же самое время, учения формулировались и формулировались заново теми способами, которые были подходящими, важными (meaningful) и полезными для людей в каждом поколении, или, возможно, для нескольких поколений, на протяжении 100 лет или что-то около того. Итак, у вас есть перечни, которые появились, когда один учитель собирал перечень для его или её студентов, и он сохранялся несколько поколений, пока учитель не говорил: «Нет, это больше не работает для нас» и приходил с новым перечнем.
Раздел 3
Я рассказываю вам всю эту подоплёку для того, чтобы вы могли понимать два резюме, «резюме сущностных указаний: тренируйся в 5ти усилиях (forces)», это перечень.
Итак, это перечень указаний по тренировке ума, который не ориентирован только на принятие и отдачу, являющейся одной из форм тренировки ума. Он действует на более высоком уровне, или более общем уровне. И это является целью этого перечня, окей, что это за пять вещей, которые мне необходимо запомнить? Вот они: постоянство в практике, развитие привычки действовать таким образом; тренироваться во всех сферах своей жизни; сеять добродетельные (virtuous) семена; испытывать сожаление о спровоцированных (reactive) состояниях; и посвящение личной заслуги от практики на благо других.
Ученик: Не могли бы вы повторить их снова?
Кен: Они есть на странице 20, вот здесь.
Итак, это я их так приукрасил. И если бы я переводил это снова, то я перевёл бы это немного иначе, так что я поделюсь с вами тем, как я перевёл бы их сейчас. Главное здесь заключается в том, что этот перечень — это небольшая вещица, которую можно хранить в кармане, так чтобы вы знали что делать в любой ситуации и чтобы вы знали в чём заключены ключевые моменты практики.
Первую вещь, я сначала перевёл, как «побуждение» («impetus»). Если я правильно помню, то на Тибетском там был глагол «устремить» (to throw). Итак, это то, как вы устремляете себя к практике. Сегодня я, вероятно, переводил бы это, как что-то вроде «intention» (намерение). Итак, Конгтрул говорит: «... создайте в уме твердое намерение, думая так: «Отныне и до просветления, и, по крайней мере, с сего момента и до смерти, а в особенности, весь этот год и весь месяц, и уж точно с этого дня и до завтра два аспекта бодхичитты не покинут мой ум». Бодхичитта на санскрите обозначает пробуждённый ум, намерения пробудиться. Итак, это путь постоянного обновления намерения, постоянного возвращение к этому (in touch with that).
Раздел 4
Итак, все из вас слышали слово «mindfulness» (осознанность). Я уверен в этом. Есть такие, кто не слышал этого слова? Часть из нас начали чувствовать необходимость в том, чтобы мы избавились от этого слова, потому что сейчас оно используется с совсем иным значением, и это слово никогда не было тем правильным словом, которому надо было уделять внимание в первую очередь. Что является главной проблемой, самой основной проблемой, с которой мы сталкиваемся в практике, когда речь идёт о нашей жизни?
Ученик: [Нечётко]
Кен: Пардон?
Ученик: Забывание (forgetting).
Кен: Точно. Мы забываем. Слово для «mindfulness» (осознанность), или то, как «mindfulness» (осознанность), в Тибетском и Санскрите, и Пали — это «to remember» (помнить). Или, если хотите, «to recollect» (вспоминать). И это то, что мы делаем. Итак, есть много, много уровней этого забывания (forgetting). На очень глубоком уровне мы забываем о нашей собственной истинной природе и мы можем говорить о практике, как о процессе вспоминания нашей собственной истинной природы. Оно не имеет ничего общего с тем, чтобы становиться кем-то, потому что это то, чем мы уже являемся. Мы просто забываем об этом.
И существует не так уж и мало историй, мифов, волшебных сказок, которые говорят в точности о том же самом. Одна, которая мне нравится, о том, как человек, этот мужчина в деревне, изо всех сил пытался заработать себе на жизнь, занимаясь то тем, то другим. И просто вообще ничего не получалось. И поэтому он отчаялся и был грустным, и он сказал: «Хорошо, здесь торчать нет никакого смысла. Я должен отправиться в путь и найти источник всех богатств».
Итак, он отправился в путешествие и он спрашивал всех, кого встречал: «Можете меня направить к кому-то, кто мог бы мне рассказать где найти источник всех богатств?» И его отправляли то к одному, то к другому. И он бродил по свету, хватаясь за каждую зацепку. Некоторые из них были бесполезными. Некоторые из них отсылали его к кому-нибудь ещё.
После долгих, долгих лет ему сказали отправиться и увидеться с одним человеком, который жил на горе, или в пустыне, на ваше усмотрение. И это был последний человек, последний человек, который мог ответить на его вопрос.
Итак, он, в итоге, нашёл этого человека и сказал: «Я пришёл сюда потому что мне сказали, что вы можете направить меня к источнику всех богатств». Этот человек сказал: "Не хочу тебя разочаровывать, но я ничем не могу тебе помочь». И парень был полностью подавлен. Я хочу сказать, и что же ему теперь делать? Итак, он спрашивает этого человека: «Что мне делать?» А человек говорит: "Хорошо, я не уверен, но я тебе расскажу одну вещь, о которой я знаю. У тебя на заднем дворе есть дерево, и у него проблемы с корнями, оно нуждается в твоей заботе». И парень сказал: «Что?» Он сказал: «Это всё, что я могу тебе сказать».
Итак, ему больше нечего было делать, поэтому он собрал свои вещи и отправился в путь, потихоньку, к своей деревне и вернулся в свой дом. Он пошёл на свой задний двор и он увидел дерево, которое он раньше не замечал. Оно всегда было тут, но он никогда не обращал на него внимания. И оно выглядело не очень-то здоровым. Итак, он сказал: "Возможно этот парень был прав".
Итак, он пошёл и взял лопату и ещё какие-то садовые инструменты и начал копать вокруг корней дерева и он наткнулся на что-то твёрдое. «Хмм, ага, он был прав. С корнями этого дерева что-то не так». Так что, он за какое-то время откапывал это. Он откопал сундук, который мешал расти корням дерева. Он достал сундук, сломал замок, открыл его, а он оказался наполненным золотом. Он нашёл источник всех богатств. Итак, я дам вам некоторое время, чтобы обдумать это.
Раздел 5
Итак, мы забываем. Что мы должны делать... процесс практики, во многих аспектах, это что-то вроде постоянного вспоминания (constantly remembering), и создание условий внутри нас, чтобы помнить, помнить, помнить. И осознанность (mindfulness) может легко рассматриваться как простое вспоминание о том, что вы делаете. Итак, когда мы сидим в медитации, расслабляемся в дыхании, когда мы вспоминаем о смерти. И мы забываем об этом всё время.
И то же самое происходит с нашим намерением в практике. Мы забываем о нём. Возникают мысли или чувства, или эмоции и мы забываем. И мы удаляемся в какой-то другой мир, а потом возвращаемся и: «Ох, ага, а я же хотел делать вот это. Это верно». Так что сила побуждения (impetus) или намерения здесь — это постоянно возвращаться к нашему намерению.
И именно по этой причине такие короткие фразы, как «Отдавай живым существам все достижения, Себе забирай все поражения» или короткие молитвы, постоянно рекомендуют их использовать, потому что человек, когда работает над ними, они всегда находятся с человеком. Мантра нужна для того же самого. И это очень, очень хорошо найти что-то, что говорит с тобой (speaks to you).
Что-то такое, в моём случае, было связано с практикой Махакалы, которая была частью моей тренировки в ретрите. И там только 8 строк. Так или нет? Четыре? Ага. Там только 8 строк и я читал их настолько много, что они будут просто всплывать периодически. Часто, когда я путешествую автостопом, я просто повторяя её тогда, когда иду пешком. Итак, я буду стопить несколько часов и просто повторять её снова и снова.
Я думаю: «Ну, и какой в этом смысл?» Ну, их много, но я упомяну только 2. Первый смысл заключается в том, что это сохраняет вашу направленность (keeps bringing you in touch) к тому, чем вы действительно занимаетесь, когда вы действительно практикуете. Сохраняет ваше возвращение (keeps bringing back) к этому. Или это направляет вас к аспекту практики, который жизненно необходим. Вот почему важно выбрать молитву или стих, или высказывание, которые действительно имеют для вас смысл.
Второй смысл немного более глубокий. У нас у всех есть мысли, которые упорно занимают (go through) наш ум всё время. Любимое выражение Трунгпы относительно этого было «subconscious gossip» (подсознательная болтовня), очень творческий переводчик. И вот, что вы делаете, когда у вас есть такая молитва или фраза, которую вы повторяете, вы делаете её такой большой частью себя, что она заменяет «subconscious gossip» (подсознательную болтовню). Так что вместо всего этого: «бла, бла, бла, бла, бла, бла», вместо того, чтобы происходило это, у вас есть что-то вроде: «Я отдаю все победы другим; я беру себе все поражения».
Итак, это даёт несколько эффектов. Один заключается в том, что ваш ум немного более спокойный. А второй заключается в том, что этот способ мышления, это, целиком, отношение или подход к жизни, прививается вам на самом, самом глубоком уровне. Он просто есть. И неудивительно, что иногда вы обнаруживаете себя действующим в соответствии с этим, вполне естественно. Это в точности то, чего вы хотите. Итак, это путь вспоминания (remembering).
Раздел 6
Вторая сила (force), очень тесно соотносится с тем, что я только что сказал, вторая сила — это освоение (familiarization). Вы просто работаете над этим, работаете над этим, работаете над этим до тех пор, пока это не становится частью вас. Китайцы говорят: «Если вы хотите научиться чему-то, сделайте это 10 000 раз». Польза от повторения одного и того снова, снова и снова не очень-то высоко ценится нами в нашем обществе.
Итак, вы идёте наперекор этой модели обучения принятой в медицине: видишь одно, делаешь другое, учишь третьему (see one, do one, teach one). Когда вы видите операцию (procedure), то теперь вы рассматриваетесь как человек, который прошёл обучение, чтобы быть способным выполнить её. Однажды вы проводите эту операцию один раз и тогда у вас есть квалификация для того, чтобы учить ей. Две большие разницы (very different). Я не знаю имеет ли место быть это сейчас, но несколько врачей говорили мне такую фразу: «see one, do one, teach one» (видишь одно, делаешь другое, учишь третьему). И у вас есть это идея, знаете, просто учиться, учиться, что-то вроде того. Но, при таком подходе к обучению, вы никогда не изучите все тонкости.
Есть один американец, я не могу вспомнить как его зовут, Стивен, кто-то, кто учился у Нимр Алибабы (Nymr Alibaba), который был индуистским учителем. И он выучил определённое количество песнопений, знаете, под фисгармонию просто петь «Рама Кришна». И в деревне, это было частью деревенской среды (ambiance), был священник, индуисткий священник, который мог всё время просто петь, создавая хорошую атмосферу, в частности на свадьбах и всё такое прочее. И люди делали ему подношения и это поддерживало храм.
Но в этой отдельной деревне возникла проблема, в ней, конечно у них был индуистский священник, который мог петь несколько дней, и когда у него было много подношений, он взял все подношения и исчез. И после этого, когда тоже самое случилось с тремя или четыремя священниками, деревня сказала: «Это не работает». Была большая свадьба и они хотели кого-нибудь, кто мог бы петь всё время свадьбы. Поэтому они пришли к Нимр Алибабе (Nymr Alibaba) и сказали: «Нам нужен хороший священник». Он сказал: «У меня есть хороший священник». И они сказали: «Великолепно!» Он отправил к ним этого американца и сказал: «Иди и пой!» И он отправился туда, а деревенские были возмущены, ведь что здесь делать Западному человеку? Они хотели индуистского священника.
Они вернулись к Нимр Алибабе (Nymr Alibaba) и сказали: «Почему ты отправил к нам этого парня? Он чужестранец». А он сказал: «Ага, но он не будет красть ваши деньги». «Ох». Так что Стивен в конечном итоге совершал эти песнопения. И он пел неделю, день и ночь. И он говорил, что это было мучительно сложным. Он просто продолжал это делать.
И он научился такому большому количеству вещей, просто делая это снова и снова. Он должен был справляться со скукой, запинанием при пении, не сбиваться с ритма, знаете, справляться с усталостью и так далее. Но это было тем, что сказал ему гуру, знаете: «Просто иди и сделай это». Итак, он там был, у него не было выбора.
Итак, не недооценивайте то, какому большому количеству вещей, вы учитесь от выполнения одного и того же снова и снова. Это очень очень полезно. И это способ, с помощью которого вы проходите через всё ваше сопротивление и все ваши проблемы, и я могу вам рассказать ещё много историй.
Главный певчий (chanter) Калу Ринпоче рассказывал мне о том, как он делал ретрит по Вайрочане. Он был настолько болен, что он мог съедать только маленькую чашу ячменя (ground barley) каждый день. И он просто продолжал петь мантру Вайрочаны, которая является очистительной практикой. И он рассказывал, что у него выпали волосы, выпали ногти, но он просто продолжал. И что-то изменилось (shifted), а потом, спустя некоторое время, он стал способным принимать пищу и он продолжил этой годовой ретрит. И после этого у него никогда не было проблем со своей практикой.
Так что освоение (familiarization) является очень, очень важным. Мы не работаем так. Мы просто хотим, чтобы всё было удобным, хотим, чтобы это работало для нас. Я всегда говорю об этом; Я всегда напоминаю о словах Судзуки Роши: «В трудностях в вашей практике вы найдёте свой устойчивый (firm), стремящийся к пути (way-seeking) ум. И единственный способ, благодаря которому вы преодолеете эти трудности, заключается в постоянном вовлечении (applying) себя в практику».
Раздел 7
Третья сила — это добродетельные семена. Я говорил об этом вчера. Совершение добрых дел придаёт уму ясность и открытость. Итак, когда у вас есть возможность сделать что-то и выбор стоит между добро и злом, я советую вам выбирать добро. Это просто лучше работает. У нас есть это выражение «random acts of kindness» («случайные проявления доброты»). Знаете, это неплохое выражение. Просто делать спонтанно не по какой иной причине, кроме как для того, чтобы сделать что-то доброе. Это очень хорошая практика.
Раздел 8
Четвёртая — это сила сожаления (regret). Опять-таки это что-то такое, что резко противоречит нашей моде (very out of fashion). Это очень хорошая практика и мы снова затронем её позже. В конце каждого дня тщательно изучать день и смотреть: «Как я действовал? Где я промахнулся (fall down)? Что я не мог воспринимать осознанно (What wasn’t I able to meet in attention)?» И неизбежно мы делаем вещи, которые идут вразрез с нашими духовными устремлениями, возможно, вещи, которые причиняют вред и боль, страдание другим и создают проблемы для нас самих.
Самое важное в этом, как я обнаружил, это, когда вы встречаетесь (come across) с такими вещами или вы видите, что вы сделали что-то в это роде, важно открыться переживанию (experience), которое привело вас к таком действию. Действительно переживать это (go through it), потому что это единственный способ с помощью которого вы поймёте (going to find out) что произошло на самом деле. И почти всегда вы обнаружите какое-то неприятное чувство (uncomfortable feeling), какую-то убеждённость в том, что вы не хотите отпустить это (to let go of), какое-то предположение (assumption), которое вы сделали. И это было тем, что вызвало отсутствие осознанности (awareness) или мгновение забытья (forgetfulness). А затем вы отправляетесь в этом направлении.
Несколько лет назад, учитель Дзен, которого я знаю, оказался в сильно компрометирующем положении. Со стороны непонятно (It’s not clear), что ничего плохого в действительности не произошло. Но он оказался в этом сильно компрометирующем положении, что привело к смещению его с должности главы Дзен центра. И я знал этого человека, знал, что он, в сущности, хороший учитель и хороший человек.
Итак, после того, как всё улеглось, я позвонил ему и предложил пообедать. Мы так и сделали. И мы говорили об этом. И он сказал, что он знал, что он был алкоголиком, и в конце сёшина (sesshin), или периода усиленной практики, проводится своего рода празднование окончания сёшина (sesshin), и он решил выпить. И он не имеет ни малейшего представления о том, что творил после одной рюмки, вот так алкоголь действует на некоторых людей.
Итак, я спросил его, что подтолкнуло его выпить эту рюмку? И он сказал: «Это просто было ошибкой». И я был на самом деле, действительно удивлён, потому что произошло поворотное событие и, по какой-то причине, он не проявляет ни малейшего интереса к этому. И мы проходили через это, с несколькими моими коллегами, когда случались вещи, которые наносили очень, очень большой ущерб (detrimental effects) их практике или их карьере учителей. И они не проявляли ни малейшего интереса относительно этого момента. И я нахожу это очень, очень интересным.
Итак, сила сожаления — это не значит рвать на себе волосы. Это значит открыться (to open), сознавать (acknowledge) что происходит и приходить к ясному пониманию того, как человек впал в забытьё (forgetfulness) или пришёл к недостатку осознанности (awareness), или к бурному реагированию (reactivity), как хотите это называйте, насколько это возможно, потому что только после этого вы действительно получите правильную форму сожаления, со словами: «Окей, это не то, куда я хотел пойти и я не буду ходить туда снова».
Раздел 9
А пятая сила — это сила сильного желания (aspiration). Это нечто подобное намерению, но это не задаёт направление (not as directed). Это простое представление удивительных возможностей для себя и для других. Итак, это способ раскрытия наших умов, раскрытия наших сердец ко всем видам возможностей. Вечером, или в конце практики, мы совершаем молитву сильного желания (aspiration). Она одна из тех, которые я выбрал, потому что она во многом перекликается с темой принятия и отдачи: «The Eight Thoughts of Great Individuals» («Восемь мыслей Великих людей»). Итак, она достаточно необычная (extreme), правильно?
«Пусть страдание живых существ, число которых столь же велико, насколько обширно пространство, будет рассеяно (be cleared away) посредством моих собственных усилий». Очень похоже на Дзен, знаете: «Живых существ неисчислимо много; Я даю обет спасти их всех».
«Пусть мои плоть, кровь, кожа и другие части моего тела будут полезны любому живому существу, которое в них нуждается. Пока я воспринимаю этот мир, пусть ни единой мысли, причиняющей вред другим, не возникнет в моём уме».
Это сильные желания (aspirations). Итак, они могут быть, а могут и не быть, близки вам. Ринпоче написал эту молитву, думаю, когда ему было 24 года или около того. Итак, это ваш заряд (shot). Я хочу сказать, что он хотел бы, чтобы заряд (shot) был таким.
Другая молитва, которую мы читаем на ретритах — это молитва Махамудры, которая содержит все различные аспекты махамудры. И вы просто желаете, пусть я буду способен делать это, пусть я буду способен делать это, пусть я буду способен делать это. Существует много, много таких молитв.
И нет необходимо в том, чтобы у вас были такие же сильные желания (aspirations), какими они приводятся в контексте формальной молитвы, вместо этого необходимо взращивать эти сильные желания (aspirations) в себе, вы чувствуете по-другому, я хочу сказать, можно обратиться за этим к Браунингу. В одной из своих поэм он говорит: «A man’s reach should exceed his grasp, or what’s heaven for? (Достижение человека должно быть выше его способностей, иначе зачем же рай?)». И у него есть другая строка, которую я не могу вспомнить. Мой отец любил цитировать её. Он говорил что-то вроде этого: «Человек, который стремиться спасти миллионы, заканчивает тем, что спасает не больше нескольких тысяч, когда человек стремиться спасти тысячу... одну или две, спасает не больше одного или двух».
Надо ли мне это повторить? Человек стремиться спасти миллионы, но терпит неудачу и спасает тысячи. Человек, который стремиться спасти одного или двух, может преуспеть, но спасёт только одного или двух. Итак, это идея обладания очень, очень высокими сильными желаниями (aspirations). Ох, так вы никогда претворите эти устремления в жизнь? Не имеет значения. Вы продолжаете двигать горы. Улавливаете? Так что мыслите широко, говоря другими словами. Это Махаяна; вам необходимо мыслить широко. Итак, вот как проживать свою жизнь, взращивая это.
Раздел 10
А затем некоторое внимание уделено смерти. В 3х годовом ретрите, Ингрид, которая была моей женой на тот момент, спросила Бокара Ринпоче, который был преемником Калу Ринпоче, потому что мы изучили, знаете, 4 или 5 различных видов способов умирания или практик, которые делают во время смерти, различные виды перемещения или пховы, просто целую гору всякой всячины. И она спросила Бокара Ринпоче: «Что нам необходимо практиковать, когда мы умираем?» И он сказал: это, 5 сил, во время смерти.
И это не то, что будоражит (not dramatic), знаете, это не похоже на чудо. Но это о том как умирать, умирать во внимании. И, таким образом, я тщательно изучал это, один из предметов моего любопытства, и то, о чём я говорил ранее, о перечнях и важность порядка следования в перечнях. Когда вы просматриваете этот перечень, там другой порядок следования, несмотря на то, что это те же самые 5 сил.
И это пробудило моё любопытство. Что происходит? И вы увидите в моих записях на странице 20, где я подробно рассматриваю этот список, что я обнаружил, что различные усилия очень точно соответствуют 5ти стадиям умирания Кюблер-Росс, выделенным ещё в 70тых, и я подумал: «Это интересно».
Знаете, когда мы умираем, первое, что приходит на ум: «Ох, я умираю». Что вы делаете? Ну, вы начинаете всё раздавать. Это признание того, что вы умираете. Из этого хлама вам больше ничего не нужно. Итак, вы также можете отрицать это (get rid) вместо того, чтобы оставить это кому-то для получения большей выгоды (to clean up).
А затем, посвящение (dedication), которое является другим названием сильного желания (aspiration). Когда мы умираем или сталкиваемся со смертью, или сталкиваемся с концом чего-то, после того, как мы прошли через отрицание, мы гневаемся на это. И этот гнев — это замыкание в себе. Он сродни, знаете: «Почему это происходит со мной?» Мы гневаемся на это. Открыться и желать, чтобы через это пришло добро, это нейтрализует (counteracts) этот гнев.
А затем мы входим в стадию «торговли», пытаясь найти какой-то способ выпутаться из этого положения. И это то, где вступает в дело сила сожаления (regret): «Окей, нет, это действительно происходит. Попробую не торговаться с судьбой. Я буду принимать эту ситуацию целиком и относиться к ней со всей серьёзностью, которой она заслуживает».
Томас Стернз Элиот затрагивает эту тему в «Четырёх квартетах», если бы я ещё вспомнил это (см. Т.С. Элиот «Четыре квартета», «Литтл Гиддинг», II)... Рассказать ли вам о плодах, которые сохранены для старости? Во-первых, обожествляемая выдумка (cult fiction), пока не отойдет душа от тела. Я помню их не очень точно, но то, что я помню, является третьим или вторым. И стыд за деяния, которые вы совершали другим во благо (for exercise of virtue).
Итак, когда мы подходим к концу отношений, к концу работы, даже к концу наших жизней, подходим к концу отрезка нашей жизни, то мы оглядываемся назад и мы можем видеть, что те действия, которые, по нашему мнению, были правильными, сейчас мы видим все их последствия. «Ох, я думал это будет хорошей мыслью, но на самом деле нет, не так ли? Я пребывал в заблуждении».
И это отдаляет нас от попытки выпутаться из ситуации (to worm out of the situation) и просто сказать: «Окей, это так». Сейчас я точно это вижу; сейчас я ясно это вижу. И когда мы умираем, когда вы всё завершаете, если мы хотим покончить с этим без остатка, то очень важно видеть и знать, и понимать вещи ясно. Вот к чему это относится. Когда мы торгуемся, то мы всё ещё пытаемся сохранить положение дел. Вот поэтому это является лекарством для этого, или противостоит этой тенденции.
Затем идёт импульс (momentum). Отчаяние, которое имеет прямое отношение к депрессии, оно лишает вас подвижности. Это то, когда вы действительно зависите от импульса (momentum) вашей практики. И когда у вас сложились прочные отношения со вниманием и с привычкой содействовать вниманию (habit of fostering attention), тогда это просто работает само по себе. И это не даёт вам впасть в неподвижность отчаяния.
Ринпоче имел обыкновение рассказывать историю об одной женщине, у которой был очень скверный характер. И она на каждом срывала свою злость. Очень, очень сердитый человек. И её сын очень сильно переживал о том, что случится, когда она умрёт, конечно, она должна была попасть в адские миры. И она не прислушивалась ни каким его увещеваниям стать немного добрее к людям и так далее.
Итак, ему удалось убедить её повесить над дверью в её магазин колокольчик. И она согласилась говорить мантру, «Ом мани падме хунг», или мантру Авалокитешвары, «Ом мани падме хунг», каждый раз, когда звонил колокольчик. Итак, это всё, что он смог сделать.
Итак, она умерла и она попала в ад, в этот котёл с расплавленной медью. Один из стражей перемешивал её большим металлическим ковшом. И он ударил о стенку котла и от этого раздалось «динь». И она выдала «ом мани падме хунг» и была отпущена из ада.
Итак, сила импульса (momentum). Я не рассказывал эту историю на протяжении 10 лет или более.
В заключении идёт тренировка. Когда мы знаем, что умрём, когда мы подходим к той точке, когда это должно произойти, тогда мы действительно применяем нашу тренировку. И способ, которым мы применяем нашу тренировку, вот указания для этого: если мы способны, то мы садимся. Если нет, то мы ложимся. Обычно советуют лечь на правый бок. И вы начинаете с развития бодхичитты, а затем переходите к принятию и отдаче, просто потому что вы умираете, то вы думаете: «Пусть я приму страдания других; пусть всё моё добро (goodness) и удача отойдут к ним». А затем, потому что дышать вам становится сложнее, вы просто расслабляетесь в открытой осознанности (open awareness). И это указания о то, как умирать. Таким способом вы умираете с миром. Без сожалений.
Итак, это были два резюме.
Раздел 11
Теперь следующий пункт, который, как я думаю, пункт номер 4, нет, это будет 5тый, это уровень продвижения в тренировке ума. Как вы узнаете, что вы достигли чего-то достигли? Многие задают себе этот вопрос? Ох, да ну, сколько же здесь лжецов!
Мы все хотим знать, чего мы достигли. И здесь я всегда вспоминаю Алису в Стране Чудес и Чеширского Кота. Алиса, конечно, потерялась. Она наткнулась на Чеширского кота и сказала: «Скажите, пожалуйста, куда мне отсюда идти?» А Чеширский кот сказал: «А куда ты хочешь попасть?». На что Алиса ответила: «Мне все равно...» А Чеширский кот сказал: «Тогда все равно, куда и идти».
И Алиса сказала: «Лишь бы попасть куда-нибудь». А Чеширский кот сказал: «Куда-нибудь ты обязательно попадешь. Нужно только достаточно долго идти».
Итак, в Тибетском Буддизме, как, фактически, в каждой духовной традиции, существуют разнообразные уровни практики. Там есть 5 путей; там есть 10 уровней бодхисаттвы; там есть 4 уровня махамудры, каждый из которых делится на 3, так что их в общей сложности 12. А потом я прочитал про эту удивительную оценку дзогчен, где нет уровней, но только для того, чтобы доказать, что там нет уровней, существуют 16 уровней дзогчен. Это ужасно неестественная логика, но так оно и есть.
Итак, во всех нас всегда присутствовала склонность оценивать прогресс. Итак, я обнаружил, что тренировка ума, в частности Тренировка Ума по Семи Пунктам, удивительна, потому что у вас есть здесь первое указание: «Все указания преследуют одну цель». Итак, здесь я говорил об этом с точки зрения присутствия, но в традиционном представлении об этом говорят с точки зрения: «Присутствует ли здесь какая-либо привязанность к чувству самости (to a sense of self)?» И это очень просто. Присутствует ли здесь какая-либо привязанность к чувству самости (to a sense of self)? Тогда вы не являетесь мастером. Если нет привязанности к чувству самости (to a sense of self), то вы пришли к успеху, вот и всё. Очень просто.
И поэтому, не тревожитесь о каких-то там уровнях, знаете. Вы просто проверяете: присутствует ли здесь какая-либо привязанность к чувству самости (to a sense of self)? Окей, у меня всё ещё есть чем заняться. Вот и всё. И у вас нет необходимости беспокоиться о том, продвинулись ли вы дальше, чем кто-либо, или о то, что кто-то продвинулся дальше, чем вы. Всё это не имеет смысла, потому что сравнение имеет смысл только в мире совместных переживаний (world of shared experience), знаете ли. В мире ваших собственных переживаний, я нахожусь в смятении или я присутствую в настоящем моменте? Вот и всё. Вещи становятся намного, намного проще.
Итак, это очень, очень легко сказать. Но другой перечень, который у нас есть, он о 4х уровнях архатства. Знаете, вступивший в поток, возвращающийся лишь единожды, невозвращающийся и архат. И обращается внимание на то, что сравнивающий ум (comparing mind) — это последняя вещь, от которой надо отказаться. Это очень, очень глубоко. И отсюда это указание. Одна цель — присутствует ли здесь какая-либо привязанность к чувству самости (to a sense of self)? Окей, не до конца. Вот и всё. Удаляет вас от всего этого сравнения, что действительно является полезным.
Раздел 12
Вторая вещь. «Два свидетеля, полагайся на главного». В основном, это способ Чекавы сказать, чтобы вы не верили своему собственному давлению (press). Когда вы практикуете, и очень интересно, что происходит тогда. День назад я говорил о том, что иллюзия выбора указывает на отсутствие свободы. Когда вы практикуете, или когда мы практикуем, мы видим вещи более ясно и потому что мы меньше инвестировали (invested) в нашу репутацию или в чувство самости (sense of self), в нашу идею того, чем мы являемся, мы действительно более свободны в наших действиях (freer to act) в ситуациях. Мы можем делать всё, потому что мы не ограничены чувством «Я являюсь вот таким». Так что мы видим вещи более ясно и мы более свободны в наших действиях (freer to act).
Результатом этого является то, что мы попадаем в ситуацию и мы просто говорим: «Ох, мне нужно сделать вот так». И нет никакой видимости, что здесь есть какой-либо выбор. Это похоже на то, что, ну, на эти вещи, которые нужно сделать потому что это самом собой разумеющееся, поэтому мы их делаем. Не только потому, что нет больше никакого другого выбора, это просто ясно, как день. Это также видится совершенно естественным. Просто есть то, что здесь надо сделать; не велика важность. И поэтому мы не раздумываем над этим. Вот как оно нам представляется.
Итак, в определённом смысле, чем более чистым, чем более пробуждённым вы становитесь, тем более естественным и ясным становится как действовать в ситуации. Но способ, которым это проявляется внешне, то есть, другому человеку, такой: «Как он узнал о том, как это сделать? Я думал, что она вот такая, но в этой ситуации она не была такой. Ничего не понимаю». И они думают: «Ого, это очень удивительно». И они подходят, гладят вас по спине и говорят каким чудесным человеком вы являетесь. Окей?
Есть история об одном немце, который побывал в Дзенском монастыре и там ему было невероятно сложно (прим. перев. - Кен рассказывает о фильме «Просветление гарантируется»). Он всегда всё портил. Ничего не мог сделать правильно. И он не мог сидеть правильно, не мог выполнить правильно ни одного ритуала. Оно на одном сёшине, во время сёшина он был ответственным за подачу чая. Когда подавали чай, то один человек отвечал за чайник, а второй отвечал за чашки. И расставляли чашки, а потом человек с чайником обходил стол и наполнял чашки, когда все сидели. И его обязанность была взять чайник и наполнить все чашки.
Так что он взял чайник, вышел и увидел, что чашек нет. Так что он поставил чайник, вернулся обратно на кухню и взял чашки. Он расставил их, а потом наполнил каждую чашку. И отнёс чайник на кухню, и вернулся обратно на своё место. И продолжил медитировать. И совсем об этом не думал.
И в конце сессии все монахи поднялись и сказали: «Хорошая работа! Здорово. Ты хорошо справился!» Он сказал: «Что? О чём вы говорите?» «Ты хорошо справился с работой, это было действительно хорошо. Ты очень далеко продвинулся в своей практике». «Чего? О чём вы говорите?» Потому что там он просто увидел что нужно сделать и он сделал это без раздумий, в то время, как другой человек мог бы сказать: «Кто не поставил чашки? Где этот человек? Ты не сделал свою работу!» и так далее, и тому подобное. Который, возможно, беспокоился только о сёшине и ретрите. Вместо этого он просто сделал то, что надо было сделать.
Судзуки Роши, когда они работали в Tassajara, Судзуки Роши работал со всеми остальными. И ранним утром, часть из них залезла на вершину холма для того, чтобы сделать определённую работу. Они забрались туда и обнаружили, что у них не хватало одной лопаты. Так что они начали спорить друг с другом о том, кто пойдёт вниз и принесёт лопату. И они договорились. И человек начал спускаться, но они увидели, как Судзуки Роши уже ушёл за лопатой и спустился уже до середины склона холма. Вы просто делаете это.
Итак, люди будут хвалить вас, когда они заметят изменения в вашем поведении. Всё это говорит о том, что вы делаете их мир легче для них. Вы знаете про себя, являетесь ли вы в действительности свободным (clear) или нет. Но на вас будет оказываться сильное давление (you will get good press); просто не верьте ему. Вы знаете внутри себя, являетесь ли вы действительно свободным (clear) в определённой ситуации. И иногда вы будете свободным (clear) в ситуации и делать вещи, за которые вы будете получать очень много негативных отзывов (negative feedback). Но вы знаете, что вы были свободным (clear). А в другой раз вы получите очень много положительных отзывов за ситуации, в которых, вы знаете, что вам просто повезло.
Итак, если вы полагаетесь на отзывы других, для того, чтобы отслеживать как вы справляетесь, то всё, что вы делаете — это подстраиваетесь под их ожидания. Вы не полагаетесь на свою собственную ясность и своё собственное знание. А это то, что здесь является важным.
Раздел 13
Третья вещь: «Радостное состояние ума — это постоянная поддержка». Это не возбужденная радости эйфории (excited joy of elation). Она намного глубже, намного глубже неё. Это радость, которая приходит от осознания того, что то, что вы делаете, оно является значительным само по себе (meaningful in and of itself). В некоторых отношениях, оно довольно трудноуловимо (subtle). Но когда вы начинаете открывать эту радость в себе, то это знак того, что ваша практика приносит плоды.
Затем четвёртая вещь, она исходит целиком от освоения (familiarization), заключается в том, что практика просто работает (operates) вне зависимости от того, думаете о ней или нет. Вы видите это в людях, которые хорошо натренированы в той или иной дисциплине. Это могут быть боевые искусства, это может быть верховая езда; может быть гребля на байдарке или каноэ. Там настолько много тренировки, что, когда происходит что-то непредвиденное, они справляются с этим. Они не думают о том, что: «Ох, что мне делать сейчас?» Это просто случается. Это степень тренированности, которую мы хотим достичь, так что, когда возникали бы в наших жизнях сложности, то просто срабатывала бы (just clicks in) тренировка ума. Когда мы действительно взволнованны какими-то вещами, которые возникают в наших жизнях, то срабатывает тренировка ума (mind training clicks in). Это просто случается. И это происходит исключительно благодаря силе простого выполнения этого снова, снова и снова, так что это становится способом, которым мы реагируем (respond) на ситуации. Мы не должны думать об этом.
Таковы знаки результативности вашей практики. Как отмечает Конгтрул, они не являются знаками того, что вы дошли до конца.
Раздел 14
И снова, это что-то, что мы получили от нашей системы образования, и от того способа, которым мы в действительности устраиваем (lead) наши жизни. Нас побуждали устанавливать цели, а затем достигать их. И ставить другую цель, достигать её, потом ставить другую цель, а потом достигать её. Это не имеет никакого смысла в мире действительного переживания (actual experience), потому что, когда вы устанавливаете цель и вы достигаете её, в мире действительного переживания, вы всё ещё продолжаете жить. Мир не остановиться, если вы достигли цели. Переживание (experience ) не перестанет возникать, потому что вы достигли цели. Понимаете? И что дальше?
Эти учения и эти указания, с которыми мы работаем, они не имеют никакого отношения к достижению целей, но они о том, как быть полностью пробуждённым и присутствующим (present) в переживании (in experience). И поэтому то, о чём я говорил об этих четырёх знаках, это способы распознать даёт ли плоды ваша практика (being effective). А затем вы продолжаете делать её. И вы возвращаетесь к первому. Присутствует ли здесь какое-то чувство самости (sense of self)? Да. Окей, надо сделать ещё больше, чем до этого (still more to do).
Раздел 15
Окей, итак, у меня есть несколько минут для нескольких вопросов. Агнес.
Агнес: Не могли бы вы вернуться к перечням (to the summaries), определённому усердному сожалению (elaborate regret) для нейтрализации (to counteract) попыток сторговаться? А также к отличию сожаления (regret) и угрызений совести (remorse).
Кен: Что касается последнего, слово на Тибетском можно перевести и как сожаление (regret), и как угрызения совести (remorse). Это не о том, чтобы чувствовать вину. Представьте, что вы выпили и кто-то пришёл к вам и сказал: «Ох, ты выпил это, не так ли? Оно было отравлено». Тогда вы бы не чувствовали вину за это. Но вы чувствовали бы сожаление (regret).
И это то, как относятся к плохим поступкам в Буддизме. Тут речь не идёт о вине. Мы сожалеем о совершении плохого поступка, потому что это создаёт страдание нам и другим, запускает в действие процесс, который создаёт страдание. Так что это как будто вы пьёте яд. Фактически, слово «unwholesome action» (вредный поступок) на Тибетском имеет отношение к слову «скорпион». Оно возвращается и жалит тебя.
Итак, возьмём то, что происходит в конце отношений. Одна или обе стороны пытаются добиться справедливости, знаете. Они, в действительности, не являются плохими людьми, и так далее, и они поссорились. Правда в том, что всегда проблемы существуют с обеих сторон. Вот почему это закончилось. И вот как вы проходите через попытки сторговаться, такие, как: «Хорошо, если я сделаю это, то мы могли бы сделать вот это» и что-то вроде этого, вы не понимаете то, какую боль вы действительно причинили. Итак, сила сожаления (force of regret) заключается в простом более подробном изучении того, что я сделал здесь, и признать их: это является результатом. И это ослабляет тенденцию попытаться выпутаться из ситуации и избежать последствий. Вот что я обнаружил. Окей?
Агнес: Хорошо, угрызения совести (remorse), потом, это то, как будто вы используете свой яд, вы даёте яд кому-то другому. И поэтому вы испытываете угрызения совести и скорбите об этом.
Кен: Ага.
Агнес: Сожаление — это...
Кен: Ну, вы можете говорить об этом так, но, как я уже сказал, слово на Тибетском иногда переводится, как «remorse» (угрызения совести), иногда как «regret» (сожаление). Так что я не хотел бы здесь проводить между ними различие.
Агнес: Важным различием здесь является отсутствие чувства вины.
Кен: Это важный момент.
Агнес: Окей. Спасибо.
Кен: Другие вопросы.
Раздел 16
Итак, для вашей настоящей практики, которую вы делаете здесь сегодня, это дополнительный материал. В практике медитации вы продолжаете делать принятие и отдачу тем же способом, о котором мы говорили вчера. Итак, расширяя практику, углубляя практику, применяя её к тем сферам, к которым вы не могли применить её ранее. Раздел о перечнях предоставляет вам способ привнести атмосферу (sense of) практики в вашу жизнь и в вашу смерть, а также способ проверить успешны ли вы. Это способ обратиться к этой тенденции. Все спрашивают, как я узнаю, делаю ли я какие-нибудь успехи?
[Нечётко, на аудиозаписи шум]
Если вы приглядитесь внимательно, единственная причина, по которой мы хотим знать, что мы делаем успехи, заключается в утверждении чувства самости (is to confirm a sense of self), от которого мы пытаемся избавиться. Я думаю именно поэтому Трунгпа говорит, что практика медитации — это одно поражение (insult) за другим. Лесли.
Раздел 17
Лесли: Мне кажется, что также может быть, потому что одни практики более эффективны для определённых людей, чем другие практики, кажется, что это может быть также способом определения делаете ли вы правильную практику или на правильном ли вы пути. Так что мне кажется, что в этом есть что-то большее, для меня.
Кен: Ну, знаки продвижения являются едва различимыми, на самом деле. Это не говорит о том, что мы можем сделать и больше... не обязательно говорит о том, что мы можем сделать больше, или чувствовать более сострадательно, или что-то в этом роде. Мы знаем, внутри себя, являемся ли мы более пробуждёнными или более присутствующими в настоящем моменте (present). И это практически не имеет никакого отношения к тому, насколько мы эффективными мы выглядим, или к тому, как мы предстаём перед перед окружающим миром. Именно поэтому он здесь говорит: «Полагайся на главного свидетеля, ясность твоего собственного ума».
И, если говорить о твоём замечании о практиках, некоторые практики, когда мы начинаем работать с ними, то чувствуем себя более пробуждёнными, как будто бы: «Ох!» Они резонируют с нами, говорят с нами. А другие практики нет. Наш управляющий ретритами обнаружил, что практика Четырёх Безмерных не говорит ему ни о чём, совсем не помогает ему. А я нахожу её очень полезной. У нас есть такого рода различия. Итак, он не побуждает людей делать их, потому что они не работают для него, а я побуждаю их делать, потому что они работают для меня. Но это одна из причин, по которой у нас есть так много практик, чтобы мы могли найти практику, которая действительно говорила с нами, помогала нам быть более ясными, более пробуждёнными. Окей?
Ещё один вопрос, если у кого-то они есть. Ракель?
Ракель: Я не уверена, есть ли у кого-то такая же проблема с принятием и отдачей, и я, возможно, неправильно понимаю это, но мне кажется, что в и в принятии, и в отдаче содержатся аспекты щедрости и самопожертвования?
Кен: Да.
Ракель: Итак, я обнаружила, что я задействую или чувствую щедрую часть в принятии чьего-то страдания и отправки счастья, или наоборот, и я...
Кен: Жертвуете собой?
Ракель: Ага.
Кен: Откуда берётся это самопожертвование?
Ракель: Ну, буду откровенной, большую часть времени это бывает щедрость, щедрость принятия и задействование щедрой части, так что я противодействую ему, жертвуя собой в обеих сторон этого.
Кен: Вам неприятно себя чувствовать щедрым человеком? Вам обязательно воспринимать это, как нечто болезненное?
Ракель: Определённым образом, да. Я чувствовала, немного, с одной стороны я не была уверена, делаю ли я практику правильно, потому что мне было приятно, а затем, во-вторых, я была...
Кен: Ох, я не могу вынести того, что вам было приятно! Это против всех правил!
Ракель: Ну, это берётся от чувства вины за то, что мне приятно принимать чьи-то страдания.
Кен: У вас что, второе имя Кальвин?
Ракель: Возможно, в будущем.
Кен: Почему вы добавляете дополнительный слой? Ну, вы принимаете страдание и вам приятно принимать страдания. Что плохого в этом?
Ракель: Ага.
Кен: Ох, здесь что-то не так, не так ли?
Ракель: Ага, я хочу, чтобы всё было по-другому, я думаю. Или, чтобы...
Кен: Что плохого в том, чтобы помогать людям освобождаться от страданий?
Ракель: Ну, размышляя об этом сейчас, в этом нет ничего такого. Но я не об этом.
Кен: Хорошо, когда вы сталкиваетесь с этим. Вы сейчас там, вы принимаете страдание, отдаёте своё счастье, и вам приятно. Хорошо, вы обнаружили, что вам может быть хорошо при принятии страданий. После этого вы отдаёте и это тоже. Но, вам не обязательно говорить: «При этом я обязан чувствовать себя плохо». Это необязательно.
Ракель: Хмм. Я думаю, что мой разум сомневается (wondering) и, возможно, я, знаете, мне не обязательно идти тем путём, но, я размышляю (wondering), если результатом этого в ситуации, я думаю, что сама отвечу на свой собственный вопрос прямо сейчас, но часть меня чувствует, как будто я не уверена, что произойдёт, если бы я действовала в ситуации, если это будет серьёзная ситуация, в положении, когда я чувствую себя хорошо, светло и уравновешенно, совсем не то, чтобы быть немного раздражённой, чувствовать несправедливость, видеть, что происходит. Но сейчас, я говорю это вслух, я думаю, что, вероятно, приняла бы лучшее решение, находясь в равновесии.
Кен: Ну, тут не только лучшее решение. Если бы вы были одним из тех, которых бы спасали, кого бы вы предпочли, чтобы он оказал вам помощь? Кого-то, кто...
Ракель: Я поняла к чему вы клоните.
Кен: Ну, хотите ли, чтобы вам помог кто-то, кто: «Это всё неправильно. Это противно. Мы ещё поквитаемся здесь. Мы будем сражаться против этого», или кто-то, кто говорит: «Смотри, что мы можем сделать! Мы можем сделать это, мы можем сделать вот это», и там таких вещей множество. За кем бы вы предпочли последовать?
Ученик: Ни за тем, ни за другим.
Кен: Это хорошо.
Кен: Окей, достаточно. В любом случае, давайте на этом закончим и приступим к медитации. Окей?
Оригинал: http://www.unfetteredmind.org/mahayana-mind-training-6