Сюнрю Судзуки. "Не Всегда Так" 4
Чистый шёлк,острая сталь.
“…мы улучшаем шёлк ,путём многократной стирки так, что нити становятся белыми и достаточно мягкими для того чтобы ткать. Мы используем тот же иероглиф для железа. Мы закаливаем железо ударяя по нему пока оно раскалено докрасна, не для ковки или придания формы но чтобы сделать его прочнее.”
На прошлой неделе девочка из воскресной школы увидела меня в дзадзен и сказала, "Я тоже так могу." Она села скрестив ноги и спросила, "А что теперь? А теперь что?" Я был очень заинтересован её вопросом потому,что у многих из вас возникает тот же самый вопрос. Вы приходите сюда практиковать Дзен каждый день и вы спрашиваете меня, "А что теперь? А теперь что?"
Не думаю что я смогу полностью объяснить этот момент. Это не тот вопрос на который можно ответить. Вы должны знать сами для себя. Мы сидим в предписанной позе для того чтобы мы смогли пережить что-то через наши физические тела, не опираясь на то,чему я вас учу, опираясь только на вашу собственную физически ощутимую практику. Однако уметь сидеть определённым образом и достигать определённых состояний сознания не является совершенным изучением. После того как вы испытаете целостное переживание сознания и тела вы будете в состоянии выразить это множеством других способов и путей.
Без привязки к формальной позе вы естественным образом передаёте своё сознание другим различными путями что бы вы ни делали. В том же самом состоянии сознания вы будете сидеть в кресле,стоять,работать или разговаривать. Это то состояние сознания в котором вы не привязываетесь ни к чему и ни за что не цепляетесь. Это цель нашей практики.
Вчера, гость из Японии говорил о японской литературе. Японцы изучали китайские иероглифы и китайскую культуру примерно с 7-8 века нашей эры и после этого основали свою собственную систему письменности. Тоже самое произойдёт и здесь с нашей практикой. Сто лет спустя после того как Японсккое правительство перестало посылать студентов на большую землю изучать китайскую культуру, у нас расцвела своя собственная уникальная Японская культура. Особенно много прерасных каллиграфических работ и книг появилось в период Фудзивара. Был простор выражения. Художники и учёные изучали философию, религию и искусство. Они пробовали себя в различных дисциплинах и у них были очень хорошие учителя.
Произведения периода следовавшего после Фудзивары уже были не так хороши. Согласно сказанному моим гостем каллиграфия стала очень напыщенной и формальной в которой ощущалось непомерное себялюбие художника. Мы не в состоянии разглядеть никакой индивидуальности стоящей за этой каллиграфией. То выражение личного что мы видим в искусстве должно быть хорошо тренировано в оставлении самости и эгоизма за рамками творения. Я думаю вы все понимаете разницу между личностью и эго. Эго это нечто такое что препятствует выражению вашей личности. У каждого есть свой собственный характер но если его не тренировать эго закроет его собой. В таком случае вы не чувствуете признательности по отношению к своей личности.
Длительной практикой и тренировкой мы избавляемся от Эго. Японское слово выражающее такой тренинг: "ниру". Ниру это то, как мы улучшаем шёлк ,путём многократной стирки так, что нити становятся белыми и достаточно мягкими для того чтобы ткать. Мы используем тот же иероглиф для железа. Мы закаливаем железо ударяя по нему пока оно раскалено докрасна, не для ковки или придания формы но чтобы сделать его прочнее. Бить по железу когда оно уже остыло бесполезно. Поготовку в дзен можно сравнить с этим процессом. Когда вы молоды у вас много самости и куча желаний. Готовя себя вы трёте и стираете своё эго становясь очень мягким, как чистый белый шёлк. Даже если желания ваши сильны, достаточно закалив их вы получите сияющее остриё, как японский меч. Так мы готовим себя. Это не то,о чём я должен был бы беседовать с нами но то,что я обязан показывать своей повседневной жизнью,которая не так уж и хороша. Я боюсь вы будете изучать только мои слабости. Мы должны знать зачем мы практикуем дзадзен и мы должны быть в состоянии увидеть разницу между чем-то действительно хорошим и тем,что только выглядит хорошо. В этом большая разница.
Только подготавливая себя, упорной практикой вы сможете разглядеть и почувствовать что-то что на самом деле хорошо. Только когда многие смогут видеть и чувствовать что-то хорошее у нас будут хорошие учителя и ученики. Это обоюдная практика. Будда велик потому,что люди окружавшие его были великими. Когда люди не готовы Будда не может придти. Я не ожидаю от каждого из вас стать великим учителем но наши глаза должны различать хорошее и не очень. Такая способность приобретается с практикой.
Даже в период Фудзивары китайская каллиграфия и живопись были гораздо лучше японской. Китайцы использовали больше разных кистей и делали это лучше чем японцы. У японцев и материалов для кисточек было меньше. В основном мы использовали кисточки из бамбука и очень редко сделанные из овечьей шерсти или из волос других животных.
Соответственно наше обучение каллиграфиии было более ограниченным. Но мне всегда был интересен тот факт что японцы ещё до того как овладели китайской каллиграфией в совершенстве уже начали разрабатывать свой собственный уникальный стиль.
Исторически буддисты всегда были очень искренни на этот счёт. Вот почему у нас есть Передача Дхармы. Китайские мастера особенно сильно акцентировали передачу. Необходимо овладеть путём учителя как своим собственным прежде чем вы сможете отбросить его. Это очень трудно. Поэтому это занимает так много времени стать мастером Дзен. Это не знание; это не какая-нибудь особого рода сила. Основной момент в том подготовлен ли человек в достаточной степени быть шёлком и лезвием меча.
Когда вы будете готовы,только тогда вы будете способны ничего не предпринимая выразить свою личность в истинном свете. Если мы не видим истинного выражения личности в том что человек делает это означает что человек ещё не оставил путь своих привычек.
Моя привычка это рассеяность. Я очень забывчив. Учитывая что я стал обращать на это внимание пытаясь устранить это с тринадцати, с того времени как я отправился на обучение к своему учителю, я до сих ничего не могу с этим поделать. Я забывчив не потому,что я стар а потому,что это моя склонность. Но наблюдая за этим я обнаружил что таким образом я могу избавится от своего эгоистического образа действий. Если целью практики и подготовки дзен была бы корректировка слабых мест то я думаю всё было бы напрасно, преуспеть в этом невозможно. Однако работать над слабостями всё равно надо, так как во время такой работы вы закаливаете характер и освобождаетесь от эго.
Люди считают меня очень терпеливым хотя на самом деле у меня очень нетерпеливый характер. Тот характер которым я был наделён рт рождения очень нетерпелив. Я не пытаюсь его больше изменить, но я не считаю что усилия которые я прикладывал к его изменению были пустой тратой времени потому,что это многому научило меня. Я должен был бытт очень терпелив для того чтобы работать над своей привычкой и я должен быть очень сдержан когда люди критикуют меня из-за моей забывчивости. "Он такой забывчивый что на него совсем нельзя положиться. Что же нам делать с ним?"
Мой учитель бранил меня каждый день: "О,этот забывчивый мальчишка!"
Но всё чего я хотел это быть с ним. Я не хотел его покидать. Я был очень терпелив ко всему,что он говорил. Я думаю из-за этого я так спокоен ко всему что обо мне говорят другие. Что бы ни говорили, я не против. Я не раздражаюсь. Если вы знаете как важно подготовить себя таким образом я думаю вы поймёте что такое Буддизм. Это самое важное в нашей практике.
Спасибо.
Не всегда так
“Настоящая свобода это значит не чувствовать себя ограниченным дзенской рясой, этой формальной рясой. Также и в нашей повседневной спешке мы должны "носить эту цивилизацию" не будучи затронуты ею, но не игнорируя её и не попадаясь на её различные уловки.”
В одном из буддийских писаний есть очень знаменитое место объясняющее что вода это не просто вода. Для людей это вода а для богов это драгоценность. Это дом для рыб, а для обитателей ада и голодных духов это кровь или может быть даже пламя. Когда они хотят пить вода превращается в огонь так что питьё невозможно. Та же самая вода выглядит совсем по разному для разных существ.
Большинство людей думает что "вода есть вода" это правильное понимание и что это не должно быть ни драгоценностью ни домом ни кровью ни огнём. Вода должна быть водой. Но Доген говорит: "Даже если вы и говорите "вода есть вода" это не совсем правильно."
Во время практики дзадзен мы можем думать, "Эта правильная практика и мы достигнем чего-то правильного и совершенного." Однако спросите Догена и он может сказать вам "Не совсем верно." Эти слова очень хороший коан для вас поломать над ним голову.
Когда мы говорим,"Вода это вода," мы понимаем всё в материальном плане. Мы говорим что вода это H2O, но в некоторых случаях вода превращается в лёд или туман, испаряется, или же становится человеческим телом. Для удобства мы можем сказать что вода есть вода, но в то же время мы должны быть признательны воде в истинном её виде. Вода больше чем просто вода.
Когда я пью воду, вода это всё. Весь мир это вода. Не существует ничего кроме воды. Когда мы пьём воду с таким к ней отношением это просто вода и в то же время это больше чем просто вода.
Когда мы "просто сидим" в медитации вы включаем в себя абсолютно всё. Нет больше ничего,только ты. Это Сикантадза. Мы полностью становимся собой. У нас есть всё и мы полностью удовлетворены. Нет ничего что надо было бы достигать поэтому наше сознание наполнено благодарностью и бесконечной радостью.
Мне кажется я понимаю зачем вы практикуете дзадзен. Большинство из вас что-то ищут. Вы ищете то, что истинно и реально потому,что вы слышали многое чему вы не можете верить. Вы даже не ищете красоту потому,что уже знаете что, то что выглядит прекрасным на самом деле может таковым и не быть. Это просто оболочка чего-то или расписное украшение. Вы также осведомлены о том как люди могут быть двоедушными и лживыми. Многие те кто кажется добродетельным не имеют соответствующего посыла радости и благодарности людям, и вы не доверяете им.
Вы запутались кому доверять и какому учению верить и вы пришли сюда в поиске чего-то. Я не могу вам дать то, что вы ищете потому,что сам ни во что определённое не верю. Я не говорю что "вода это вода" или что вода это драгоценность,дом,пламя и кровь. Как сказал Доген, вода больше чем это. Мы можем хотеть привязаться к праведности,красоте,истине или добродетели, но глупо искать что-нибудь типа этого. Есть кое-что ещё.
Я заметил что вы любите путешествовать. Сегодня Аляска,завтра Индия и Тибет. Вы ищете что-то,огонь ли, драгоценность или что-то ещё. Когда до вас доходит,что не всегда на самом деле так как вам кажется вы больше не можете верить в то что вы искали и ваш поиск истины изменится. Иначе вы будете за что-нибудь цеплятся.
Искать такое учение как буддизм значит искать что-то хорошее. Что бы вы ни нашли вы будете как зевака, любитель зрелищ. Даже если вы не едете в машине разглядывая окрестности вы духовный зевака. "О,какое прекрасное учение. Это взаправду истиннное учение!" Быть таким зевакой-одна из опасностей в практике Дзен. Будьте осторожны! Попасть в сети учения не принесёт никакой пользы. Не дурите себе голову ни тем что прекрасно ни тем что выглядит истинным. Это игра в игры. Вы должны доверять Будде, доверять Дхарме и доверять Сангхе в истинном значении этого слова.
Настоящая свобода это значит не чувствовать себя ограниченным дзенской рясой, этой формальной рясой. Также и в нашей повседневной спешке мы должны "носить эту цивилизацию" не будучи затронуты ею, но не игнорируя её и не попадаясь на её различные уловки. Никуда не спеша, не убегая, мы можем обрести равновесие в этой повседневной беготне.
Доген говорит будьте как лодочник. Несомый лодкой он одновременно управляет ею. Так мы живём в этом мире. Даже когда вы понимаете что такое жить как лодочник это не значит что вы в состоянии так жить. Это очень трудно, поэтому вы и практикуете дзадзен.
Вчера я сказал: "неважно как сильно болят ваши ноги,вы не должны двигаться" и некоторые наверное поняли это буквально. На самом деле я говорил о том,что такой должна быть ваша решимость практиковать дзадзен. Если становится слишком больно сидеть вы меняете позу но решимость должна быть такой. И "должна быть" очень хороший пример. Это не обязательно так.
Секрет Сото Дзен заключён в двух словах: "Не всегда так."
Ой, это уже три слова на русском. На японском-два слова. "Не всегда так." Вот секрет учения. Это может быть так,но это не всегда так. Не попадаясь на удочку слов или правил без готовых идей мы на самом деле что-то делаем и делая что-то мы используем учение.
Прицепится жёстко к чему-нибудь одному это лень. До того как вы начинаете делать что-нибудь трудное вы хотите понять это и попадаетесь в ловушку слов. Когда вы достаточно смелы чтобы принять то что окружает вас не говоря что хорошо а что плохо тогда то учение которое было вам рассказано, поможет. Если вы запутались в учении то у вас будет двойная проблема-следовать ли учению или двигаться своим путём. Эта проблема появляется когда вы интеллектуально понимаете учение. Поэтому сначала практикуйте а потом применяйте учение.
Мы практикуем дзадзен как человек на грани смерти. Не на что положиться, не на что опереться. Потому что когда вы умираете вы уже ничего не хотите и значит ничем уже не можете быть одурачены.
Большинство людей не только одурачены чем-то но ещё и самими собой,своими возможностями,своей красотой,уверенностью,или своим мировоззрением. Мы должны знать, дурачим мы себя или нет. Если вы одурачены чем-то ещё,потеря не будет такой значительной, но если вы одурачены собой, тогда ущерб фатален.
Вы можете ощущать некое сопротивление этому дзенскому образу жизни или вашей собственной жизни в миру, но смотрите не потеряйтесь в сопротивлении. Понимаете? Если вы сильно вовлечены в сопротивление или конфликт вы потеряете себя. Вы потеряете свою силу, своих друзей, своих родителей. Вы потеряете всё: вашу уверенность и блеск в глазах. Вы труп! И никто не скажет: "О, мне так жаль!". Никто не скажет так. Посмотри на себя в зеркало жив ты до сих пор или нет. Даже практикуя дзадзен если вы не прекратите себя дурачить никакой дзадзен не поможет. Понятно?
Давайте серьёзно практиковать пока мы хоть немного живы.
Спасибо.
Непосредственное переживание реальности.
“Непосредственный опыт придёт тогда когда вы полностью одно целое с тем что вы делаете; когда идея "себя" пропадает. Это может случиться когда высидите или же когда ваш беспокойный ум достаточно силён чтобы забыть о ваших эгоистических желаниях.”
Дзен Мастер Доген сказал: "Горы и реки,небо и земля-всё поощряет нас достичь просветления." Точно также смысл моей лекции поощрить вас на пути к просветлению и обрести настоящее переживание Буддизма. Даже хотя вы и думаете что изучаете буддизм читая книги у вас может быть всего лишь интеллектуальное понимание вместо непосредственного опыта.
Интеллектуальное понимание необходимо но оно не завершит ваше изучение. Совсем не значит,что интеллектуальный аспект надо игнорировать и что просветление это что-то совсем отличающееся от интеллектуального понимания. Истинное, непосредственное переживание всего как оно есть может быть интеллектуализировано и таким образом эти концептуальные объяснения могут помочь вам пережить непосредственную реальность. Оба, и интеллектуальное понимание и непосредственный опыт абсолютно необходимы, однако так же важно знать и разницу между ними. Иногда вам может казаться что-то как просветлённое переживание когда на самом деле это всего лишь интеллектуализация. Вот почему так необходимо иметь настоящего учителя который знает разницу.
Таким образом, когда мы изучаем буддизм, необходимо иметь сильную убеждённость и изучать вовлекая не только ум но и тело. Даже если вы пришли на лекцию сонным и не в состоянии сидеть и слушать, простой факт того, что вы пришли принесёт вам капельку опыта просветления. Это и будет самим просветлением.
Непосредственный опыт придёт тогда когда вы полностью одно целое с тем что вы делаете; когда идея "себя" пропадает. Это может случиться когда высидите или же когда ваш беспокойный ум достаточно силён чтобы забыть о ваших эгоистических желаниях. Когда вы верите что у вас есть какие-то проблемы это значит что ваша практика недостаточно хороша. Когда ваша практика достаточно хороша всё что вы видите,слышите, делаете, всё это прямое переживание реальности. Это надо помнить. Обычно не помня этого мы увлечены суждениями, говоря, "это правильно а то-нет", "это совершенно" и "это не совершенно." Это кажется карикатурным когда мы правильно практикуем.
Иногда мы можем сказать что для буддиста нет ничего неправильного. Чтобы вы ни делали вы знаете, "это делает Будда, а не я," или "Будда виноват а не я." Но если вы используете это как отговорку или самооправдание тогда вы ничего не поняли. Мы говорим, "Все существа имеют природу Будды" для поощрения, чтобы подтолкнуть вас к непосредственному переживанию этого. Смысл этого утверждения в том чтобы поддержать и приободрить вас в практике а не затем чтобы дать вам отговорку вашей лени или оправдание вашей никудышной практики.
В Китае люди носят что-то на головах, может быть мёд или воду в больших кувшинах. Иногда кто-нибудь роняет кувшин. Конечно это нехорошо но пока ты не оборачиваешься и не делаешь из этого проблему, всё в порядке.Ты просто идёшь себе и идёшь,даже без кувшина с мёдом или водой на голове. Продолжать идти вперёд это не ошибка. Но если ты скажешь, "О! Я потерял кувшин! О боже что же мне делать!?" вот тогда это уже ошибка. Это не истинная практика.
Мастер меча должен суметь смахнуть клинком муху с кончика носа своего друга не задев нос. Бояться отрезать его нос это не истинная практика. Делая что-либо делай это с решимостью сделать это! Фьюить! (Звук меча рассекающего воздух) Оставив идеи о мастерстве и дилетантстве, об опасности,ты просто делаешь это. Делая что-либо с таким убеждением ты практикуешь верно. Это истинное пробуждение.
Этим убеждением надо осознать свою жизнь за пределами "успеха и неуспеха." За пределами страха, ты просто делаешь это. Такова истинная практика и таково сознание на Пути которое видит за пределы двойственных идей о добре и зле, правильном и неправильном. Ты просто действуешь.
Вот как мы практикуем четыре Клятвы. Мы помогаем людям потому,что желаем помочь а не потому,что думаем что будем успешны. Сознательных существ неисчислимое множество и мы не знаем можем ли мы помочь им всем. И в то же время это не имеет значения. До тех пор пока мы здесь, мы должны продолжать практику помощи всем существам.
Не существует предела понимания учения. Понимаем мы или нет мы всё так же продолжаем пытаться его понять. Учась с таким рвением мы встретимся с ценным учением которое редко удаётся встретить даже один раз за тысячу кальп.
Это абсолютное учение несравнимо ни с одним другим учением.
Несравнимое учение не значит лучшее учение. Как говорит Доген: "Мы не обсуждаем сравнительный смысл учения но делаем упор на то,как его практиковать." Мы фокусируемся на том как принять учение и жить это учение. Выдающееся ли наше учение или нет неважно, важно приобрести правильное отношение к изучению. Это характерно для Дзен и характерно для истинного Буддизма. Вместо того чтобы углубляться в систему буддийской философской мысли мы делаем упор на истинную практику.
Все наши правила призваны облегчить нашу практику. Не сузить проход но распахнуть дверь настежь для каждого. Мы знаем насколько это нелегко и поэтому мы установили правила в помощь тем кто практикует.
Если нет столба по которому надо взбираться будет трудно пережить чувство когда вам придётся спрыгнуть. Если ребёнок не играл в куклы ему трудно пережить непосредственный опыт настоящего человека. Наши правила наподобие таких игрушек чтобы помочь вашему опыту в буддизме. Это не значит что игрушка необходима всегда, но пока вы молоды она очень нужна.
Значит необязательно постоянно придерживатся правил. Что важно так это расширять свою жизнь дальше и дальше во всех направлениях. Необязательно иметь прекрасную керамическую миску когда вы готовы быть признательным всему что вы видите. Неважно что, всё вокруг станет поощрять вашу практику. Если вы можете наслаждаться жизнью в её истинном понимании тогда неважно даже если вы ранены,всё в порядке. Даже если вы умираете,всё в порядке. Когда вас всё поощряет и вы осознаёте что всё вокруг всегда вам помогает тогда нет разницы живы ли вы или умерли. Всё в порядке. В совершенном порядке. Это и есть полное отрешение от мира.
Ваша практика будет достаточно активной продолжаясь вечно,вне зависимости от жизни и смерти. В таком ключе может быть объяснено наше просветление. Как практиковать полностью зависит от вас. Я не могу объяснить ваше понимание буддизма. Вы должны объяснить свою жизнь как буддиста по своему.
Мой разговор всего лишь для поощрения вашей практики. Вы не можете следовать ему буквально однако это может дать вам кое-какие намётки.
Спасибо.
Истинное сосредоточение
“Вы принимаете своё мышление потому,что оно уже есть. Вы ничего не можете с ним поделать. Нет никакой надобности пытаться от него избавиться. Это не вопрос о том хорошо это или плохо но о том как принять искренне с распахнутым умом то,что вы делаете.”
Истинное сосредоточение не означает концентрацию на одном-единственном объекте. Хотя мы и говорим, "делай всё по отдельности, одно за другим," как это выглядит на самом деле очень трудно объяснить. Не пытаясь сконцентрировать наше сознание ни на чём, мы готовы на чём-нибудь сосредоточиться. К примеру если мой взгляд будет направлен на кого-то определённого в зендо станет невозможным уделять моё внимание другим. Так, когда я практикую дзадзен я никого не наблюдаю. И если кто-нибудь шевельнётся я могу заметить движение.
Авалокитешвара-бодхисаттва сострадания. Иногда изображённый в мужском теле, его также изображают в женской форме. Иногда у неё тысяча рук чтобы помочь другим,но если она сконцентрируется на одной руке, оставшиеся 999 рук станут бесполезны.
С древних времён основная цель практики была приведение сознания в состояние незамутнённости и покоя-вне зависимости от того,чем вы заняты. Даже если вы едите что-то вкусное ваш ум должен достаточно невозмутим чтобы испытывать признательность к труду приготовления пищи и к усилиям гончаров сделавших тарелки, а также ко всему остальному чем мы пользуемся во время еды. В состоянии безмятежности мы можем переживать признательность ко вкусу каждого овоща, один за другим. Мы не приправляем сильно так,чтобы мы могли наслаждаться прекрасными вкусовыми качествами каждого овоща. Так мы готовим и так мы едим пищу.
Знать кого-то значит воспринимать аромат этого человека, воспринимать то что вы чувствуете будучи с ним. Каждый имеет свой собственный аромат, свою неповторимую индивидуальность которая производит на свет множество чувств. Полностью ощутить эту индивидуальность,этот аромат и быть признательным за это, значит быть в хороших отношениях. Так мы начинаем дружить. Быть дружелюбным не означает вешаться на кого-то или пытаться кому-то потакать, это значит быть полностью им признательным.
Чтобы быть признательным к вещам и людям наше сознание должно быть спокойным и ясным. Поэтому мы практикуем дзадзен или по другому "просто сидение" безо всяких идей о приобретении чего-либо. В это время вы это действительно вы. Вы "укладываете себя в себя самого." Такая практика означает свободу,однако её понятие в Дзен может отличаться от вашего. Чтобы достичь свободы мы скрещиваем ноги, держим спину прямо и разрешаем своим глазам и ушам быть открытыми всему. Такая готовность и открытость очень важна потому,что мы склонны впадать в крайности и привязываться к чему-нибудь. Тогда мы можем потерять состояние покоя и зеркального сознания.
Практика Дзен именно в том как мы приобретаем спокойствие и ясность сознания однако мы не можем достичь этого никаким физическим насилием или специально вызванным состоянием ума. Вы можете думать что зеркальное сознание и есть практика дзен. Совершенно верно, но если только вы сидите в дзадзен для того чтобы достичь этого состояния зеркалоподобного сознания это не та практика которую мы имеем ввиду. Вместо практики это становится искусством Дзен.
Разница между искусством Дзен и истинным Дзен в том что вы уже обладаете истинным Дзен без всяких усилий. Пытаясь делать что-либо- теряешь это. Вы концентрируетесь на одной руке из тысячи. Вы теряете остальные 999-ть рук. Вот почему мы говорим: "Просто сиди." Это не значит полностью отключить ум или концентрироваться только на дыхании хотя это и помогает. Вы можете чувствовать страшную скуку считая вдохи и выдохи потому,что это ничего для вас не значит, но тогда вы перестали понимать настоящую практику. Мы практикуем сосредоточение и позволяем нашему уму следовать за дыханием для того чтобы не ввергать себя в какую-нибудь запутанную деятельность в которой мы теряем себя пытаясь чего-нибудь добиться.
В искусстве Дзен вы пытаешься быть как искусный Дзен Мастер, сильный и хорошо практикующий: "Вот! Я хочу стать таким как он! Я должен стараться изо всех сил." Искусство Дзен занято тем как прочертить прямую линию и тем как контролировать ваш ум. Но Дзен на самом деле для всех, даже для тех кто не может начертить прямую линию. Можешь нарисовать линию, возьми и просто нарисуй её, это Дзен. Для ребёнка это естественно и даже если линия далека от того чтобы называться прямой она прекрасна. Так что неважно нравится тебе позиция со скрещёнными ногами или нет,как нет разницы между тем что ты думаешь по плечу тебе это или нет, если ты знаешь что такое дзадзен на самом деле, ты можешь.
Самое важное в нашей практике просто следовать распорядку и заниматься с людьми. Вы скажите: "это групповая практика," но это не так. Групповая практика выглядит совершенно по другому, это другая разновидность искусства. Во время войны несколько юношей, объятые воинственным пылом цитировали мне следующие строки из "Сюсоги": "Понять рождение и смерть есть основная задача практики." Они сказали, "Даже ничего не зная об этой сутре я могу с лёгким сердцем отдать свою жизнь на фронте." Вот как выглядит групповая практика. Воодушевлённые трубами, оружием и воинственными кличами, довольно легко умереть.
Такая практика тоже не имеет ничего общего с нашей практикой. Практикуя с людьми наша цель практиковать с горами и реками, с деревьями и камнями, со всем в мире, включая всю вселенную и увидеть нас самих находящихся в этом огромном космосе.
Когда мы практикуем в этом огромном мире мы интуитивно знаем куда нам идти. Когда то, что тебя окружает подаёт тебе знак указывая направление, даже если ты и понятия не имеешь о том как следовать знакам ты всё равно пойдёшь в правильном направлении.
Практиковать Путь хорошо если только у вас не возникает ошибочных идей. Если вы знаете, "я совершаю ошибку но даже несмотря на это моя практика не прервётся," тогда волноваться не о чем. Если своим истинным видением примете того себя который весь в неправильном понимании практики это и будет истинной практикой.
Вы принимаете своё мышление потому,что оно уже есть. Вы ничего не можете с ним поделать. Нет никакой надобности пытаться от него избавиться. Это не вопрос о том хорошо это или плохо но о том как принять искренне с распахнутым умом то,что вы делаете. Это самое важное. Практикуя дзадзен вы примете себя того который думает о чём-то, без попыток избавится от картинок которые вы наблюдаете. "О! Вот они,идут!" Если что-то там движется: "О! что-то движется." Если что-то остановится, ваш взгляд останется там же где был не сдвигаясь. Так ваши глаза булут реагировать тогда когда вы не наблюдаете ничего особенного. Таким образом ваша практика включает в себя всё, одну вешь за другой и вы не теряете ясности спокойного сознания.
Такая практика безгранична. Взяв это за основу мы обретаем истинную свободу. Оценивать себя в сравнительных терминах правильного и неправильного,добра и зла всегда относительно, и оценивая себя так вы теряете из виду свою абсолютную,несравнимую ни с чем ценность. Определяя себя мерой безграничности каждый найдёт свою истинную меру. Этого достаточно, хотя каждый думает что ему нужна лучшая мера. Если вы поймёте это вы будете знать что такое истинная практика для человеческих существ и для всего на свете.
Спасибо.
Куда бы я ни шёл я встречаю себя.
“До тех пор пока вы цепляетесь за идею о себе и пытаетесь совершенствовать свою практику или открыть что-то для себя, пока вы пытаетесь создать улучшенный образ себя самих, ваша практика где-то блуждает сбившись с пути.”
Большинство из нас хотят знать что же такое своё я. В этом большая проблема. Я пытаюсь понять почему вы озабочены ею. Мне кажется что даже если вы упорно пытаетесь понять кто же вы на самом деле это сизифов труд и вы никогда не увидите своё "я". Вы говорите,что сидеть не думая очень тяжело, но ещё тяжелее пытаться думать о своём я. Придти хоть к какому-нибудь выводу практически невозможно и если вы будете пытаться продолжать вы просто сойдёте с ума и не будете знать что вам делать с самим собой.
Ваша культура основана на идеях о самосовершенствовании. Идея совершенствования скорее научна. Следуя научной логике теперь вместо того чтобы плыть в Японию кораблём мы можем лететь авиалайнером. Совершенствование и улучшение основываются на сравнительных ценностях, которые также составляют основу нашего общества и экономики наших стран. Я понимаю что вы отвергаете такую идею о цивилизации но вы не против идеи о совершенствовании. Вы постоянно пытаетесь что-нибудь улучшить. Возможно большинство из вас сидит чтобы совершенствовать свой дзадзен, однако буддисты не особенно крепко держатся за идею о совершенствовании.
Когда вы практикуете дзадзен пытаясь улучшить себя, может быть вы хотите психологически лучше себя узнать.Психология расскажет вам об определённых аспектах вашей личности однако она никогда не расскажет вам кто же вы. Это всего лишь одна из многих интерпретаций вашего ума. Если вы пойдёте к психологу или психотерапевту вы получите бесконечный поток информации о вас самих. Пока вы туда ходите вы можете ощущать подобие облегчения. Вы даже можете ощутить будто освободились от тяжёлого груза который вы постоянно носите, но в Дзен мы понимаем себя совсем по-другому.
Тозан, основатель Китайской школы Сото Дзен сказал, "Не пытайся смотреть на себя объективно." Другими словами не пытайся искать информацию о себе которая была бы объективной правдой. Это информация. Он говорит что истинный вы совершенно отличны от любой информации которая у вас есть о себе.
Вы реальный это далеко не информация о вас. "Я иду своим собственным путём. Куда бы я ни шёл, я встречаю себя самого."
Тозан отвергает ваше усилие цепляться за информацию о вас самих и говорит вам идти самому по себе на собственных ногах. Вне зависимостм от того что говорят люди вы должны идти своим собственным путём и в тоже время практиковать вместе с людьми. Вот тот момент,на который надо обратить внимание. Это значит для того чтобы встретить себя надо практиковать со всеми.
Когда вы видете кого-нибудь искренне практикующего вы видите себя. Если вас впечатлила чья-то практика вы можете сказать, "О! У неё хорошо получается." Это: "она", не она, и не ты- она нечто большее чем это всё. Что такое она? Обдумав немного вы скажете, "А! Она там а я тут." Однако когда ты был поражён её практикой это: "она", не она, и не ты. Когда тебя что-нибудь поражает, в этом и есть настоящий ты. Играючи я говорю "ты" однако ты есть чистое переживание опыта нашей практики. До тех пор пока вы будете пытаться совершенствовать себя у вас будет оставаться центральная идея “себя” что само по себе неправильная практика.Это не та практика которую мы имеем ввиду.
Когда вы опустошаете свой ум, оставляете всё и просто практикуете дзадзен с распахнутым умом, тогда всё что бы вы не увидели вы встречаете себя самого. Это и есть истинный вы, за пределами её, его, меня. До тех пор пока вы цепляетесь за идею о себе и пытаетесь совершенствовать свою практику или открыть что-то для себя, пока вы пытаетесь создать улучшенный образ себя самих, ваша практика где-то блуждает сбившись с пути. У вас нету времени достичь цели и поэтому в конце-концов вы измотаетесь и скажите, "Дзен это ерунда. Я практиковал дзадзен в течении десяти лет и ничего не достиг!" Если вы просто придёте сюда и сядете с искренними учениками и найдёте себя среди них, если вы только будете продолжать так, это и есть наша практика. Вы можете испытывать подобное где бы ни находились. Как сказал Тозан, "Куда бы я ни шёл я встречаю себя." Видя воду он видит себя самого. Видеть воду достаточно для него, даже если он не видит своё в ней отражение.
Так что путь к пониманию себя не лежит через объективное понимание себя и не через собирание информации о себе из разных источников. Если люди говорят что вы сошли с ума- "Хорошо,я сошёл с ума." Если вам говорят что вы плохой ученик, это может быть и так. "Я плохой ученик но я стараюсь изо всех сил." Этого достаточно. Когда вы сидите таким образом вы принимаете себя и вместе с этим принимаете всё что вас окружает. Когда вы погружены в различные глупые проблемы вы сидите вместе с ними. Вот так вот и сидите вместе со своими проблемами. Когда вы вы пытаетесь освободиться и избавится от своих проблем это уже неверная практика.
Если вы привязываетесь к идее которую сами и создали, например идею себя или идею об объективной реальности вы потеряетесь в том объективном мире который вы сами и создали своим умом. Вы создаёте вещи одну за другой, без конца. Может существовать множество различных миров которые вы творите и создавать и любоваться этим всем может быть очень интересно но вы не должны теряться в своих творениях.
Другая сторона нашей практики это та что мы думаем и действуем. Мы не пытаемся стать похожими на придорожный булыжник. Наша практика это повседневная жизнь. Вместо того чтобы оставаться порабощённым своим думающим умом, воображением или же эмоциональной деятельностью мы просто думаем в истинном свете. Мысли приходят к нам от нашего истинного я ,которое включает в себя всё. До того как мы начинаем думать об этом, деревья, птицы и всё на свете думает. И когда они думают они рычат или же они поют. Нет надобности и нам думать больше чем думают они. Если мы видим вещи как оно есть то мышление уже присутствует в этом. Такое чистое помысление подобное этому присутствует в нашей практике и так,что мы также всегда свободны от себя самих. Мы можем видеть вещи как они есть и в то же время мы можем думать о вещах. Так как мы не цепляемся ни за один определённый стандарт для мышления для нас нет ни истинного ни ошибочного пути.
Спасибо.