Дмитрий Зэнский

Найди сам для себя
“Что бы ни случилось, вне зависимости от того думаешь ли ты что это хорошо или плохо, рассматривай тщательно и смотри что обнаружишь. Это основа основ и фундаментальное отношение к учению. Иногда вы делаете что-то безо всякой причины и смысла, подобно ребёнку рисующим картинки просто так, не задумываясь над тем хороши ли они или нет. Если вам это трудно понять вы ещё не готовы к практике дзадзен.”


В дзадзен или же в вашей жизни вы встретитесь лицом к лицу со многими трудностями и проблемами. Когда у вас есть проблема постарайтесь выяснить почему и откуда она. Обычно вы постараетесь всё решить в наилучшем для вас виде и вместо того чтобы над ней поработать самим вы пойдёте спрашивать кого-нибудь ещё почему же у вас проблема. Такой подход к делу может прийтись к месту в вашей обычной жизни но он неприменим если вы хотите изучать Дзен.
Как только вам кто-то что-то сказал и вы думаете что поняли вы станете цепляться за это, ограничивая выражение своей истинной природы. Когда вы ищете что-нибудь ваша природа находится в действии, как если бы вы искали подушку в темноте. Если вы знаете где подушка уму не надо включаться на полную. В этом случае ум ограничивается чувством. А когда вы понятия не имеет где находится подушка ваш ум совершенно открыт. Ваше отношение ко всему станет более чувствительным и тонким и вы увидите вещи как они есть Если вы хотите изучать что-нибудь, лучше не знать ответа.
Когда ты неудовлетворён тем,что тебе сказали,не полагаясь ни на какие ориентиры ты изучаешь Буддизм не зная как его изучать.
Только так ты обнаружишь сам для себя что на же на самом деле значит "Природа Будды","Практика" и "Просветление".
Так как вы ищете свободы вы пробуете различные пути. Конечно иногда вы обнаружите что что-то неизбежно было пустой тратой времени. Если вы видите,что мастер Дзен пьёт сакэ вы можете подумать что лучший способ достичь просветления это пить сакэ. Но даже если вы будете пить столько сакэ сколько пьёт он вы не достигнете просветления. Это может выглядеть как если бы потратили своё время впустую но это не так и очень важно придерживаться такого отношения. Пытаясь всё испробовать и отыскать истину таким,опытным путём вы обретёте огромную силу понимания жизни. Что бы вы ни делали вы не тратите своё время зря.
Делая что-нибудь в соответствии с какой-нибудь своей маленькой идеей или с определённой целью то что вы получите в результате будет чем-то совершенно конкретным. Эта конкретность скрывает от вас вашу истинную природу. То есть дело не в том ,что вы изучаете а в том чтобы видеть вещи такими как они есть и принимать их такими как они есть.
Некоторые из вас могут изучать что-нибудь только если им это нравиться. Если вам не по нраву вы просто проигнорируете то,что вам не по душе. Это очень эгоистично и также очень ограничивает вашу способность учиться. Хорошее ли это или плохое,маленькое или большое,мы изучаем чтобы найти причину почему что-то маленькое а что-то кажется большим,почему одно хорошо а другое хуже. Если вы начнёте искать только хорошее вы будете что-то упускать и постоянно ограничивать себя и свои возможности.
Даже если у мастера всего два или три ученика он никода не расскажет им всех деталей нашего пути. Единственная возможность учиться у такого мастера это кушать с ним вместе,гулять с ним вместе,и всё делать вместе. Помогать ему без просьбы о помощи. В основном он будет казаться очень недовольным и будет постоянно вас бранить без всякой видимой причины. Так как вы не можете понять причину такого к вам отношения вы сами не будете слишком счастливы как и он. Хотите учиться у него, тогда научитесь угождать ему,как сделать свою жизнь счастливее живя с ним.
Конечно вам может показаться что такой подход очень устарел. Может быть и так однако я думаю вы жили примерно также здесь, на Западе тоже хотя может и не так как это было у нас в Японии. Причина по которой людям так было трудно со своими учителями заключалась в том,что для нас нет определённого способа обучиться чему-либо. Все мы разные. Все отличаемся друг от друга. И каждый из нас должен идти своим собственным путём изменяя его в зависимости от ситуации. Вы не можете ни к чему привязаться. Всё что можно сделать это найти подходящий способ действий в соответствии с новыми обстоятельствами.
К примеру утром мы заняты уборкой. У нас недостаточно тряпок или мётел так,что участие во всеобщей чистке становиться практически невозможным. В соответствии с обстоятельствами всё равно можно придумать что делать. Я вас не браню сильно но если бы я был строгим мастером Дзен я бы был очень зол на вас из-за того,что вы так легко сдались: "О нет, щёток не осталось!" или "мне здесь нечего делать." Вы склонны думать так и легко сдаваться. В таком случае хорошенько подумайте о своей практике. Если вы чувствуете сонливость вы можете думать "лучше отдохнуть." Да,иногда так и есть но в то же время это может быть отличной возможностью для практики.
Когда я в монастыре Эйхейдзи помогал моему учителю он не говорил нам ничего однако бранил нас из-за любой ошибки. Обычно раздвижные двери начинают открывать с правой панели однако когда я отодвинул правую половину он выбранил меня,"Не открывай вот так! Неправильная сторона!" На следующее утро я отодвинул другую панель и меня снова отругали. Я не знал что мне делать! Только потом я узнал,что в тот день когда я открывал дверь вправо его гость находился с правой стороны, то есть мне надо было двигать другую сторону. Прежде чем открыть дверь я должен был посмотреть где сидел гость.
В день когда я был назначен прислуживать ему я сделал ему чашку чая. Обычно наполняется восемьдесят процентов чашки. Так как это является правилом,я примерно так и налил, на что он сказал: "сделай мне горячего чаю. Наполни чашку очень крепким и горячим чаем." На следующее утро у него было несколько гостей и я наполнил все чашки горячим крепким чаем, чуть не до краёв, и подал на стол. И меня опять выбранили! Общего Правила на самом деле никакого нет на этот счёт.Это он сам любил очень горячий и горький чай, тогда как почти все гости такой чай не пили. Это ему надо было подать горячий и горький а всем остальным обычный.
Он никогда ничего нам не объяснял. Когда я встал на двадцать минут раньше утреннего гонга я был выбранен,"Не вставай так рано,ты мешаешь мне спать!" Обычно я просыпался раньше всех и это было хорошо но не для него.
Когда вы пытаетесь вникнуть в суть вещей глубже,без предубеждений и правил, это и есть самоотверженность. Вы можете сказать что что-то является правилом,но все правила это выражение эгоизма. Правил нет, и говоря: "это правило" вы просто впихиваете что-то насильно, суёте правила,насильно насаждая их кому-то ещё.
Правила нужны только тогда когда у нас мало времени или же если мы не в состоянии помочь другим от всего сердца войдя в их положение. Сказать, "Таково правило и ты должен придерживатся его." очень легко, но на самом деле это не наш путь. Новичку возможно очень нужны инструкции но продвинутым ученикаи мы не даём много инструкций и им приходится пробовать множество различных путей. Насколько это возможно мы инструктируем один на один, индивидуально. Но не цепляйтесь за проповедь. Думайте,что я имел ввиду на самом деле.
Мне жаль что я не могу вам помочь ничем особенным. Но постижение истинного Дзен лежит за пределами слов. Просто раскрой себя и выпусти всё из рук. Что бы ни случилось, вне зависимости от того думаешь ли ты что это хорошо или плохо, рассматривай тщательно и смотри что обнаружишь. Это основа основ и фундаментальное отношение к учению. Иногда вы делаете что-то безо всякой причины и смысла, подобно ребёнку рисующим картинки просто так, не задумываясь над тем хороши ли они или нет. Если вам это трудно понять вы ещё не готовы к практике дзадзен.
Вот то,что означает "сдаться" даже если вам нечего отпустить. Не теряя себя пытаясь привязаться к какому-нибудь определённому правилу или пониманию продолжайте находить себя мгновение за мгновением. Это единственное что вы можете сделать.
Спасибо.

Будь добр к себе.
“…мы делаем упор на теплосердечности и мягком, уютном дзадзен. Та теплота что присутствует в нашей практике и есть просветление или другими словами милосердие Будды, сознание Будды.”

Я хотел бы чтобы вы ощутили что такое настоящая практика потому,что несмотря на то,что я практиковал дзадзен с тех пор как я был подростком я не знал что это на самом деле. Иногда я был очень сильно впечатлён нашей практикой в Эйхейдзи и других монастырях. Когда я видел великих учителей и слышал их слова каждый раз после я был глубоко потрясён. Но было всё так же трудно прочувствовать и понять опыт их переживаний.
Наша цель это обрести полноценное переживание, так сказать всеохватывающее чувство реальности в каждое мгновение нашей практики.
Мы учим тому,что практика и просветление едины, но моя практика была больше похожа на ступенчатую пирамиду,на то что мы называем стремянкой Дзен: "Я понимаю столько--то сейчас а на следующий год" я думал "я пойму ещё чуть больше." Такая практика на самом деле бессмысленна-я никогда не был удовлетворён ею. Попробуйте сами и убедитесь ,что это ошибка если хотите.
Если у нас нет тёплого чувства огромного удовлетворения в нашей практике то это не настоящая практика. Даже если вы сидите пытаясь держать осанку и считаете вдохи и выдохи вполне вероятно, что ваш дзадзен безжизненнен потому,что вы всего лишь следуете инструкциям. Вы не добры к самому себе. Вам представляется что следуя инструкциям какого-нибудь мастера вы сможете хорошо сидеть в дзадзен, но смысл всех инструкций это поощрить вас быть добрее к самому себе. Не надо считать вдохи выдохи только для того чтобы избежать мыслей, это надо делать для того чтобы позаботится о своём дыхании наилучшим образом.
Если ты мягок и добр к своему дыханию вдох за вдохом у вас появится освежающее тёплое чувство во время дзадзен. Ощущая это вы заботитесь о своей практике и теперь вы будете полностью ею удовлетворены. Когда вы добры к самому себе естественно вы придёте к ощущению удовлетворённости.
Мать заботится о своём дитя даже если она не знает как сделать его счастливым. Похожим образом когда вы заботитесь о своём дыхании,в вашей заботе присутствует теплота.
Теплота в вашей практике являет собой очень хороший пример великого милосердия Будды. Мирянин вы или священник, эта практика продолжится в вашу повседневность. Заботясь настолько хорошо насколько только это возможно о том,что вы делаете, вы станете чувстовать себя очень хорошо
Тозан Риокай достигал просветления много раз. Однажды пересекая реку он увидел своё отражение в воде и написал: "Не пытайтесь узнать кто же вы. Так пытаясь отталкиваете понимание дальше и дальше. Всё что будет у вас-просто представление о себе самом."
В действительности это вы в реке. Вы можете сказать,что это всего лишь ваша тень или отражение но вглядевшись с теплотою в сердце вы поймёте что это вы и есть.
Вам может казаться что вы очень теплосердечны, но пытаясь понять насколько вы не можете измерить своих чувств. И всё же видя себя в зеркале или в воде, с теплотою в сердце вы видите себя. И вы всегда в том что вы делаете.
Когда вы делаете что-то с теплотой и благодарностью, Манчжушри, бодхисаттва мудрости всегда находится там и там же ваше истинное я. Вам не надо спрашивать себя где же Манчужшри и что он делает. Когда вы делаете что-нибудь добросердечно и с тепло настроенным умом это и есть настоящая практика. Так мы приводим в порядок свою жизнь и так мы общаемся с людьми.
Кто-то из находящихся здесь священники,кто-то нет, каждый пойдёт своим путём. Женатые и неженатые по своему практикуют в обыденной жизни. Несмотря на то,что ситуации у нас разные, практика у нас одна и мы все встречаем Манчжушри. Несмотря на то,что он один он повсюду с каждым и со всем. Что бы ты ни делал, как бы не практиковал, в том что ты делаешь всегда присутствует Манчжушри. Секрет в том чтобы не забывать милосердия Будды заботящегося обо всём. Теряя это из виду становится неважным всё что мы делаем,всё напрасно и бессмысленно.
Таким образом мы делаем упор на теплосердечности и мягком, уютном дзадзен. Та теплота что присутствует в нашей практике и есть просветление или другими словами милосердие Будды, сознание Будды. Это не вопрос подсчёта дыхательных циклов или следования за своим дыханием. Если подсчёт дыхания скучен попробуйте просто следовать за дыханием. Весь смысл в том чтобы во время вдохов и выдохов заботиться о дыхании так как мать присматривающая за своим дитём. Если младенец улыбается и мать улыбнётся. Если младенец плачет,мать волнуется. Такого рода близкие,интимные отношения со своей практикой и есть смысл всех усилий. Я не говорю вам ничего нового,всё это давно всем известно!
Монастырский распорядок дня основан на таком тёплом, добросердечном уме. Идея не в том чтобы ограничить вашу свободу а скорее чтобы дать вам свободу самовыражения в действиях и поступках. Совсем неважно следовать правилам буквально. Если так случилось что вы нарушили то или иное правило иногда мы узнаем что не в порядке с вами и с вашим учителем и сможем помочь наилучшим образом. Вот как можно улучшить свою практику для лучшего осознавания своих желаний и обретения контроля над своей повседневной жизнью. Только тогда у вас появится свобода от всего. Это цель нашей практики как для священников так и для мирян.
Спасибо.

Уважение к вещам.
“ Вместо бережного отношения к вещам мы хотим пользоватся ими и если это сделать сложно тогда мы "завоёвываем" их.”

В дзадзен мы останавливаем мышление и освобождаемся от эмоциональной активности. Нельзя сказать что такая активность отсутствует,просто мы свободны от неё. Также и с мышлением. Просто оно нас больше не ограничивает. Короче говоря мы можем сказать что полностью и беззаговорочно доверяем себе не полагаясь ни на мышление ни на эмоции ни на критерии добра и зла, правды и неправды. Уважая себя и доверяясь своей жизни- мы сидим. Так мы практикуем.
Когда наша жизнь основана на уважении и полном доверии она будет мирна и спокойна. Наши отношения с природой должны следовать тому же принципу. Мы обязаны уважать всё вокруг и практиковать уважение к вещам которые так или иначе затрагивают нас.
Утром во время поклонов в зендо мы слышали скрежет от стульев которые кто-то таскал по всему полу наверху в столовой не пытаясь их хоть сколько то приподнять. Так со стульями не обращаются,и не только потому,что это может причинить неудобства тем кто занимается в зендо внизу но и потому,что это неуважительное отношение к вещам.
Тащить стулья через весь зал может быть очень удобно но в то же время даёт нам возможность полениться.
Естественно,такая лень-часть нашей культуры и в конце концов она становится причиной наших войн и раздоров. Вместо бережного отношения к вещам мы хотим пользоватся ими и если это сделать сложно тогда мы "завоёвываем" их.
Такое отношение идёт вразрез духом практики.
По той же причине мой учитель Кисидзава Йэн не позволял нам убирать больше чем один "амадо" за один раз. Знаете что такое амадо? Это деревянные двери которые ставят во время шторма снаружи бумажных экранов "сёдзи" чтобы защитить их от урагана. В конце строения есть большой ящик для хранения амадо. Так как двери раздвижные, один монах в состоянии толкать сразу пять шесть дверей в то время как другой ждёт на другом конце складывая их в ящик. Но мой учитель этого не любил. Он сказал нам двигать и складывать их по одной.
Когда мы берём стулья по одному не создавая лишнего шума у нас возникает чувство практики в столовой. Достаточно не создавать шума чтобы наше отношение изменилось. Практикуя таким образом мы сами являемся Буддами и мы проявляем уважение к самим себе. Относиться к стульям бережно значит что наша практика продолжается за пределами зендо.
Ошибка думать что нам легко практиковать потому,что мы в хорошем красивом здании. Скорее нам будет трудно погрузиться в практику будучи окружёнными столькими красивыми вещами. Тут и статуя Будды и цветы для украшения зала и алтаря. У нас дзен буддистов есть поговорка: Из стебелька травы мы воздвигаем статую Будды 4-х метровой высоты.
Это наш дух и мы должны практиковать уважение к вещам.
Я не говорил о том,что мы должны собирать кучи травы и листьев пытаясь сделать из всего этого статую Будды,но о том,что до тех рор пока мы не увидим Будду в крохотном листике мы должны прикладывать гораздо больше усилий. Насколько больше,я не знаю. Для некоторых это довольно легко в то время как для других типа меня требуется огромное усилие. Видеть Будду в огромной золотой статуе легче,но увидев Будду в стебельке травы ваша радость будет гораздо сильнее,иного качества. Мы должны прикладывать усилие в практику уважения.
Сюда в наш зендо может придти каждый и практиковать с нами, опытные ученики вместе с теми кто ничего не знает о Дзен. У всех возникнут трудности. Новички встретятся с чем-то что они даже не могли себе представить. У продвинутых учеников появятся двойные обязанности: практиковать самим и поощрять только что пришедших. Без тыкания новичков носом в "ты должен делать так или так" продвинутые ученики должны вести новеньких так чтобы тем было легче практиковать то,что мы практикуем.
Даже тем новичкам что не знают ничего о Буддизме будет очень приятно когда они войдут в прекрасный зал Будды. Это отделка пространства Будды но для дзен буддистов настоящее украшение Буддийского холла это люди практикующие в нём. Каждый из нас должен быть прекрасным цветком и каждый должен быть Буддой ведущим людей в практике. Что бы мы не делали мы всегда прикидываем как бы сделать это наилучшим образом. Так как не существует никаких специальных правил как обращаться с вещами или как быть дружелюбным по отношению к другим мы продолжаем изучать то,что поможет людям практиковать вместе.
Если вы не забудете насколько это важно вы обнаружите как обращаться с людьми,как обращаться с вещами и как обращаться с самим собой.
Вот то,что мы называем путём Бодхисаттвы. Наш практика-помогать людям, и чтобы помочь людям мы находим способ практиковать наш путь каждое мгновение. Остановить мысли и освободиться от эмоциональной деятельности когда мы сидим в медитации включает в себя больше чем просто усилие сконцентрироваться. Это также опиратся на самих себя и найти прибежище в практике. Мы совсем как младенец на коленях у матери.
Я думаю в нашем зендо очень хорошая атмосфера. Я очень восхищён силой духа здесь однако следующий вопрос звучит так: как перенести это на повседневность?
Надо уважать вещи и уважать друг друга потому,что уважая всё и вся мы обнаружим как они существуют на самом деле. Уважая растения мы увидим их по настоящему,их силу и красоту их цветов.
Хотя любовь и важна но отделённая от уважения и искренности она не сможет существовать. Она существует в безграничном сознании и чистой искренности и уважении. Только так любовь может быть настоящей. Давайте же очень стараться обнаружить как из стебелька травы нам сделать огромную статую Будды.
Спасибо.

Соблюдая заповеди.
“Если вы пытаетесь следовать заповедям это не соблюдение заповедей. Соблюдая их не пытаясь ничего соблюдать-вот истинное соблюдение заповедей.”

В позе лотоса мы скрещиваем правую ногу с левой кладя её поверх другой или наоборот. Символически правая нога это активность а левая это спокойствие сознания. Если левая это мудрость то правая практика; и когда мы их скрещиваем мы не знаем какая из них где. Наша поза вертикальна без отклонений в стороны назад и вперёд. Это выражение совершенного понимания учения выходящего за пределы двойственности.
Из такого понимания естественным образом возникают заповеди и наука о том как их соблюдать. Поза дзадзен не просто поза для тренировки но действительный путь передачи нам учения Будды. Самих по себе слов недостаточно для реализации его учения и таким обоазом оно передаётся через действие или через людские отношения.
В дополнение к заветам есть отношения между учителем и учеником. Ученик должен выбрать учителя, а тот должен его принять,хотя случается и так что учитель может порекомендовать другого учителя. Между учителями не должно быть никаких кофликтов и если учитель считает что другой учитель более квалифицирован он может порекомендовать его или её. Однажды став учеником посвящай себя изучению Пути. Поначалу бывает так что ученик хочет практиковать не для постижения пути а из каких-нибудь других соображений. Знаете, в принципе это не имеет значения. Посвятив себя без остатка учителю вы поймёте почему. Вы будете учеником вашего учителя и через ваше выражение проляжет наш Путь. Такие отношения очень важны и в то же время и учителю и ученику трудно быть учителем и учеником в истинном смысле этих слов поэтому они должны прикладывать к этому много усилий и очень стараться.
Учитель и ученик практикуют вместе различные ритуалы. Ритуалы это гораздо больше чем просто тренировка движений. Посредством ритуалов мы передаём учение в истинном его виде. Мы делаем упор на самозабвение, самопожертвование. Практикуя вместе мы забываем о своей практике. Это индивидуальная практика каждого и в то же время это также и практика других. К примеру когда мы скандируем мы говорим, "Произноси слова сутры ушами." Ушами мы слушаем других в то время как наш рот занят своей собственной практикой. Это и есть самоотдача,самозабвение в прямом смысле.
Это не означает забросить свою практику. Самозабвение забылось в самозабвении. До тех пор пока вы верите в, "Моя практика абсолютно свободна от эго", это означает что вы к нему плотно приклеились потому,что вы привязались к оставлению эгоцентрической практики. Совмещая свою практику с практикой других способствуем проявлению истинной самоотверженности. Самоотверженность не просто самоотверженность. Она включает в себя и "эго-практику" и в тоже самое время эта практика самоотверженности простирается хза пределы как самости так и самоотверженности. Понимаете?
Это относится и к соблюдению заповедей. Если вы пытаетесь следовать заповедям это не соблюдение заповедей. Соблюдая их не пытаясь ничего соблюдать-вот истинное соблюдение заповедей. Наша глубинная сущность может нам помочь. Понимая заповеди как выражение нашей истинной природы есть Путь как он есть. Тогда не суеществует никаких заповедей. Выражая свою истинную природу мы не нуждаемся ни в каких заповедях и мы не соблюдаем никаких заповедей. С другой стороны в нас присутствует природа противоположного толка тоже и нам хочется соблюдать заповеди. Мы чувствуем что соблюдение заповедей поможет нам и когда мы понимаем заповеди в таком негативном смысле и в виде сборника "табу" это также выражегие расцвета нашей истинной природы. Таким образом у нас есть выбор в каком виде соблюдать заповеди, в позитивном или негативном. Также когда нам кажется что не все заповеди мы в состоянии соблюсти тогда мы можем выбрать те которые мы чувствуем что подходят нам больше.
Заповеди -не правила установленные кем-то. Так как наша жизнь является выражением нашей истинной природы, если что-то не так с её выражением Будда указывает на неправильное направление. Тогда и появляются заповеди. Правила следуют за случившемся а не предшествуют событию или действию. Таким образом следуя сущности заповедей у нас есть шанс выбирать те которые нужны именно нам. Идя одной дорогой вы берёте определённые заповеди, идя другой и заповеди выбранные вами будут другими. Каким путём идти зависит только от вас. В любом случае какие-нибудь из заповедей будут сопровождать вас. Поначалу вы должны полагатся на своего учителя. Это наилучший путь,начать следовать "запрещающим" заповедям. Узнав же путь гораздо лучше, ограничения заповедей откроются вам с гораздо более положительной стороны.
Очень важно как учитель указывает на ошибки своего ученика. Учитель считающий что, то что сделал его ученик-ошибка, не настоящий учитель.
Ошибка ученика может быть и ошибка, но с другой стороны это выражение его истинной природы. Понимая это мы испытываем уважение к истинной природе ученика и поэтому внимательны к тому каким образом мы указываем на ошибки.
В писаниях выделены пять положений о том как быть заботливым.
Во-первых учитель должен выбирать время и не тыкать ученика носом в ошибки перед другими. Если это представляется возможным учитель должен указать на ошибку один на один в подходящее время и в надлежащем месте. Во-вторых учителю должно помнить о правдивости, что означает: учитель не указвает на ошибкк ученика только потому,что он считает это ошибкой. Только когда учитель понимает причины и мотивы побудившие ученика допустить ошибку, он может быть правдив.
В третьих это напоминание учителю быть мягким и спокойным и говорить вполголоса а не кричать. Это нечто очень деликатное как и правдивость, но здесь писание выделяет такое мягкое спокойное отношение к ошибкам других во время их обсуждения.
В четвёртых, учитель укызывает на ошибки ученика или даёт тому совет исключительно с целью помочь а не для того чтобы только "облегчить душу." Учитель здесь очень внимателен замечая малейшие оправдания со стороны ученика и достаточно ли тот серьёзен. Если нет,учитель должен игнорировать его до тех пора пока ученик не станет серьёзнее относится к обучению. Даже если мы и даём советы исключительно в виде помощи, это не означает что мы всегда должны жалеть ученика. Иногда мы должны быть очень жестки с учеником потому,что иначе и не поможешь по настоящему.
Последнее из того что рекомендуют писания это указывать на ошибки ученика с состраданием что подразумевает учителя не только как учителя по отношению к ученику но и как его друга. Как друг учитель указывает на какую-нибудь проблему или даёт совет.
То есть это не так легко быть учителем или учеником и нам не на что полагаться, даже на заповеди. Мы должны сами стараться изо всех сил помочь друг другу. И мы не соблюдаем заповеди только для соблюдения буквы учения и не практикуем ритуалы для совершенствования практики ритуалов.Мы учимся тому как выразить свою истинную природу.

Спасибо.