RSS лента

Дмитрий Зэнский

Сюнрю Судзуки. "Не Всегда Так"

Рейтинг: 5.00. Голосов: 2.
"Не Всегда Так"
Практикуя истинный дух Дзен.

Об авторе:
Дзен-Мастер Сюнрю Судзуки был скромным и горячо почитаемым духовным учителем. Родившись в семье Дзен мастера в 1904 году Судзуки начал обучение дзен в подростковом возрасте и продолжал практику долгие годы в Японии. Будучи преданным священником дзен даже в годы второй мировой войны (когда многие священники бросали своё занятие) Судзуки прибыл в Сан-Франциско в 1959. В то время как некоторые священнослужители приезжали "в костюмах с иголочку в сияющих туфлях " Судзуки решил приехать "в своей старой робе с сияющей (бритой наголо ) головой". Сумев привлечь студентов за первые несколько лет он основал первый Дзен монастырь на западе, в Тассахаре и Дзен -Центр в Сан-Франциско После продолжительной болезни он скончался от рака в Декабре 1971 года.

Сюнрю Судзуки.
"Не Всегда Так"

Спокойствие Ума

"Спокойствие ума находится там где выдох заканчивается,и таким образом если если мы выдыхаем без усилий,не пытаясь выдохнуть мы открываем дверь в состояние совершенного умственного покоя"


Сикантадза, дзадзен- означает просто быть собой. Когда мы ничего не ожидаем мы можем быть теми кто мы есть. Это наш путь-жить полной жизнью каждое мгновение. Эта практика не имеет конца.Мы говорим: "каждое мгновение", но в нашей практике даже "мгновение" это уже очень долго потому,что "в это мгновение" сознание уже занято следованием за дыханием.Есть выражение: "В каждом щелчке пальцев заключены бесчисленные мгновения". Говоря так мы можем выделяем чувство присутствия в каждом мгновении времени. Тогда ум абсолютно спокоен.Поэтому каждый день в течении какого-нибудь времени пробуйте сидеть в Сикантадза,неподвижно,не ожидая абсолютно ничего,как будто это последняя секунда вашей жизни.Мгновение за мгновением вы чувствуете это последнее мгновение. В каждом вдохе и выдохе бесчисленное множество таких мгновений. Твоё намерение быть в каждом из них.В первую очередь практикуйте выдох мягкий и без усилий,затем вдох. Спокойствие ума находится там где выдох заканчивается,и таким образом если если мы выдыхаем без усилий,не пытаясь выдохнуть мы открываем дверь в состояние совершенного умственного покоя.Ты больше не существуешь. Выдыхая таким образом вдох естественно начнётся там где закончится выдох. И с этим вдохом энергия наполнит твоё тело,пронизывая тебя насквозь наполняя силой и свежестью. И ты почувствуешь себя полностью освежённым. И снова выдыхая ты продолжаешь это ощущение свежести и силы отпуская его в пустоту. Так,секунда за секундой,без усилий мы продолжаем практику Сикантадза.Сикантадза может быть трудна из-за болей в суставах и сухожилиях когда мы сидим скрестив ноги каким-нибудь образом. Но даже если ноги болят ты можешь практиковать. Даже если практика недостаточно хороша ты можешь практиковать. Дыхание постепенно исчезнет. Ты сам постепенно исчезнешь,растворяясь в пустоте. Вдыхая без усилий ты естественно возвратишься к себе так или иначе. Выдыхая ты постепенно растворишься в пустоте-станешь чистым листом бумаги. Это Сикантадза. Самый важный момент это выдох. Вместо того чтобы ощущать себя во время вдоха растворяйся в пустоте во время выдоха.Практикуя так в последнее мгновение своей жизни вам нечего будет боятся. Вы нацелены на пустоту. Выдыхая вы едины со всем. И если вы до сих пор живы то естественно вы вдхонёте снова. "О! К счастью или нет но я до сих пор жив!!". Затем снова выдох и растворение в пустоте. Может вы и не знаете что это за чувство. Однако некоторые из вас должны знать. Возможно вы испытывали нечто похожее совершенно случайно.Практикуя так нелегко придти в ярость или быть раздражительным. Когда ты больше заинтересован во вдохе а не в выдохе ты легко приходишь в ярость. Вы всегда цепляетесь за жизнь. Один из моих друзей пережил сердечный приступ и он не мог вдыхать,он мог только выдыхать. Это были ужасные ощущения он сказал. Если бы он только мог практиковать то,что практикуем мы здесь,нацеливаясь на растворение в пустоте возможно ему было бы легче.Гораздо больше радости в выдохе нежели чем во вдохе. Однако он постоянно пытался вдохнуть будучи в ужасе от того факта что он больше не может этого сделать. Если бы бы он выдыхал полностью и без усилия тогда я думаю следующий вдох дался бы ему уже легче.Позаботиться о выдохе очень важно. Умереть гораздо важнее чем цеплятся за жизнь. Всегда когдса мы стараемся выжить у нас возникают проблемы. Вместо того чтобы пытатся активно существовать, мы можем спокойно позволить себе умереть и растворится в пустоте тогда всё естественным образом встанет на свои места. Будда позаботится о нас. Так как мы были отняты от материнской груди и потеряли с ней связь мы больше не ощущаем себя её дитём. Однако растворение в пустоте мы можем почуствовать как пребывание в материнских объятиях и тогда мы можем ощутить себя так словно мать снова заботится о нас. Мгновение за мгновением не теряйте нить практики Сикантадза. Различные виды религиозных практик стремятся к тому же самому. Когда люди распевают " Наму Амида Буцу,Наму Амида Буцу" они хотят стать детьми Будды Амиды. Вот почему они практикуют повторение его имени. То же верно и по отношению к нашей практике дзадзен. Если мы знаем как практивовать Сикантадза,а они знают как повторять имя Будды Чистой Земли тогда нет никакой разницы.Наслаждаясь мы свободны. Мы чувствуем свободу выразить себя потому,что мы готовы растворится в пустоте,уйти в небытиё. Пытаясь жить так активно как мы только можем и пытаясь достичь чего-либо мы не можем раскрыть себя. Только маленькая часть нас будет выражена. То огромное сознание,что мы есть появляется из пустоты. Это и есть Сикантадза,поняли? И это совсем не трудно если вы на самом деле попробуете от всего сердца по настоящему. Спасибо вам большое.

Выразите себя полностью
"Это очень большое заблуждение думать что лучший способ самовыражения это делать всё что вам заблагорассудится и таким образом каким взбредёт вам в голову. Это не самовыражение. Когда у вас есть множество путей и способов выразить себя вы не знаете что вам делать, и от неуверенности в себе появляется поверхностность. Если вы знаете точно что делать и вы делаете это вы можете выразить себя полностью."

Когда вы живёте полной жизнью каждый момент ничего не ожидая,вы теряете идею времени. Когда вы вовлечены в эту идею-сегодня,завтра,в следующем году-вы практикуете эгоизм. Различные желания начинают коварно напрыгивать со всех сторон. Может быть вы думаете о том, как получить монашеский сан или о том, каким должен быть ваш следующий шаг. Пытаясь стать кем-то ещё вы теряете практику и свою непосредственность. Если вы верны своему месту в иерархии или на своей работе вы выражаете свою истинную сущность. Это очень важно отметить.Безо всякой идеи о времени наша практика продолжается в бесконечность. Мгновение за мгновением вы продолжаете быть сами собой. Это не так просто как кажется. Возможно вы не сможете удержать это даже на мгновение во время медитации. Вам придётся сделать большое усилие. И только потом вы сможете практиковать продолжая и растягивая это ощущение мгновение за мгновением. В конечном итоге это пронизает всю вашу каждодневную жизнь. Чтобы улучшить нашу практику мы должны начать видеть себя как мы есть,без прикрас и без стремления стать кем-нибудь ещё. Если ты предельно честен по отношению к самому себе и смел,ты сумеешь полностью раскрыть свой потенциал. Неважно что могут подумать люди,это всё в пределах нормы. Просто будь собой,хотя бы для своего учителя. Это и есть настоящая практика- это в а ш а реальная жизнь. Это довольно сложно понять если нет доверия к учителю, но если вы обнаружите что дух вашего учителя идентичен вашим устремлениям вы сможете продолжать практиковать это в жизни.Иногда дело доходит до споров с учителем. Это в порядке вещей,но вы должны пытатся понять его и быть готовым к отступлению от своей точки зрения-когда вы неправы,однобоко упёрты или же если цепляетесь за какие-нибудь "уважительные причины" чтобы чего-нибудь не делать. Так выглядит честность к самому себе. Только будучи до конца честным ты можешь позволить себе сдаться и сказать: "Ладно,признаю,я был не прав. Извиняюсь". И ты и твой учитель стремитесь к совершенному пониманию в общении. Для учителя одним из важных моментов является готовность сдаться своему ученику. Если учитель видит что был не прав он может сказать: "Ты был прав,я ошибался". Если ваш учитель силён духом настолько что может признать свою ошибку это поможет вам признать свою собственную ошибку,даже если признаться в этом будет очень нелегко. Практикуя честность вы можете не раз услышать в свой адрес: "Ты дурак. Иди проверься". Однако глупо придавать этому какое-либо значение. Мы все разные. Мы все уникальны и у каждого из нас свои собственные проблемы. К счастью вы, практикующие вместе,поддерживаете друг друга. Это не зонтик чтобы спрятатся под ним в тени но пространство для настоящей углублённой практики,то место где вы можете выразить себя во всей полноте. Здесь вы начинаете видеть и воспринимать с благодарностью практику товарищей и со временем понимаете что вы можете общатся без слов.Наш путь заключается не в критике других, но в понимании и признательности к другим. Иногда вы чувствуете, что слишком фамильярны с человеком и слишком хорошо его знаете и поэтому у вас возникают трудности в признании их. Это из-за вашего ограниченного восприятия себя, вы не можете увидеть этого человека непредвзято. Если вы будете продолжать вашу практику медитации и ваше понимание себя изменится и станет гораздо шире и поможет вам увидеть себя во всём своём свете и принять других так как они есть, то вы естественно станете большими друзьями. Знать своего друга означает знание выходящее за пределы себя,и даже за пределы своего друга. Вы можете сказать,что практикуя дзадзен никто не может знать как вы практикуете изнутри,но для меня это лучшее время чтобы познакомится с вами поближе и понять вас.Когда вы сидите лицом к стене,для меня наблюдая вас со спины особенно легко увидеть содержание вашей практики. Иногда я хожу по зендо чтобы видеть вас всех. Это невероятно интересно. Когда вы танцуете или орёте,в шуме очень трудно уловить вашу суть. Но когда вы сидите вместе,каждый из вас сидит по-своему.Это очень большое заблуждение думать что лучший способ самовыражения это делать всё что вам заблагорассудится и таким образом каким взбредёт вам в голову. Это не самовыражение. Когда у вас есть множество путей и способов выразить себя вы не знаете что вам делать, и от неуверенности в себе появляется поверхностность. Если вы знаете точно что делать и вы делаете это вы можете выразить себя полностью. Вот почему мы следуем определённым ритуалам и правилам. Вы можете думать что вы не можете выразить себя в жёстко очерченном ритуале и форме сидения,но когда мы все практикуем вместе сильные люди выражают себя через силу и добрые выражают себя через доброту. Когда мы раздаём картонки с сутрами вдоль рядов во время служения каждый из вас делает это по своему. Разницу между вами очень легко увидеть именно потому,что мы следуем одинаковой "форме". И повторяя одно и тоже снова и снова мы в конце-концов приходим к пониманию наших друзей. Даже если ваши глаза закрыты вы знаете: "а,это был такой-то". Это и есть преимущество правил и ритуалов.Без такой практики ваши отношения с людьми будут очень поверхностны. Если кто-нибудь обряжён в великолепную рясу (здесь он щупает свою рясу и смеётся), вы будете думать что он наверное хороший священнослужитель. Если кто-то даёт вам прекрасную вещь вы думаете что, он очень добр и что он замечательный человек. Такого рода понимание не совсем правильно.Обычно наше общество выражает себя через поверхностное и легкомысленное отношение ко всему. Сила контролирующая всё это деньги или постоянная вездесущая суета. Наши глаза и уши недостаточно развиты и утончённы чтобы видеть и слышать что-либо. Большинство людей приходящих в Дзен-Центр находят это место странным: "Они почти что не разговаривают. Они даже не смеются. Чем они вообще занимаются?" Те кто привыкли к постоянному шуму и суете могут и не заметить,однако мы в состоянии общатся без излишней болтовни. Возможно мы не всегда улыбаемся но мы чувствуем то ,что чувствуют другие. Наше сознание открыто и мы полностью выражаем себя.Мы можем перенести нашу практику на городскую жизнь и быть хорошими друзьями. Это нетрудно если вы решили быть честным по отношению к самому себе и выражаете себя полностью безо всяческих ожиданий чего бы то ни было. Будучи самим собой,всегда готовым понять других и есть путь переноса практики сидения на свою повседневную жизнь.Мы не знаем что случится в будущем. Если ты не будешь самим собой каждое мгновение,возможно ты пожалеешь об этом позже. Всегда ожидая будущее ты упускаешь свой шанс и остаёшся всё так же непонятым своим другом.Не жди ничего чтобы выразить себя.
Спасибо.
.

Свобода от Всего.
“Если вы можете сидеть переживая Сикантадза мгновение за мгновением, смысл вашей жизни предстанет в другом свете. Вы обретёте свободу от всего.”

Моя практика Сикантадза или дзадзен очень изменилась два года тому назад,после того как я чуть не утонул. Я хотел пересечь речушку у монастыря Тассахара. На самом деле я не умею как следует плавать,но студенты так славно резвились и наслаждались купанием в солнечный день,что я решил присоединится к ним. Там было столько прекрасных девушек,что я направился сразу туда совершенно забыв,что я не умею плавать и я почти утонул. Но я знал я не умру.Я знал что я не умру потому,что там было так много учеников и кто-нибудь да поможет и я отнёсся ко всему происходящему как-то несерьёзно.Однако ощущение было не из приятных. Я нахлебался воды и вытягивал руки в надежде на помощь,но её к сожалению не было. Я решил опустится на дно,чтобы пешком дойти до берега но я не мог достичь дна и я уже не мог доплыть до поверхности. Всё что я видел было красивые девичьи ноги но я не мог ни за что ухватится и был изрядно напуган. Именно тогда я понял,что у нас не будет хорошей практики до тех пор пока мы станем совешенно серьёзны. Зная что не умираю я был несерьёзен и из-за этого я пережил очень тяжёлые минуты. Если бы я знал что я умираю я бы больше не дёргался и был бы спокоен. Я думал,что у меня есть время и поэтому был несерьёзен. С того самого времени моя практика улучшилась. Теперь я уверен в своей практике и рассказываю вам о своём опыте сидения в Сикантадза.Это был очень интересный опыт. Я находился среди красивых девушек но они не могли спасти меня. Как вы знаете я умираю не из-за воды а из-за своей болезни.
В то время когда я буду умирать различные демоны и прекрасные женщины будут счастливы присоединится ко мне и я буду счастлив составить им компанию. Всё с нами, и в совершенном спокойствии мы счастливы быть единым со всем. Обычно нам трудно ощущать это из-за нашей вовлеченности в идеи приобретения чего-либо или улучшений в ближайшем будущем. Если у вас нет идеи о моменте которое следует за этим, вы естественно принимаете всё так как оно есть,вы видите вещи такими какие они есть. Это совершенная мудрость. Если вы можете сидеть переживая Сикантадза мгновение за мгновением, смысл вашей жизни предстанет в другом свете. Вы обретёте свободу от всего. Это основной момент. Обычно мы не свободны от того,что окружает нас,но переживая Сикантадза мы обретаем совершенную свободу. Наслаждение миром приходит когда мы не привязаны ни к чему.
Ты становишся счастлив по настоящему и счастье будет постоянным,именно это мы подразумеваем под "непривязанностью". Та разновидность "счастья" что у вас бывает принадлежит к разряду того о чём вы будете жалеть потерять: "О,я был так счастлив,но увы счастье прошло". Но настоящее счастье всегда будет с тобой и оно будет подбадривать тебя и в твоих неприятностях и в счастливые мгновения твоей жизни. Когда ты успешен ты будешь наслаждаться успехом, а когда ты будешь неудачлив ты всё равно будешь в норме. Можно наслаждаться и неудачей: "Это вполне даже ничего-лучше чем я думал". Вам всегда будет достаточно того что у вас есть. Вы не будете хотеть слишком многого как вы хотели раньше.
Если на пути вы повстречаете непреодолимую преграду,размером с Непальскую гору которая выглядит так словно её нельзя обойти вы будете знать что способ прорваться всегда есть. Даже 100-дневный "сешин" не труден. Даже зная,что вы умрёте-это не проблема. Всё нормально. Вы всегда счастливы и ничто не может разочаровать вас. И любой образ жизни который вы выберете будет иметь совершенно другой аромат. До того как вы начали правильно практиковать вы возможно хотели что-нибудь большое и производящее впечатление: например Дзен-монастырь самый большой и самый известный в Америке или в мире,чтобы он был даже лучше чем в Японии. Но впоследствии,то что вы выбираете, и ваш образ жизни изменятся.Иногда я провожу довольно серьёзные и углублённые лекции. Я упираю на тяжёлую,трудную практику: "Не жди следующего момента!","Не двигайся!". Я очень извиняюсь, но я просто обязан ставить вам это на вид потому,что ваша практика выглядит такой поверхностной и слабой a я хочу сделать вас сильнее. На самом деле это нормально если ваша практика не очень хороша,но если вы не строги по отношению к самому себе и если у вас недостаёт уверенности, дзадзен не может быть дзадзеном. Это не работает. Что заставляет вас двигаться в практике дзадзен всё глубже и глубже так это каждодневное усилие в практике сидячей медитации.В Китае и Японии очень много историй о учителях, рраз!, и достигших просветления в одно мгновение (смеётся и щёлкает пальцами). Это вы можете думать, что оно было внезапным,
тогда как на самом деле это был результат многих лет практики и множества неудач и промахов. Известные слова учителя Доген Дзенджи касающиеся этого звучат так: "Попадание в цель-результат девяноста девяти промахов". Последняя стрела попадает в цель,но только после девяностa девяти промахов. То есть промах это нормально.Каждый раз стреляя,стреляйте с уверенностью. Тогда ты уверен,что попадёшь в цель. "Девяносто девять промахов-это нормально. Я буду продолжать стрелять в цель" Каждый раз ты когда ты сидишь в дзадзен старайся изо всех сил. Возможно тебе кажется, что дзадзен это скрещивание ног на 40 минут,но самый важный момент это вложить в свою практику все усилия,физические и духовные.Сконцентрируйтесь на своём дыхании. С неровным дыханием очень трудно выполнять какую-либо физическую работу. Даже во время вышивания ваше дыхание должно следовать за вашим занятием. Когда вы поднимаете что-нибудь тяжелое ваше дыхание должно полностью гармонизировано иначе вы ничего не поднимете. Это не так просто, иметь хорошее дыхание. Вам понадобятся хорошая поза и хорошая мудра (ритуальное положение рук-здесь: имеется ввиду универсальная мудра,одна ладонь лежит на другой,большие пальцы соединены). Если позвоночник не выпрямлен,ваше дыхание будет недостаточно глубоким. Естественно требуется время чтобы развить необходимое для этого усилие сознания и тела.Пробуждение не приходит до тех пор пока ваше тело и ум не придут в состояние слаженности. Если вы не можете принять свой собственный опыт,вы не поймёте пробудились ли вы или нет. Другими словами если ваши тело и ум одно целое-это пробуждение. Всё что вы слышите,всё что вы думаете, это и есть пробуждение.Это не эхо от камня стукнувшегося в бамбук, и не прекрасный оттенок цветущей сливы пробуждает людей. Их практика делает это. В своей каждодневной жизни у вас всегда есть шанс просветления. Когда вы идёте в туалет вы можете достичь просветления. Когда вы готовите кушать вы у вас есть шанс достичь просветления. Моя полы можно стать пробуждённым.Что бы вы ни делали,делайте то,что вы делаете,не ожидая ни чьей помощи. Не умаляй своё усилие ища где бы укрыться. Заботься о себе и расти ввысь; вот и весь совет. Это всё, но это-то немного и странно,правда? Может быть мы все сумасшедшие. Некоторые люди думают что мы сумасшедшие а мы в свою очередь можем считать их не совсем в себе. Это нормально. Довольно скоро мы обнаружим кто из нас сумасшедший.
Спасибо.

Прыгая со 100-футовой мачты.
"...весь секрет в том,чтобы сказать: "Да!",и спрыгнуть отсюда. Тогда не возникнет никаких проблем. Это означает просто быть собой в настоящий момент,всегда быть собой без цепляния за прошлого себя. "

Зачем мы практикуем дзадзен обладая природой Будды? Над этим вопросом бился Доген Дзенджи до того как он отправился в Китай и встретил Тендо Ниёджи Дзенджи. Это нелёгкий вопрос,но давайте в первую очередь разберёмся,что означают слова: "каждый обладает природой Будды"? Обычно это понимают так,что природа Будды это то,что находится внутри нас и благодаря этому мы что-то делаем. Если есть растение должно быть и семя которое было до того как появилось растение. В зависимости от своей природы одни цветы жёлтые а другие красные. Большинство из нас поняли бы утверждение о природе Будды именно таким образом,но понимание Догена было иным. То,что вы называете " своей природой", не более чем ваша идея об этом.Зачем бы нам практиковать уже будучи Буддами по своей природе? Вероятно нам кажется,что Будда в нас обнаружится только тогда когда мы с помощью практики избавимся от различных эгоистических страстей и желаний.Согласно Догену,такое понимание основано на предвзятом наблюдении того,что происходит вокруг. Он понимал это так: проявление любого феномена есть одновременно и проявление природы Будды. Истинная природа и внешний мир всего лишь два названия одной и той же реальности. Иногда мы говорим: Природа Будды. Иногда мы можем сказать: просветление или бодхи,Будда или достижение. И ещё: "запретные желания.". Мы можем назвать что-то злом но для Будды всё это и есть "Истинная природа".В том же ключе некоторые думают,что миряне и монахи на разных полюсах жизни,однако нет ни одного человека родившегося священником. Каждый из вас мог бы быть священнослужителем и я мог бы быть мирянином. Так как я ношу рясу-я священник,и я веду себя как священник. И это всё. Нету ничего более чтобы различало мирянина и священника на глубинном уровне. Как не назови, однако это будут разные названия одной и той же реальности. Даже если вы назовёте это горой или рекой,это всего лишь ещё одно имя. Когда это доходит до нас, слова типа: "истинная природа,результат,или Буддовость", больше не дурачат нас. Мы видим вещи так как они есть незамутнённым взглядом. Так мы понимаем истинную природу Будды."Запретные Страсти" это ещё одно имя природы Будды. Когда мы практикуем дзадзен,откуда взяться всем этим страстям? В Дзадзене нет места для них. Однако мы всё так же продолжаем считать что различные желания такого рода должны быть уничтожены. Зачем? Вы хотите избавиться от желаний чтобы раскрыть свою истинную природу,но куда вы собираетесь выкинуть свои желания? Думать что желания привязывающие нас нечто такое,что должно быть непременно отброшено-глупо. Привязанности и страсти всего лишь имя которое мы используем,но они не существуют как нечто такое,что мы можем оторвать и выкинуть.Возможно вам кажется что я дурачу вас но это не так. Я не шучу. Подходя к этому моменту нам необходимо понять что мы делаем в Сикантадза. Есть известный коан (из Книги Безмятежности) о человеке который забрался на самый верх сто футового столба. Пока он остаётся наверху он не может считатся просветлённым. Только спрыгнув вниз с этого столба он может стать просветлённым. Как мы понимаем этот коан так мы понимаем свою практику. Именно из-за того что мы стоим на верхушке столба мы верим что все страсти и желания должны быть отброшены. Мы создали проблему. На самом деле нету никакой верхушки столба. Столб уходит ввысь бесконечно и нам негде остановиться. Однако если у вас был хоть какой-нибудь проблеск в понимании вы думаете,что можете остановится где-нибудь отдохнуть и полюбоваться панорамой сверху.Всё растёт и изменяется,превращаясь во что-то ещё. Ничто не существует в своей собственной форме и не имеет собственного цвета. Когда ты думаешь: "Вот, это вершина", тогда ты должен принять решение: прыгать вниз или нет. Но вы не можете спрыгнуть отсюда. Это уже начало непонимания. Это невозможно. А если ты попытаешься остановится на верхушке столба ты не сможешь там сидеть потому,что столб постоянно растёт,становясь всё выше и выше.Это проблема,так,что даже не вспоминайте об остановке на верху. Забыть о верхушке столба, это находится там где вы есть прямо сейчас. Не пытаться жить тем или иным образом,не цеплятся за прошлое и будущее но просто быть прямо здесь. Понимаете? Это и есть Сикантадза.Забыть этот момент и продолжатся в следующий. Это единственно возможный путь. К примеру когда завтрак готов, моя жена бьёт в деревянные колотушки. Если я не отвечаю,она будет продолжать стучать ими до тех пор пока я не начну раздражаться. Проблема достаточно проста-это из-за того,что я не отвечаю. Если я скажу "Хаи" (Да),никакой проблемы не возникнет. Так как я не отвечаю она продолжает звать меня потому,что она не знает слышал я или нет.Иногда возможно она думает: "Он знает,но не отвечает". Когда я не отвечаю я "на верхушке столба". Я не спрыгиваю. Я в полной уверенности,что я делаю что-то очень страшно важное там наверху: "Ты не должна меня звать. Ты должна подождать". Или допустим я думаю: "Это очень важно! Я тут, весь такой важный на верхушке столба! Неужели непонятно?" Тогда она будет бить в свои колотушки. Так создаются проблемы.То есть весь секрет в том,чтобы сказать: "Да!",и спрыгнуть отсюда. Тогда не возникнет никаких проблем. Это означает просто быть собой в настоящий момент,всегда быть собой без цепляния за прошлого себя. Забудь всё о себе и ты свеж и полон энергии. Всегда будь новым "я" и до того как твоё "я" станет "старым",скажи "Да!",и просто иди на кухню завтракать. Основная задача каждого последующего момента таким образом заключается в выкидывании задачи из головы и продолжения своей практики.Доген Дзенджи говорит: "Изучать Буддизм значит изучать себя. Изучать себя значит забывать себя в каждое мгновение." Тогда всё на пути будет вам в помощь. Всё станет поддержкой на пути к просветлению. Когда я говорю "Да!",моя жена становится гарантом моего просветления. "Ой какой же хороший!". Однако если я увязну в: "Я хороший!",я создам новую проблему.Каждый момент в полном присутствии будьте собой по настоящему. В этот момент,где находится природа Будды? Природа Будды это ваше "Да!". Это самое "Да!" и есть Природа Будды как она есть. Та природа Будды которую вы думаете вы носите внутри себя совсем не природа Будды. Когда вы становитесь сами собой или когда вы забываете всё о себе и говорите "Да!",это и есть истинная природа Будды.Эта истинная природа не является ничем,что может проявится в будущем; она всегда уже здесь. Ваша идея об истинной природе не имеет никакого смысла. Это просто нарисованный пирожок с рисом,не настоящий. Если хотите увидеть настоящий пирожок с рисом ловите момент когда он здесь. Цель нашей практики-быть собой. Когда вы становитесь собой вы достигаете просветления. Пытайтесь держаться за то,что было раньше и просветления нигде нет.Практикуя ошибочно и осознав это вы будете смеяться над собой: "Ой,что это я делаю?". Поняв как практика непостоянна,то она хуже то глядишь лучше,и снова плоха и так далее,вы будете наслаждаться своей практикой. Настоящее сострадание и любовь,настоящая поддержка и вдохновение и смелость начнут расти именно из этого корня и вы станете очень добрым человеком.Мы говорим: "Один вид практики охватывает всё," что означает,практика включает в себя множество добродетелей,как волны океана. Практикуя таким образом вы станете камнем,деревом,океаном. Вы охватите всё. Постоянная практика необходима, поэтому не опускайте рук. Продолжать-значит обладать великодушным, мягким и обширным умом,быть гибким и легко приспосабливаемым ко всему, не цепляясь ни за что. Практикуя так,ничего не бойтесь и ничего не оставляйте без внимания. Это строгое правило Пути. Не боясь ничего,мы невозмутимы.Полностью погрузиться в то,что вы делаете-основа простоты. Прелесть практики в её бесконечности. Никто не может сказать,что наш путь труден или лёгок. Он совсем не труден. Каждый может,но постоянность трудна. Вы так не думаете? Спасибо.

Изменяя Карму
"Лучше всего когда мы знаем строгие правила этой игры и можем работать с нашей кармой здесь, не дожидаясь от неё сюрпризов."

Вы относитесь очень серьёзно к большим проблемам в своей жизни не осознавая,что вы сами постоянно создаёте проблемы. Сталкиваясь с проблемой поменьше вы думаете: "Ладно,это не беда,я могу легко с этим справиться." Даже не зная как вы собираетесь справиться с своей проблемой вы думаете таким образом.Как-то раз Тацугами-Роши сказал: "Тигр ловя мышь вкладывает всю свою силу." Тигр не пропускает мимо себя ни одно животное даже очень крохотное и незначительное по размеру. Как тигр ловит мышь точно так же он ловит и обедает коровой; никакой разницы. Но когда у вас много проблем вы думаете что все незначительны и даже не собираетесь напрягаться.Точно так же многие страны относятся к международным проблемам: "Это мелочь. Если мы не будем нарушать никаких международных соглашений всё будет в порядке. До тех пор пока мы не начнём использовать атомное оружие мы можем вести войны." С таким отношение к маленьким ссорам те неизбежно перерастут в войну. Пока вы относитесь к совим небольшим проблемам несерьёзно,хотя даже не знаете как с ними справиться, у вас всегда будут большие неприятности.Это закон кармы. Её действие ничтожно,но попробуй махни на всё рукой и ваша негативная карма скатится на вас как снежный ком с горы.
Недавно я прочёл слова Будды о Пути: "О братья,принимая милостыню,ограничьте бесчисленное множество своих желаний и принимайте пищу и питьё как лекарство. Не отбрасывайте и не принимайте ничего исходя из своих предпочтений,но из необходимости поддерживать тело и чтобы избежать смерти от голода и жажды. Пчела собирающая нектар пробует цветок но не приносит вреда ни цвету ни запаху растения,братья,также и вы принимайте от людей ровно столько сколько нужно для поддержания жизни. Не требуйте многого,не вносите смуту в их добрые сердца. Мудрые испытывая силу волов не утомляют их нагружая доверху."
"Ограничить свои многочисленные желания", не имеет ничего общего ни с количеством ни с качеством желаний. Смысл в том чтобы двигаться за пределы желаний и привязанностей. Иметь несколько привязанностей не означает не распыляться по сторонам и ограничится всего несколькими но важными желаниями. Быть единым с тем что ты делаешь душой и сердцем-вот что означает иметь немного привязанностей.
"Принимая еду и питьё,примите это как лекарство". Это значит принимать подношение очень внимательно и осознанно,делая это всеми силами души и тела безо всяких идей о различении между "я" и "еда". Мы скорее "принимаем" или "получаем" еду чем "берём" её. Понятие "брать"-очень дуалистично. Принятие- более законченное действие в самом себе. Вы скажете,что "брать" более полное действие, чем "принять." Но согласно учению Будды схватить, взять еду, не содержит полного принятия происходящего. Так как есть различие, вы создаете карму. Вы хотите схватить еду потому,что кто-то ещё тоже хочет тот же самый кусок,и вы должны быть молниеносны! Но когда вам подают еду и вы примете её с большой благодарностью-"Спасибо Вам большое"-это именно то,что Будда имел ввиду говоря о процессе ограничения своих желаний и привязанностей.
"Не отбрасывайте и не принимайте ничего исходя из своих предпочтений". Повторюсь что такое принятие и отвержение двойственно. Это учение не о том как контролировать наши желания. Если вы хотите контролировать их,неизбежна внутренняя борьба с тем насколько ограничивать себя и сколько еды взять, и в конечном итоге это приведёт к гораздо большему количеству проблем, вытекающих друг из друга. Возможно вы даже найдёте "уважительную причину" чтобы съесть больше чем надо. Вы просто потеряетесь.
"..но из необходимости поддерживать тело и чтобы избежать смерти от голода и жажды." Если вы знаете как практиковать дзадзен,вы знаете сколько еды вам нужно и опасности недоесть или переесть не возникнет.
"Пчела собирающая нектар пробует цветок но не приносит вреда ни цвету ни запаху растения." Это очень знаменитое иносказание. Собирая нектар из-за красоты цветка или из-за аромата мы упускаем истинную сущность этого цветка. Заботясь о себе и о растении ты испытываешь непосредственное переживание цветка и чувствуешь настоящий вкус его нектара. Часто мы небрежны. Мы можем растоптать цветок или привязаться к отдельному растению. Если мы слишком привяжемся, в конечном итоге цветок погибнет. Цветок содержит нектар для того чтобы помочь растению пригласить пчёл. Очень важно понять похожи ли мы на пчёл в этом случае или же на что-нибудь другое. Осознавая трудности которые мы сами себе создаём вся наша повседневная жизнь становиться нашей практикой медитации.
Мы должны быть более тщательны,более внимательны и более чувствительными к тому что мы ощущаем и и думаем. Однако до того как вы поймёте что вы делаете,вы не можете пожаловаться на то,что вам дают слишком много указаний и правил. Подумайте, не создаёте ли вы проблем в своей повседневной жизни и не куёте ли вы цепей неблагой кармы себе и другим? Вы также должны понять почему вы сейчас страдаете. У ваших страданий есть причина,невозможно вырваться из этого круга если вы не измените свою карму.
Следуя карме и направляя её в нужное русло вы можете избежать её деструктивной природы. Это достигается вниманием к природе кармы и к природе ваших страстей и и действий. Как говорил Будда,знать причину страданий значит обладать знанием о избежании страданий. Изучая почему вы страдаете вы поймёте причину и следствие, также как плохие поступки выльются в отрицательный результат. Благодаря пониманию вы можете избежать разрушительной силы кармы.
До тех пор пока у нас есть идея о себе,у кармы есть объект для работы,то есть наилучший путь избежать кармы это дать ей работать с необъятностью пространства. Если у нас нет понятия "я" карма не знает что ей делать: "Эй,где же мой друг и партнёр?!" Некоторые пытаются отогнать её но мне кажется это невозможно.
Лучше всего когда мы знаем строгие правила этой игры и можем работать с нашей кармой здесь, не дожидаясь от неё сюрпризов.
Зная,что с машиной что-то не в порядке,остановите её и немедленно найдите поломку. Но обычно мы так не делаем. "Ой,подумаешь,это не поломка а мелочь. Машина-то на ходу. Давай поехали." Это не наш подход. Пусть даже она едет но мы должны позаботиться о нашей машине со всей необходимой тщательностью. Если выжимать из неё всё что можно, неприятности обработают вашу машину до такой степени,что она встанет. И теперь возможно уже слишком поздно её чинить или же это потребует уйму времени и потраченных сил.
Поэтому ежедневный присмотр очень важен. Тогда вы сможете избавиться от своего непонимания и сообразить что вы на самом деле делаете.
Спасибо.

Наслаждайтесь жизнью.
(Примечание редактора: Эта беседа была записана 20 Июля 1969 года, в день когда Аполло 11 приземлился на луне.)

"Единственный путь это наслаждаться своей жизнью. Даже если вы практикуя дзадзен считая вдохи и выдохи со скоростью улитки вы можете наслаждаться своей жизнью возможно даже больше чем во время полёта на Луну. Вот зачем мы практикуем дзадзен. Самое главное это быть способным наслаждаться жизнью не сбивая себя с толку различными вещами."

Если вы пойдёте в библиотеку вы найдёте там очень много книг о знаниях накопленных человеком,настолько необъятных что их практически никто не может изучить. Теперь вот кто-то собирается приземлится на Луне. Я совершенно ничего не знаю ни о том как мы достигнем Луны ни о том какие чувства испытают те кто там высадится. Мне это не кажется таким уж интересным.
Я хочу поговорить о путешествии на Луну но у меня не было времени узнать об этом подробнее. Если я заговорю о полёте на Луну вы подумаете: "Ну и невежа." Люди которых я встречу сегодня или завтра могут говорить об этом так как если бы они были экспертами в этом вопросе. Услышав как они говорят о полёте на Луну и чувствуя их незаинтересованность я не чувствую глубокого уважения к ним.
Первый человек побывавший на Луне вероятно будет очень горд своим достижением,но я не думаю что он великий герой. Я не знаю что чувствуете вы,но я так не чувствую. На телевидении он может быть героем на какое-то время и с ним буду обращаться в соответствии с его достижением. Задумываясь об этом мы на лету схватываем как важно нам практиковать дзадзен. Вместо поиска успеха в мире объектов,мы пробуем глубже переживать мгновения нашей повседневной жизни. Это цель дзадзен.
Однажды Мариан (Дерби) показала мне горсть песка. Когда высыпав его мне в ладони она сказала: "Эти камни очень интересны." Это выглядело как песок,но она попросила меня посмотреть на это через лупу. Тогда я увидел что то, что там было,оказалось настолько же необычными камешками как и те,что лежат в моём кабинете. Камни у меня в кабинете гораздо больше размером,однако под лупой песок выглядел довольно похожим на мои камни.
Если кто-нибудь скажет: "Этот камень с Луны",тогда вы будете очень заинтересованы. Не думаю,что между камнями с луны и камнями с нашей планеты такая уж большая разница. Слетайте на марс и вы найдёте там такие же камни. Я почти не сомневаюсь в этом. То есть если вы хотите найти что-то по настоящему интересное,вместо того чтобы прыгать как кузнечик по всей вселенной наслаждайтесь жизнью в её каждом мгновении,обращайте внимание на то,что у вас есть сейчас и по настоящему живите всем что вас окружает.
Вчера я посещал остров принадлежащий Комитету по охране природы, где много разных видов животных,птиц и рыб. Это было очень интересное место. Если вы живёте в местах похожих на это и способны ясно видеть всё,что вас окружает возможно вы не захотите никуда переезжать. Настолько это интересное место. Однако мы люди предпочитаем прыгать туда сюда, игнорируя столько удивительного вокруг. Мы лучше полетим на Луну,или даже куда-нибудь дальше Луны. Это довольно глупо. Оставаясь там где ты есть,сидя на одном месте ты можешь всецело наслаждаться своей жизнью. Такая жизнь подходит человеку куда больше.
Когда мы летим на Луну я не уверен,что мы идём в правильном для человека направлении. Я не знаю чем мы занимаемся. Когда мы постигаем дух дзадзен,мы следуем человеческому пути.
Другими словами мы не одурачены ни идеями ни яркими вещами. Доген Дзенджи поначалу отказался принять пурпурную рясу из рук Императора. После того как он отклонил эту честь во второй раз Император сказал: "Ты должен получить её." И Доген в конце-концов согласился. Но он не носил её и он написал императору письмо в котором говорил: "Я очень признателен вам за пурпурную рясу,однако я не смею одевать её,так как боюсь что если я облачусь в неё,птицы и обезьяны этой горы поднимут меня на смех."
Медитируя мы иногда практикуем счёт вдохов и выдохов. Вы можете думать,что глупо считать своё дыхание от одного до десяти,сбиваться и начинать всё сначала. Если бы вы использовали компьютер,не было бы никаких ошибок. Но здесь важен внутренний настрой. Считая в уме каждую цифру мы обнаруживаем,что жизнь бесконечно глубока. Однако обычный счёт,как если бы мы считали расстояние отсюда до луны не дал бы нам ничего.
Считать каждый цикл дыхания значит дышать полностью задействовав наш ум и тело. Мы считаем каждую цифру вкладывая в это всё могущество вселенной. Таким образом когда вы искренне прочувствуете счёт своего дыхания вы исполнитесь глубокой благодарности,гораздо большей даже чем вы бы испытали высадившись на Луне. И вы не начнёте интересоваться чем-то только потому,что это считается популярным и не останетесь равнодушным к тому,что люди считают незначительным.
И вы оставите за собой жажду новых впечатлений,совсем как маленький ребёнок. Малышам одинаково интересно всё вокруг. Понаблюдайте как малыш всё время наслаждается жизнью.Мы же- взрослые в в своей массе уловлены в сети наших собственных концепций. Мы несвободны от объективного мира потому,что мы не едины с ним.
Всё меняется. Нормального среднего человека это обескураживает. Вам не на что положиться. Вы не можете ни чем обладать. Вы встречаете тех кто вам не по вкусу. И если вы хотите чего-нибудь вы вдруг обнаруживаете,что это невыполнимо. Вы будете постоянно обескуражены порядком вещей. Будучи буддистом вы меняете фундамент своей жизни. "Всё течёт,всё меняется" и есть та причина из-за которой вы постоянно страдаете и разочаровываетесь в этом мире. Изменив своё понимание происходящего и стиль жизни вы можете насладится каждым мгновением своей обновлённой жизни. Такая практика приносит в жизнь стабильность и смысл.
Наша цель-изменить своё отношение к жизни и практиковать основываясь на правильном понимании. Достичь Луны может быть великим и историческим событием,но тем не менее если мы не поменяем своё отношение к жизни,это ничего не изменит.
Мы должны стараться глубже понять жизнь.
Мы говорим, есть путь Риндзай и путь Сото,практика Хинаяны и Махаяны,есть Буддизм и Христианство. Однако если вы будете практиковать это так, как вы собираетесь прыгать по вселенной, вам ничего не поможет. Правильно понимая свою практику ты будешь наслаждаться путешествуя поездом,на корабле или самолётом,разница исчезнет. Путешествие в Японию на теплоходе может занять 10 дней а самолётом всего 10 часов. Но главное заключается в умении насладится своим путешествием а не трястись над каждой минутой. Даже если ты полетишь самолётом,ты не сможешь растянуть свою жизнь на десять тысяч лет. В любом случае вы будете жить максимум сто лет. И повторить свою жизнь вы не сможете. Поэтому вы не можете сравнивать свою жизнь с другой.
Единственный путь это наслаждаться своей жизнью. Даже если вы практикуете дзадзен считая вдохи и выдохи со скоростью улитки вы можете наслаждаться своей жизнью возможно даже больше чем во время полёта на Луну. Вот зачем мы практикуем дзадзен. Самое главное это быть способным наслаждаться жизнью не сбивая себя с толку различными вещами.
Спасибо

Шествуй как слон

“Вместо галопа мы движемся медленно точно корова или слон. Если вы можете двигаться медленно безо всякой идеи о достижениях и приобретениях,вы уже хороший ученик дзен. “


Все учения пришли к нам из практики дзадзен, когда "сознание Будды" передаётся нам. Сидеть в дзадзен значит раскрыть себя, ощущая как всё то что мы испытываем приходит оттуда, из "сознания Будды". Чтобы увидеть в себе "истинное сознание" переданное нам Буддой, мы и практикуем дзадзен. Многие ищут особое место и теряются. Как говорит Доген Дзенджи: "Зачем оставлять своё место (для сидения) чтобы отправиться бродить по пыльным просторам чужих краёв?" Пока мы наслаждаемся достопримечательностями и пейзажами мы вовлечены в идею о поспешном достижении. Наш путь это продвижение шаг за шагом, испытывая чувство признательности к нашей повседневности. Тогда мы способны увидеть где мы и что мы делаем.
Люди часто думают,что лучше всего было бы изучать Дзен в Японии,но это нелегко. Я их спрашиваю: "Почему вы не хотите остаться в Дзен-Центре?" Поехав в Японию всё,что вы делаете это вдохновляете Японцв на строительство новых зданий и храмов. Возможно они будут очень счастливы видеть вас однако это пустая трата денег и времени и вы придёте в уныние потому,что не сможете найти хорошего Дзен мастер. Даже если вы найдёте подходящего учителя вам будет очень нелегко его понять и изучать под его руководством. Вы можете практиковать истиннный Дзен здесь,наблюдая себя шаг за шагом. Мы больше сравнимы с коровой в своей практике чем с лошадью. Вместо галопа мы движемся медленно точно корова или слон. Если вы можете двигаться медленно безо всякой идеи о достижениях и приобретениях,вы уже хороший ученик дзен.
В Китае, под конец правления династии Сун много Дзен мастеров идя на поводу у своих учеников сооблазняли их достижением мгновенного просветления используя различные психологические приёмы. Это был не трюк, я был бы неправ сказав что это трюк- тем не менее я чувствую что такого рода практика недалека от трюкачества. Те Дзен мастера могли бы подружиться с теми психологами которые пытаются объяснить опыт просветления. Но Дзен изначально фундаментально отличался от практики такого рода.
Доген Дзенджи очень сильно подчёркивает это ссылаясь на историю о первом Патриархе Дзен в Китае- Бодхидхарме и втором патриархе Тэйсо Эка (Хуэй-Кэ). Бодхидхарма говорит Эка: "Хочешь войти в ворота практики,отрежь себя от вещей объективного мира и избавься от эмоций и мыслительной деятельности внутри. Когда ты будешь как кирпич или каменная стена, ты встанешь на Путь."
Эка было очень трудно ,как вы понимаете,но он пытался изо всех сил до тех пока ему не дошло что Бодхидхарма имеет ввиду. Эка сказал Бодхидхарме что он его практика была постоянна и непрерывна и Бодхидхарма спросил: "Тогда,кто ты такой? Кто тот,кто постоянно практикует?" Эка сказал: "Из-за того что я знаю себя слишком хорошо очень трудно сказать кто я есть." И Бодхидхарма ответил: "Правильно. Ты-мой ученик." Понимаете?
Мы практикуем не для того чтобы достичь просветления,но для того чтобы выразить свою истинную природу. Даже то,что в думаете является выражением вашей истинной природы когда вы сидите в дзадзен. Ваши размышления подобны разговорам в саду за домом или болтовне которую вы слышите на другой стороне дороги. Вам может быть интересно о чём идёт разговор но те кто беседуют это не определённая личность. Эти "кто-то" и есть наша истинная природа. Истинная природа в нас всегда говорит о Буддизме. Что бы мы ни делали мы выражаем природу Будды.
Когда Эка,второй патриарх подошёл к этому пониманию,он сказал Бодхидхарме, что понял: "Каменная стена как она есть это природа Будды; кирпич имеет ту же природу. Всё на свете и есть выражение Буддовости." Раньше я думал,что достигнув просветления я пойму кто же тот кто беседует в саду за домом, но нет никого прячущегося внутри и трактующего тайное учение. Всё что мы видим и всё что мы слышим выражение природы Будды. Природа Будды это наша внутренняя истинная сущность,которой обладают все живые существа.
Осознав это мы начинаем понимать что наша истинная природа постоянно в движении,постоянно занята чем-нибудь. Эка говорит о непрерывности практики потому,что практика будды безначальна и бесконечна. Тогда кто же тот кто занят подобной практикой? Это может быть личность под именем Эка, однако его практика постоянна и вечна. Она началась в безначальном прошлом и закончится в бесконечном будущем. Трудно сказать Кто идёт по Пути.
Практикуя дзадзен мы делаем это со всеми патриархами. Отметьте это. Вы не можете тратить время напрасно даже если ваша практика недостаточно хороша. Возможно вы даже не поймёте о чём я говорю,но когда-нибудь, в один прекрасный день кто-нибудь будет благодарен вам за вашу практику. Так что практикуйте не разбрасываясь и не увлекаясь рассматриванием пейзажей дзадзен. Тогда у вас появится шанс присоединиться к нашей практике. Хороша ли она или плоха не имеет значения. Просто сидя с таким пониманием,с уверенностью в своей истинной сущности,рано или поздно вы обнаружите себя окружёнными великими мастерами Дзен.
Главное это практиковать безо всяких стремлений куда бы то ни было и без идей о достижении славы или эгоистической выгоды. Мы не практикуем дзадзен с оглядкой на других как не практикуем его для себя. Практикуй дзадзен ради практики дзадзен. Просто сиди.
Спасибо.

Письма из Пустоты
"все описания реальности лишь ограниченное выражения мира пустоты. И всё же мы цеплямся за ярлыки и думаем что это и есть реальность. Это ошибка."

Сикантадза это практика или актуализация пустоты. Несмотря на то, что вы можете иметь умозрительные представления о том,что такое пустота вы должны понять что это, через собственный опыт непосредственного переживания. У вас есть идеи о том что такое бытиё и пустота и вы думаете ,что они противоположны друг другу. Но в Буддизме обе две эти идеи описывают бытиё. Невозможно придти к полному пониманию пустоты посредством мысли или полагаясь на свои чувства. Вот почему мы практикуем дзадзен. Есть такой термин: "сёсоку", выражающий чувства человека получившего письмо из дома. Даже не видя, вы знаете о своём доме, что там делают люди и какие цветы там цветут. Это "сёсоку". Хотя мы и не имеем письменных сношений с миром пустоты, всё же мы ощущаем нечто такое, что намекает нам на то, что там происходит и это, вы могли бы сказать и есть пробуждение. Когда ты видишь сливу в цвету или слышишь звук камешка попавшего в бамбук,это письмо из мира пустоты. Рука об руку с тем миром который мы можем описать, существует другой мир. Все описания реальности лишь ограниченное выражения мира пустоты. И всё же мы цеплямся за ярлыки и думаем что это и есть реальность. Это ошибка потому,что описанная реальность отлична от действительной реальности и когда ты думаешь что это и есть реальность,это твоя идея. Это идея о "себе". Многие буддисты повторяли эту ошибку. Вот почему они были так привязаны к сутрам с проповедями Будды. Они думали что его слова самая ценная вещь и сохранить учение значит запомнить всё Будда говорил. Но то,что говорил Будда было всего лишь письмом из пустоты, просто намёк, предположение, воспомоществование от него. Если кто-нибудь ещё прочитает это,возможно что он даже не разберётся в этой бессмыслице. Такова сущность слов Будды. Чтобы понять его слова мы не можем полагаться на наш обычный ум. Если хотите суметь прочесть письмо из мира Будды необходимо понимать этот мир. "Опорожнить" чашку от воды не означает выпить её. "Опорожнить", значит испытать прямое, непосредственное переживание без опоры на цвет,вкус или форму бытия. Так наш опыт "опорожнён" от наших концептуальных построений,от наших идей о сущем,маленьком,большом,круглом и квадратном. Круглое и квадратное,маленькое и большое не принадлежит реальности,это просто идеи. Тоже самое относится к "опорожнению" чашки воды. Мы понятия не имеем о воде хотя и видим её.Когда мы анализируем свой опыт мы оперируем идеями времени и пространства, размеров и веса. Нам необходима система отсчёта и вот мы познаём всё в мире опытным путём, в соответствии с различными шкалами в нашем уме. Сама по себе ни одна вещь не имеет системы измерения. Измерение-это нечто, что мы прибавлям к реальности. Постоянно всё измеряя и завися от своих систем измерения мы полагаем что шкала для сравнений и измерений существует на самом деле. Ничего подобного нет. Не существует. Если бы такая шкала существовала бы она была присуща вещам. Используя шкалу измерений вы можете анализировать одну реальность разбивая её на части,большие и маленькие,но как только мы начинаем концептуализировать что-нибудь, это становится мёртвым грузом нашего опыта.Мы "опорожняем",освобождаем свой опыт от концепций о большом и маленьком,хорошем и плохом потому,что мера исходит от нас самих. Говоря о плохом или хорошем мы сами являемся мерой всего. Эта мера не всегда одинакова. Каждый имеет свою собственную систему оценки. Я не говорю,что такая оценочная шкала всегда неправильна но мы вынуждены использовать свою субъективную оценку когда мы подвергаем что-либо анализу или же когда мы имеем дело с какой-нибудь идеей. Эта субъективность должна быть отброшена. Чтобы освободиться от субъективности мы практикуем дзадзен привыкая принимать вещи такими как они есть безо всяких концепций о плохом и хорошем,маленьком или большом.
Художники и писатели рисуют и пишут, выражая таким образом свой непосредственный опыт. Однако если переживания были очень сильны они могут махнуть рукой на тщётные попытки описать свой опыт: "Охо-хо.." И всё. Я люблю создавать миниатюрные садики вокруг моего дома, но если я пойду к ручью и увижу переливающиеся в потоке незамутнённой воды камни удивительной красоты я тоже махну рукой: "Э нет,я больше никогда не буду даже пытаться создать сад камней. Пойду лучше чистить речушку у Тассахары от всяких бумажек и веточек."В самой природе заключена красота которая за пределами красоты. Разглядев только часть целого возможно вы начнёте думать что этот камень должен бы быть там, а булыжник вон оттуда перенесён сюда и тогда сад будет завершённым творением. Из-за того что вы ограничиваете существующую реальность используя мерку своего недалёкого "себя" вы видите только,что сад либо хорош либо плох а вы всего лишь хотите подвинуть несколько камней. Но если вы увидите вещь как она есть сама по себе используя "большое сознание целого" надобность что-либо менять отпадёт.Сама по себе вещь есть пустота,но так как вы добавляете что-нибудь к ней вы искажаете действительность. Сидя в Сикантадза не реагируйте на звуки,не включайте свою мыслительную машину. Это значит не полагаться ни на один орган чувств или ум и просто получить письмо из пустоты. Это и есть Сикантадза.Опустошить себя не тождественно отрицанию. Обычно если мы что-то отрицаем мы хотим заменить это чем-нибудь ещё.Если я отказываюсь от голубой чашки это значит я хочу белую. Когда вы спорите и отрицаете чьё-либо мнение вы насильно ставите своё мнение выше других. Вот то,что мы обычно делаем. Но наш путь иной. Опорожняя себя от прилипшего к нам элемента эгоцентрических идей мы очищаем своё наблюдение мира. Наблюдая и принимая всё как оно есть нам больше не надо подменять одно другим. Вот что имеется ввиду под "опорожнением" вещей. Если мы опорожним их, позволяя быть как есть, всё встанет на свои места. Изначально все вещи родственны между собой и все вещи-одно и как одно целое сущее это будет продолжать самое себя. Чтобы позволить этому быть мы опустошаем вещи. С таким отношением и без всякой идеи о религии вы религиозны. Когда такое отношение утеряно в нашей религиозной практике это естественно станет опиумом. Очищать наш опыт переживаний и наблюдать всё как оно есть значит понять мир пустоты и понять почему Будда оставил так много учений. В своей практике Сикантадза мы никуда не стремимся потому,что в стремлении всегда есть "я".Стремясь достичь что-нибудь мы продолжаем концепцию "я". Так получается каждый раз когда вы прикладываете усилие,но наше усилие направлено на избавление от эгоцентрированной деятельности. Так мы очищаем наш опыт переживания реальности.Представьте на мгновение что вы читаете а ваш/а жена/муж спрашивает не хочешь ли чашечку чая? Можно сказать,я занят, не мешай мне. Читая так я думаю надо чаще оглядываться на себя. Вы должны быть готовы сказать да, это было бы замечательно,пожалуйста сделай мне чайку. Остановитесь читать и попейте чаю. Потом снова продолжите. В противном случае ваше отношение ко всему это "я очень занят сейчас." В этом ничего хорошего потому,что ваше сознание не функционирует полностью как должно. Часть его работает очень напряжённо в то время как другая отлынивает. Вы теряете баланс в том что вы делаете. Читать это полбеды,но если вы заняты каллиграфией и ваш ум не в состоянии пустоты ваше занятие скажет вам: "я не в состоянии пустоты". Вы должны остановиться. Как ученик дзен вам должно быть стыдно за такую каллиграфию. Заниматься каллиграфией значит практиковать дзадзен. И если вы заняты каллиграфией и кто-нибудь скажет: "выпейте чаю пожалуйста." а вы ответите : "Нет,я занимаюсь каллиграфией!" ,тогда ваша каллиграфия скажет вам: "Нет!". Не пытайтесь обмануть себя,вы не сможете. Я хочу чтобы вы поняли что мы делаем здесь в дзен-центре. Иногда это замечательно практиковать дзадзен как разновидность тренировки для лучшей практики или отработки мягкого дыхания. Это возможно то что включает в себя практика, но когда мы говорим Сикантадза мы совсем не это имеем ввиду. Когда мы получаем письмо из пустоты только тогда Сикантадза работает.
Спасибо.


Бурый рис-то,что надо.
“Как вам нравиться дзадзен? Думаю лучше будет спросить как вам нравиться бурый рис? Дзадзен слишком объёмная тема. Бурый рис то,что надо. Да и в принципе не такая уж между ними и большая разница.”

Как вам нравиться дзадзен? Думаю лучше будет спросить как вам нравиться бурый рис? Дзадзен слишком объёмная тема. Бурый рис то,что надо. Да и в принципе не такая уж между ними и большая разница. Когда вы едите бурый рис прежде чем его проглотить надо очень тщательно его разжевать,не разжевав как следует его трудно проглотить. Хорошо жуя ваш рот становиться частью кухни, и рис становится вкуснее и вкуснее. Белый же рис мы так не жуём и та толика жевания так кстати, что он естественно проглатывается без усилий.
Когда мы полностью переварим еду что будет с ней дальше? Произойдёт трансформация,она изменит свою химическую структуру и разойдётся по всему нашему телу. В этом процессе она умрёт в нас. Есть и переваривать еду естественно для нас так как мы постоянно меняемся. Этот органический процесс называется "пустота." Мы называем этот процесс пустотой потому,что у него нету никакой специальной,определённой формы.Он имеет какую-то форму но она непостоянна. Меняясь она переносит нашу жизненную энергию.
Мы знаем что мы сами "пусты" как "пуста" и сама планета. Формы непостоянны. Вы можете поинтересоваться: " что же тогда эта вселенная?" Эта вселенная безгранична. Пустота это не то,что можно понять слетав в космос. Пустоту можно понять тщательно пережёвывая рис. Это и есть настоящая пустота.
Самое главное это пустить корни в почве реальности а не цвести на собственных заблуждениях. И всё таки мы не в состоянии ни жить ни практиковать без заблуждений. Заблуждение необходимо,но заблуждение не может служить почвой для роста. Оно похоже на стремянку. Без неё вы никуда не подниметесь но и оставаться на ней не будете. Зная это продолжайте изучать наш путь. Вот почему я говорю: "не убегайте. будьте со мной." Я не имею ввиду себя. Я имею ввиду вас самих,настоящих, отдельных от ваших заблуждений. Иногда я сам могу быть заблуждением для вас. Вы можете переоценить меня: "Он хороший учитель!" Это уже разновидность заблуждения. Я ваш друг. Я практикую с вами как друг у которого было много стремянок.
Мы не должны разочаровываться плохим учителем или плохим учеником. Знаете,если плохой ученик и плохой учитель искренне стремятся к истине,что-то реальное может возникнуть. Это наш дзадзен. Мы обязаны продолжать практику дзадзен и продолжать жевать бурый рис. В конце-концов мы к чему-нибудь придём.
Спасибо.

Дзен направляясь в уборную.
“К счастью или нет,даже если вам и не нравится мы обязаны ходить в уборную, в вонючую уборную. Я очень извиняюсь но туда придётся ходить пока мы живы.”

Как вы себя сейчас чувствуете? (смеётся) Не знаю как вы но я чувствую себя будто я только что был там куда короли пешком ходят. Так как я довольно стар я часто хожу в уборную. Даже когда я был молодым я ходил в уборную чаще чем другие и иногда пользовался выгодами моего положения. Когда я пришёл в монастырь Эйхейджи и сидел тангарио (период нескольких дней постоянного сидения требуемый для приёма в монастырь) я мог сходить в уборную не отягощая совесть. Я думаю хождение в уборную очень хорошая параллель с нашей практикой.
Дзен мастер Уммон возможно был первым кто провёл параллель между нашей практикой и уборной. "Что есть твоя практика? Что есть Будда?"-кто-то спросил его однажды. Он сказал: "Туалетная бумажка." На самом деле это в наши дни есть туалетная бумага,а он сказал:" что угодно для подтирки своей задницы в уборной." Вот,что он сказал. С тех пор многие мастера Дзен думают об этом, размышляя над коаном: Что есть туалетная бумага? Что же он имел ввиду под этим? В нашей повседневной жизни мы едим много всякого-разного,хорошего и плохого,праздничное и простое,вкусное и невкусное. Позже нам надо в уборную. Похожим образом после наполнения ума мы практикуем дзадзен. Иначе наш ум неизбежно захворает. Прежде чем что-нибудь изучать нам необходимо очистить свой ум. Это как рисование на белой бумаге; если вы возьмёте зарисованный лист вы ничего не нарисуете. Так же и нам неодходимо вернутся в своё изначальное состояние где не на что смотреть и не о чём думать. Тогда вы поймёте ,что вы делаете. Чем больше вы практикуете дзадзен,тем больше вы будете заинтересованы в своей повсеневной жизни. Вы обнаружите что необходимо а что нет; что поправить и на чём сфокусироваться чуть больше. Практикуя вы узнаете как организовать свою жизнь. Рассмотреть внимательно свою ситуацию,и с чистым умом начать с начала. Это как сходить в туалет.
Наша культура основывается на идеях аккумуляции и получения. Например наука это аккумуляция знаний. Не думаю что между современным учёным и его коллегой из 16-го века большая разница. Единственное отличие в том,что мы скопили больше научных знаний. Это хорошо но в то же время и опасно. Мы под угрозой погребения под всеми нашими накопленными знаниями. Похоже на попытку выжить без туалета. Мы уже купаемся в загрязнённой воде и дышим отравленным воздухом, это стало темой для разговора. Одновременно с этим мы едва выживаем в условиях загрязнения себя столькими знаниями.
Каждый знает как сходить в туалет не привязываясь к тому,что мы носим внутри. Осознавая что у нас всё уже есть мы не привязываемся ни к чему. Действительно,у нас всё есть. Даже без полётов на луну у нас есть всё,что надо. Когда мы пытаемся летать на луну это значит что мы думаем что луна принадлежит нам.
Наше сознание, говорил Будда, едино со всем. Оно содержит в себе всё. Приходя к такому пониманию мы понимаем природу наших действий. Изучать что-либо значит испытывать признательность к этому чему-то. Быть признательным значит быть непривязанным. Становясь непривязанным к вещам всё становиться нашим. Наша практика- понять это безграничное сознание; другими словами идти за пределы всего, включая себя самого и позволить "себе" быть, не вмешиваясь. Это и есть дзадзен. Практикуя дзадзен мы очищаемся от различных привязанностей.
Мы очень боимся смерти. Но повзрослев мы понимаем что она неибежно придёт к нам. Умереть молодым конечно ужасно. Если я умру это не так ужасно ни для вас ни для меня потому,что я достаточно вырос чтобы понять смерть. Я понимаю свою жизнь достаточно хорошо, я понимаю что значит жить ещё один день и ещё один год и что значит жить шестьдесят или сто лет. То есть,когда вы повзрослеете и поумнеете и жизнь вас побросает туда и сюда и покусает вас со всех сторон я думаю вы будете счастливы умереть так же как вы счастливы сходить в уборную. Так это и происходит.
У старого человека лет восемьдесяти-девяноста немного проблем. Физически конечно многие старики страдают,но такое страдание не так страшно как вы его себе представляете. Когда человек молод он думает о смерти как о чём-то ужасном и в момент смерти он продолжает так думать. Смерть не так ужасна. Существует определённый лимит наших возможностей перенесения физических страданий. И умственных тоже,но мы думаем что они безграничны. Мы безгранично страдаем только из-за нашей ненасытности. Такого рода желание как сказал Будда и создаёт все наши проблемы. Мы накапливаем свои проблемы сваливая их в кучу и в результате мы испытываем безграничный страх.
Если мы знаем как очистить наше сознание у нас не наберётся столько проблем. Точно так же как мы ходим каждый день в уборную мы практикуем дзадзен каждый день. В монастырской жизни лучшая практика это чистка туалетов. Куда бы вы не пошли в какой бы монастырь не отправились, вы всегда увидите специального человека занятого чисткой уборной. Мы чистим свою уборную не потому,что она грязна. Неважно в каком она состоянии,мы драим её до тех пор пока не сможем этого делать безо всяких концепций о чистоте и загрязнённости. Так, это превращается в настоящую практику дзадзен. Перенести такое отношение на всё что мы делаем в жизни может показаться нелёгким делом, однако это довольно просто. Наша лень создаёт трудности,больше ничего. Поэтому мы так упираем на выносливость, терпение и постоянство в нашей практике. Не должно быть никаких остановок; продолжайте практику мгновение за мгновением.
Некоторые ученики,практикующие дзадзен с большим рвением и прилежностью склонны игнорировать повседневную жизнь. Если кто-нибудь из них достигает просветления такой может сказать: "Я достиг просветления обучаясь у великого мастера Дзен поэтому всё,что я делаю это хорошо. Я обрёл полную свободу от добра и зла. Лишь те, кто не испытал просветление, держатся за идеи о добре и зле." Так говорить значит игнорировать повседневность. Они не заботятся о своей жизни. Они не понимают как организовать свою жизнь и какому распорядку следовать. Знать ритм своей жизни значит понимать что мы делаем. Необходимо видеть суматоху жизни чистым сознанием через практику дзадзен.
Я приехал в Америку потому,что в Японии у меня было слишком много проблем. По-моему так и было, хотя я не совсем уверен. Вот почему я приехал в Америку. Находясь а Японии я не практиковал дзадзен так как я практикую здесь. Здесь у меня совершенно другие проблемы. Даже практикуя дзадзен тут вместе с вами моё сознание напоминает мусорку. Несмотря на то,что я в Америке,которую называют свободной страной, моё сознание всё так же напоминает мусорный бак. Я японец и у меня здесь много друзей японцев и у меня те же проблемы что и у большинства японцев живущих здесь в дополнение ко всем другим моим проблемам. Иногда мне интересно,что я здесь делаю? Но когда я точно знаю что я делаю, не переоценивая ничего и не недооценивая,честно и правдиво, моя ноша легка. Практика дзадзен оказала мне очень большую услугу. Не практикуя дзадзен я бы не перенёс всех тягот что довелось перенести. Я начал практиковать дзадзен подростком. Но могу сказать точно,что я начал по-настоящему практиковать тогда когда приехал а Сан-Франциско.
Вам вероятно тяжело со мной. Я знаю что то что я делаю может быть очень непростым испытанием для вас. Но это усилие увидеть всё под другим углом невозможно без общения с теми кто вырос в другой культурной среде. Понимание мира с нашей точки зрения или с точки зрения отдельной нации-наше слабое место, которое мешает нам развить культуру в настоящем смысле этого слова. Когда наша культура упирается в такой барьер,лучшее средство оздоровить её это участвовать в культурных мероприятиях разных стран и народов. Тогда вы начнёте понимать себя лучше,также как и я начал понимать себя и дзадзен лучше с тех пор как прибыл в Сан-Франциско.
Когда вы лучше понимаете себя и других вы можете быть самим собой. Просто быть хорошим американцем значит быть хорошим японцем и наоборот. Из-за того что мы привязываемся к американскому или японскому образу жизни наше сознание становится похожим на мусорку для бумаги. Если вы заметите это вы поймёте насколько важно практиковать дзадзен. К счастью или нет,даже если вам и не нравится мы обязаны ходить в уборную, в вонючую уборную. Я очень извиняюсь но туда придётся ходить пока мы живы.
Если бы я был моложе я бы спел вам японскую народную песенку о туалете.
Спасибо.


Заботясь о душе.


Большинство из нас изучают Буддизм как если бы это было нечто находящееся у нас в руках. Мы думаем что нам надо сохранить учение Будды,примерно так как мы держим еду в холодильнике. Тогда для изучения Буддизма мы как бы достаём его из холодильника. Когда вам угодно он всегда к вашим услугам,всегда под рукой. Вместо этого ученики дзен должны быть заинтеремованы как вырастить пищу на поле,в саду. Наш фокус-почва. Мы все обладаем природой Будды и соответственно все учения произрастающие оттуда похожи друг на друга. Направления разных школ Буддизма не сильно отличаются друг от друга,вся разница в отношении к учению. Если ты думаешь что учение было тебе дано тогда естественно твоё усилие будет заключаться в применении учения в миру. К примеру последователи Тхеравады используют учение о двенадцати Ступенях Причинности (неведение,воля,ум,имя т форма,шесть чувств, контакт, принятие,любовь,привязанность,бытиё,рождение,смерть) в действительной жизни, о том как мы родились и как умрём. Понимание Махаяны например заключено в том,что изначальный смысл учения переданного Буддой было объяснить взаимозависимость разных существ.
Будда пытался спасти нас уничтожив наш "здравый смысл".
Обычно нам не очень интересна "пустая" земля. Мы интересуемся тем,что растёт в саду,но никак не пустой землёй самой по себе. Однако если хочешь вырастить хороший урожай самое важное это удобрить почву и прилежно за ней ухаживать. Учение Будды не о самой еде но о том как откуда она, каким образом выращивается и как заботиться о ней.
Будда не интересовался божествами или чем-то что уже было там раньше; он был заинтересован почвой из которой появятся разные сады. Для него всё было божественным.
Будда не думал о себе как о выдающейся личности. Он пытался быть самым обыкновенным человеком, носящим робу, просящим милостыню. Он думал: "У меня много учеников потому,что они хорошие ученики а не не из-за меня." Будда был велик потому,что велико было его понимание людей. Понимая людей он любил их и он наслаждался помогая им. Потому,что он обладал таким духом он мог быть Буддой.
Спасибо.


Повседневность похожая на фильм
“Во время практики вы начинаете понимать что ваше сознание как экран. Если экран разноцветный,до такой степени что привлекает взгляд он будет негоден. То есть важнее всего иметь белый,чисто-белый простой экран. Однако большинство не заинтересовано в простом белом экране.”

Я думаю большинству из вас очень любопытно узнать что же такое Дзен. Дзен это наша настоящая жизнь, а практика дзадзен подобна включению будильника на часах. Пока будильник не настроен часы бесполезны. Каждый день должен иметь точку отсчёта. Солнце восходит заходит в определённое время, следуя заведённому порядку. И мы поступаем так же, но не всем это очевидно. До тех пор пока жизнь нео рганизованна надлежащим образом очень трудно понять важность знания о том где начать.
Как адепты дзен мы начинаем свою жизнь с практики дзадзен. Мы возвращаемся к нулю и с него начинаем. Мы постоянно очень активны и чем-нибудь заняты и самое главное это увидеть и понять как всё то,что мы делаем возникает из абсолютного ноля. В тот момент когда ты решишь сесть ты уже настроил свой будильник. Когда ты имеешь достаточно уверенности для того чтобы принять решение начать практиковать дзадзен это и есть ноль.
Сидя в дзадзене вы можете услышать пение птиц. Что-то возникает в вашей практике. И в вашей повседневной жизни многое появится и если вы знаете источник всех вещей они не затронут вас. Не зная как что происходит вы в постоянной растерянности. Если знаете как возникают вещи в момент когда что-то случается вы будете готовы: "Вот что-то появляется." Это как наблюдать рассвет: "О,смотри,солнце всходит!"
К примеру когда вы разозлитесь злость на самом деле не появится внезапно и из ниоткуда . Она может придти очень медленно. Когда вы ощущаете вспыхнувшую в вас откуда ни возьмись злость-это настоящая злость. Но если ты знаешь как она приходит- "злость возникает в моём сознании"- это уже не злость. Люди могут сказать что ты злой, но в действительности злости уже нет. Если ты знаешь что сейчас заплачешь "Я сейчас заплачу!" и следующие две-три минуты "Я плачу!", то это не плач. Наша практика принять вещи так как ты принимаешь различные картинки перед мысленным взором когда ты сидишь в медитации. Самое главное это быть непредвзятым и принимать всё так как оно есть.
Если ты практикуешь дзадзен для того чтобы достичь просветления это будет похоже на то как если бы кто-то пытался пользоватся будильником не настроив время. Он в любом случае сработает однако это будет бессмысленно. Сидеть каждое утро в определённое время имеет смысл. Понимать что ты делаешь в любой произвольно взятый отрезок времени самое главное в жизни. Это означает применять правильное усилие в соответствии с той ситуацией в которой ты находишься.
Наша повседневность похожа на фильм показываемый на широкоформатном экране. Большинство людей так увлечены тем что происходит на экране что они даже не осознают что это всё происходит на экране. Когда наступает конец фильма и больше ничего не видно вы думаете: "Я обязательно приду завтра вечером." (смеётся). "Я вернусь и посмотрю ещё один фильм." Когда вам интересно что происходит на экране а фильм закончился тогда вы будете ожидать чего-нибудь ещё завтра или же будете разочарованы тем что ничего сейчас хорошего не показывают. Вы не понимаете что экран всегда перед вами. Во время практики вы начинаете понимать что ваше сознание как экран. Если экран разноцветный,до такой степени что привлекает взгляд он будет негоден. То есть важнее всего иметь белый,чисто-белый простой экран. Однако большинство не заинтересовано в простом белом экране.
Я думаю это хорошо быть остаться взбудораженным после хорошего фильма. До какой-то степени верно то что вы наслаждаетесь фильмом зная что это фильм. Даже не замечая экрана вы знаете что это фильм идущий на экране и где-то есть проектор или что-нибудь в этом роде. Тогда вы можете наслаждаться кино. Это также как мы наслаждаемся жизнью. Если не видеть проектора и экрана тогда вам не будет казаться что это фильм.
Практика дзадзен необходима чтобы узнать какой у вас экран есть и наслаждаться жизнью так же как вы наслаждаетесь фильмом в кинотеатре. Вы не боитесь экрана. Вы не испытываете никаких особых к нему чувств,это просто белый экран. То есть получается что вы не боитесь своей жизни. Вы наслаждаетесь тем что вас пугает. Вам нравится то,что заставляет вас злиться и плакать и вы наслаждаетесь злостью и плачем.
Если вы не понимаете что такое экран,тогда вы даже можете испугаться просветления: "Ой,что это! Ой-ой-ой!" (смех). Когда кто-нибудь достигает просветления вы можете расспросить человека о его опыте. Выслушав вы возможно скажете: "Э нет. Это не для меня." Но это просто фильм,вы понимаете, фильм для того чтобы вас развлечь. Чтобы наслаждаться фильмом вы должны знать что это комбинация плёнки,света и экрана и что самое важное это чисто белый экран.
Белый экран не то,что вы можете достичь; это то,что у вас всегда есть. Вы не чувствуете его потому,что ваш ум слишком занят. Время от времени вы должны перестать занимать себя и сделать экран снова белого цвета. Это дзадзен. Это основа нашей повседневной жизни и нашей медитативной практики. Без этого ваша практика бесполезна. Все инструкции которые вы получаете о том как иметь чистый белый экран хотя он и не чисто белый из-за различных привязанностей и прошлых пятен.
Когда мы просто практикуем дзадзен безо идей о чём бы то ни было мы очень расслаблены. Так как расслабиться в нашей обычной позе очень трудно мы принимаем позу для дзадзен. Чтобы правильно сесть мы следуям инструкциям собранными разными людьми из прошлого на основании их опыта. Они обнаружили что поза для дзадзен гораздо лучше других позиций,лучше лежания или стояния. Если вы практикуете дзадзен следуя инструкциям у вас всё получиться. Но если вы не доверяете своему чистому белому экрану из вашей практики ничего не получится.
Спасибо.

Возвращаясь к безграничному сознанию.
“Однако, когда мы практикуем дзадзен безграничное сознание не контролирует обезьяний ум,просто обезьяний ум затихает и сознание активизируется по настоящему.”

Смысл "сесшин" стать одним с нашей практикой. Мы используем два китайских иероглифа для обозначения термина "сешшин". "Сетсу" (сокращённое до "сес" в связке с "шин") означает обращаться с чем-то так как вы обращаетесь с гостем или обращение студента с учителем. Другое значение "сетсу" контролировать или приводить вещи в порядок. "Шин" означает сердце или сознание. "Сесшин" значит иметь должное функционирование сознания.
Это наши пять чувств и наша воля,и наш обезьяний умок должны быть под крнтролем. Контролируя обезьяний умишко мы возвращаемся к своему истинному безграничному сознанию. Когда обезьяний умишко захватывает позиции большого сознания мы естественно становимся обезьяной. Поэтому обезьяний ум должен иметь своего хозяина которым является безграничное сознание.
Однако, когда мы практикуем дзадзен безграничное сознание не контролирует обезьяний ум,просто обезьяний ум затихает и сознание активизируется по настоящему. Большую часть своего времени мы вовлечены в деятельность своего ума. Поэтому нам нужно практиковать дзадзен и быть полностью вовлечёнными в процесс возвращения к своему обычному,безграничному сознанию.
Хороший пример нашей практики это черепаха у которой четыре ноги,голова и хвост,шесть частей тела которые иногда высовываются наружу а иногда все прячутся в панцирь. Когда вы хотите есть или куда-нибудь идёте ваши конечности торчат наружу, но если они постоянно высовываются вы неизбежно за что-нибудь зацепитесь. В моменты опасности вы втягиваете все конечности внутрь. Шесть частей это наши пять чувств и ум. Это-сесшин. На неделю, наша голова,хвост и ноги внутри нашего панциря. В писаниях говорится что даже демоны не в состоянии уничтожить нас если всё собрано внутрь.
В дзадзен мы не пытаемся остановить мысли или отключить слух и зрение. Если что-то появляется в вашем уме не обращайте внимания. Если вы слышите что-нибудь,вы слышите это и принимаете не вслушиваясь. "О"-и всё. Никакой другой деятельности не должно возникнуть в дзадзен. Звук это первичная деятельность. Другая,вторичная деятельность это: "А что это был за звук-это легковушка или мусорка или что-то ещё?" Услышав звук вы услышали звук. И всё. Не судите. Не пытайтесь выяснить что это. Просто открыто слушайте звук. Просто откройте глаза и смотрите на что-то. Сидя долгое время и глядя в одну и ту же точку на стене могут начать появлятся различные картинки.: "Это выглядит как река" или "совсем как дракон." Потом вам подумается что вам не надо бы думать но вы видите всякие разные штуки. Задерживаться на рассматривании картинок хорошее средство чтобы убить время но это не "сесшин".
Концентрироваться на чём-то может быть очень важно, но просто иметь сильно сконцентрированный ум это не дзадзен. Это один из элементов практики но спокойствие ума тоже необходимо, поэтому не усиливайте деятельность своих пяти органов чувств. Предоставьте их самим себе. Так вы освободите ваше действительное сознание. Если вы можете продолжать это в повседневной жизни у вас будет очень мягкий ум. У вас не будет множества жёстких концепций и сила привычек перестанет возобладать над вашим мышлением. У вас будет большой и щедрый ум и то,что вы говорите будет помогать другим. К примеру в "Сёбогендзо Дзюмонкай" Доген Дзенджи рассказывает историю которую ему рассказали об очень влиятельном господине, Ичидзё Мотойи. В один прекрасный день он обнаружил что его меч пропал и так как никто из чужих не мог забратся в дом следовательно его украл кто-то из своих. Меч был найден и принесён ему обратно но Мотойи сказал: "Это не мой меч. Отдайте меч его владельцу." Все знали что человек который принёс меч и был тем кто его украл но так как Мотойи не обвинил его никто ничего не сказал и всё улеглось. Вот каким спокойствием ума мы должны обладать согласно словам Догена.
Если мы обладаем великодушием и дух практики в нас силён тогда не о чём волноваться. Доген подчёркивал простой,неприхотливый образ жизни. Не ожидая ничего мы практикуем. Многие его ученики спрашивали его как это возможно содержать храм и группу монахов безо всякого плана и он сказал: "Когда трудности в управлении храмом обнаружат себя мы подумаем о них,но до тех пор это необязательно занимать свою голову этим." Не в наших правилах тревожиться о чём-то заранее. Понимая это мы становимся абсолбютно спокойны. Если у тебя что-нибудь есть ты неспокоен боясь потерять то что у тебя есть, а когда у тебя ничего нет тебе нечего терять и нет повода для тревог.
Как-то раз Доген сказал: "Даже если вы думаете что учение совершенно и правильно,когда кто-нибудь предложит вам лучший путь вы должны изменить своё понимание." В таком ключе мы улучшаем своё понимание учения вечно. Потому,что ты думаешь что это правильно сегодня ты следуешь определённым инструкциям и правилам но у тебя всегда есть место для того чтобы изменить свою идею. Это и есть мягкий, гибкий ум.
Вы в состоянии поменять свои идеи потому,что вы знаете какой на самом деле обезьяной является ваше мышление. Иногда вы двигаетесь туда куда указывает обезьяна: "Да,верно.Если мы пойдём туда мы наверное найдём что-нибудь перекусить. Давай,пошли!" Но если вы видите лучшую дорогу вы скажете: "Эй обезьяна, будет гораздо лучше если мы пойдём этим путём!"
Если вы привяжетесь к своей жадности или злости или к любой другой эмоции,если вы прилипнете к своему думанию,к своему обезьяньему уму вы не сможете измениться. Ваше сознание не будет гибким.
В нашей практике мы полагаемся на нечто очень большое и сидим в этом огромном пространстве. Боль в ногах и любые другие трудности происходят в этом бескрайнем пространстве. Пока вы не теряете ощущения того,что вы находитесь в пространстве Будды вы будете в состоянии продолжать сидеть неазирая на мелкие неприятности. Захотев убежать от трудностей и пытаясь улучшить практику вы создаёте очередную проблему для себя. Если вы находитесь там где находитесь у вас есть шанс быть признательным к вашей ситуации и вы можете принять себя полностью без попыток что-либо изменить. Это и есть наша практика.
Существовать в безграничном сознании является актом веры отличающейся от обычной веры в определённую идею или существо. Это означает доверие тому,что поддерживает нас и нашу деятельность включая мышление и наши чувства. Всё это поддерживается чем-то огромным,бесформенным и бесцветным. Оно непредставимо но существует как нечто не материальное и не духовное. Что-то такое существует в чьём пространстве существуем мы. Это ощущение абсолюта.
Если вы достаточно храбры чтобы броситься в дзадзен как в омут с головой на целых семь дней тогда толика понимания помогут вашей жёсткости и упрямству растворится. Практически все проблемы которые вы создали из-за вашего упрямого ума исчезнут.
Если вы хоть немного понимаете реальность вещей, ваш образ мыслей совершенно изменится и проблемы которые вы создаёте просто перестанут быть проблемами. Но верно и то,что пока мы живём мы будем иметь проблемы. Мы не практикуем дзадзен для достижения какого-то "великого просветления" которое изменит всё наше существо и решит все наши проблемы. Это неверное понимание. Это может быть то,что люди называют "дзен", но истинный Дзен не таков.
На "сесшин" мы концентрируемся на переживании правильной практики. Оставив все желания получить что-либо мы просто сидим з д е с ь. Если комната слишком холодна-обогрейте,если ноги болят вы может размять их. И если станет слишком трудно-отдохните,но давайте всё-таки продолжать практику все эти семь дней.
Спасибо.
Категории
Без категории

Комментарии

  1. Аватар для Дмитрий Зэнский
    Внутренняя поддержка


    Во время служения после чтения сутры мы произносим молитву адресованную благим заслугам. Согласно Догену мы не ищем помощи извне потому,что прочно защищены изнутри. Это наш дух. Мы непрерывно защищены изнутри,всегда,поэтому и не ожидаем помощи ниоткуда. Это действительно так,но когда мы читаем сутры мы молимся самым обычным образом.
    В одной из молитв мы говорим:" Пусть два колеса (Колесо Дхармы и Колесо Материальности) храма крутятся беспрепятственно и пусть все несчастья ,которые могут придти в страну и храм,несчастья такие как война,эпидемии,голод,пожары,ураганы, да пройдут они стороной."
    Хотя мы традиционно говорим так, мы не совсем это имеем ввиду.
    Мы придерживаемся нашего пути и читаем сутры не для того чтобы просить о помощи. Это не наш дух. Это не дух дзен. Читая сутры мы создаём чувство недвойственности,идеального спокойствия и чувство сильного убеждения в нашей практике.
    С таким чувством внутри, поддержка не иссякнет. Если наша практика становится эгоистическим средством для поддержания нашей организации или своей личной жизни, в нашем сидении и распевании мантр нет искренности. Только с непоколебимой уверенностью в наш путь,не ожидая абсолютно ничего мы можем читать сутру в глубоком покое. Вот наша настоящая практика.
    Доген Дзенджи также говорит,что мы не имеем никаких представлений о грязном и чистом, и никакого представления о несчастьях и катастрофах но тем не менее мы продолжаем практику чистки уборных. Даже если ваше лицо, рот или тело чисты когда вы встаёте с постели вы должны умыться и почистить зубы. Думать,что чистка уборной грязная работа-очень неправильно. Уборная не грязна. Даже если не чистить её она чиста,более чем. Мы чистим её как часть нашей практики а не потому,что она грязна. Если вы драите её потому,что уборная грязна это не наш подход к делу.
    Наше верование таково: Если Колесо Дхармы движется тогда и Колесо Материальности будет крутиться тоже. Если у нас нет поддержки ниоткуда это значит наше колесо Дхармы остановилось. Таково понимание Догена мне довелось проверять на себе правда это или нет особенно во время войны когда я почти голодал.
    Большинство священнослужителей работало чтобы заработать хоть не много денег на жизнь. Я верил в то,что если я буду искренне и преданно исповедовать учение Будды то люди поддержат меня. Если никто бы не поддержал меня это бы означало,что слова Догена были неправдой. И я никогда никого ни о чём не просил. Я просто придерживался буддисткого пути не работая учителем или клерком в городском учреждении.
    Я растил немного овощей и сладкий картофель в храмовом саду. Вот почему я так хорошо знаю как выращивать овощи. Перед храмом имелся очень просторный сад который я вскопал,убрал все камни и унавозил. Некоторые из селян пришли и помогли мне, мы вырастили овощи и собрали хороший урожай.
    Как-то раз соседка пришла помочь мне готовить. Открыв ящик для риса она обнаружила там его отсутствие. Сам ящик был довольно вместительным. Она была изумлена и принесла мне немного риса. Всего чуть-чуть так как у неё у самой его почти не было,но потом собрать риса помогли прихожане и мои соседи. У меня было довольно много прихожан и поэтому у меня набралось довольно много риса. Когда люди узнали что у меня много риса они пришли в храм чтобы я дал им своего риса. Чем больше риса я отдавал тем больше я его получал.
    В то тяжёлое время большинство живущих в городе шли к фермерствующим семьям и обменивали всё что только могли на еду: сладкий картофель,рис,картошку,тыквы.
    Но у нас таких затруднений не возникало. Большую часть времени у нас было еды более чем достаточно,но я чувствовал себя не в своей тарелке кушая лучше чем остальные и я кушал то же,что ели они.
    Здесь в Тассахаре еда изумительна,вкусная и здоровая по сравнению с тем,что мы ели во время войны. Я никогда не жаловался по поводу еды. Придерживаясь нашего пути строго мы несомненно будем защищены Буддой. Мы будем доверять людям и будем доверять Будде.
    Со времён войны японские священнослужители стали облачаться в костюмы западного покроя забросив свои буддистские робы, облачаясь в них только для похоронных или поминальных церемоний. Мне как-то не по себе от этого и я всегда одет в свою буддистскую робу.
    Когда я отправлялся в Америку почти все священники кто ехал за границу были одеты в хорошие костюмы и натёртые до блеска туфли. Они думали что для того чтобы распространять Буддизм они должны выглядеть как американцы. Однако их головы не так сияли как их туфли. Их волосы были довольно длинными и хорошо причёсанными вместо того чтобы быть сбритыми. Но даже в самых лучших костюмах и туфлях японцы это японцы. Они не могут быть американцами и те всё равно найдут к чему прицепиться; к костюму или туфлям. Это одна из причин почему я приехал в Америку без костюма.
    Другая заключалась в том,что я был очень разочарован священнослужителями которые променяли свои рясы на костюмы чтобы содержать себя, тогда как Доген говорил что то,что внутри защищает нас наилучшим образом. Таков наш дух когда мы произносим:"Мы молимся чтобы Колесо Дхармы и Колесо Материальности вечно двигались вместе в согласии друг с другом." Такого рода церемония-способ отблагодарить Будду и Архатов за благосклонность. Будда и Архаты это люди поддерживавшие себя опираясь лишь на свою практику.
    Проявляя уважение к архатам через упорную практику схожую с их собственной мы тоже будем опираться на поддержку.
    Доген говорит,"Если мы не практикуем со всеми,со всеми сознательными существами,со всеми в мире и на космическом уровне это не Буддизм."
    Дух практики дзадзен всегда должен быть с нами особенно во время чтения сутр и церемоний. Это не дух самости и двойственности но дух глубокого спокойствия и твёрдого убеждения.
    Практикуя таким образом мы всегда одно целое с миром Будды где нет кармической деятельности и так практикуя наша повседневная жизнь будет защищена подобной вездесущей силой. Происходящее в мире Будды это активность Будды. Нет ничего кроме такой активности в мире Дхармы. Таким образом мы не создаём никакой кармы. Мы за пределами кармического мира. Обладая таким духом и таким пониманием мы придерживаемся нашего пути.
    Если мы слишком увлечены идеей времени или заботой о материальном мире мы теряем наш путь.
    Священник не будет священником до тех пор пока он с головой погружён в мир двойственных взглядов, в деловую жизнь обыденности. Тогда священника больше нет. Даже если он есть он не практикует путь священника. Буддист должен быть полностью буддистом. Буддист ставший буддистом по настоящему получит поддержку как буддист.
    Спасибо

    Доверяйте своей интуиции.

    Цель "сесшин", развить стабильную практику. Во время "сесшин" мы не используем слов для общения однако даже молчаливое нахождение здесь вместе друг с другом очень вдохновляет. Вербальное общение поверхностно но когда вы молчите возникает общение на более глубоком уровне и ваш ум становится очень чувствительным. Молчание откроет двери вашей интуиции. Просто быть здесь молча в течении пяти дней уже открывает вам глубокий смысл происходящего. Вот почему мы молчим.
    Когда вы учавствуете в поверхностном разговоре о ваших мимолётных интересах ваши настоящие чувства останутся невыраженными. Чтобы открыть двери вашей внутренней природы и почувствовать что-то идущее из глубины вашего сердца необходимо оставаться в молчании. Через такую практику вы придёте к более интуитивному пониманию учения. Не говорить не значит быть глухим и немым это значит слушать свою интуицию.
    То же самое и в отношении чтения. Когда вы увлекаетесь своим чтением интуиция молчит. Поэтому мы не читаем во время "сесшин". Это не означаие заточения в тьме невежества, просто не читая вы поощряете свою интуицию открыться.
    Даже если вы практикуете коаны, необязательно читать и говорить. Особенно это тяжело даётся новичкам; оставаться в полной тишине и не читать газет. Вам может стать ужасно скучно (смеётся) но вы должны продолжать. Во время "сесшин" обо всём позаботятся старшие ученики которые и помогут новичкам практиковать на более глубоком уровне.
    Сиди и смотри что произойдёт. Держи позу правильной согласно инструкции и следуй правилам. Следование правилам поможет найти себя. Правила дают тебе знать сколько сейчас времени,когда кушать и когда и как гулять. Если правил нет и никто не заботится о тебе практиковать становится трудно. Правила окажут неоценимую помощь. Так гораздо лучше чем сидеть в углу комнаты на протяжении пяти дней ничего не делая.
    Правила существуют не для того чтобы вас ограничить но для того чтобы поддержать вашу практику.
    Есть различные способы практики: следовать за дыханием,считать вдохи и выдохи или практика коана. Сейчас я рекомендую следование за дыханием. Если вам это тяжело даётся тогда счёт вдохов и выдохов поможет вам. Вы будете знать точно что вы делаете. Как только вы потеряете нить в практике вы сразу же увидите это.
    Практикуя следование за дыханием не делайте усилий замедлить ваше дыхание или углубить его, не надо делать ничего в таком роде. Если вы просто следуете за дыханием вы будете дышать соответственно своей практике без всякой настройки.
    Вы получите множество различных инструкций чтобы помочь вашей практике. Мы не даём инструкций чтобы заставить вас следовать специальному методу. Совсем не значит что вы обязаны следовать чему-то или нет. Вы получаете инструкции но использовать их в практике или нет зависит только от вас.
    Спасибо.
  2. Аватар для Бодо
    Дмитрий ! Благодарю, очень хороший текст!!! Читаю!