RSS лента

Чагна Дордже

Кен МакЛеод «Тренировка ума Махаяны», часть 5

Оценить эту запись
«Вопросы и практические приложения, Пункт 3: Практические приложения»


Резюме: Вопросы от участников о принятии и отдаче, в том числе: Нормально ли сосредотачиваться в медитации на образах дыма и света вместо сосредоточения на определённых эмоциях? Насколько конкретными (specific) должны быть принятие и отдача? Сколько вы отдаёте другим? Как справляться с истощением в энергетическом плане? Как воспринимать принятие и отдачу: буквально или фигурально? Одна из разновидностей принятия и отдачи из предыдущей сессии; практические приложения (applications) тренировки ума, в том числе: превращение неприятностей (adversity) в путь; возложение всей вины на одного; быть благодарным каждому; пустота, как предельная (ultimate) защита; 4ре практики; работать с каждым, кто бы ни повстречался.

Темы: тренировка ума, принятие и отдача.

Раздел 1

Практика, которую я описал этим утром, является главной практикой принятия и отдачи. Итак, я хотел бы выделить немного нашего времени, этим днём, для того, чтобы рассмотреть любые вопросы или любые объяснения, которых вы хотите получить относительно того, как в действительности делать эту практику в периоды медитации. Итак, давайте приступим. Марк?

Марк: Это нормально (okay), если во время сессии принятия и отдачи, это нормально (okay) только лишь, просто, только лишь сосредотачиваться на образе чёрного дыма, входящего через правую ноздрю, затем на белом лунном свете, выходящем через левую ноздрю?

Кен: Да, это так. Когда мы переходим от определённого вида медитации, такого как расслабление на дыхании и медитаций размышления (reflective), таких как размышления о смерти и непостоянстве, и 4х безмерных, и так далее, где есть определённый набор размышлений, или последовательность размышлений, и вы переходите к практикам, таким как принятие и отдача, и отсюда к практикам Ваджраяны, таким как практики божества и так далее, тогда диапазон вещей, которые мы можем делать в отдельной сессии медитации возрастает чрезвычайным образом.

Итак, относительно принятия и отдачи, есть некоторые вещи, которые мы могли бы делать, которые будут составлять (constitute) практику принятия и отдачи. И вот что важно здесь — это развивать навык [узнавать – прим. перев.] (skill in) и знание того, где вы находитесь, и того, что является правильным (right thing) в этот момент.

Раздел 2

Подходящим здесь является указание, о котором Ринпоче имел обыкновение напоминать нам в ретрите. В Тибете они используют кожаные меха для хранение вещей. У них нет бутылок, или они встречаются очень редко. Они используют кожаные меха. И поэтому, иногда, вы используете кожаные меха для хранения воды. А иногда вы используете кожаные меха для хранения масла. Масло яка было одним из главных составляющих рациона Тибетцев.

И когда вы используете кожаные меха снова и снова, то они начинают твердеть. В том случае, если меха используются для хранения воды, тогда кожа твердела, если вы пытались держать там воду, то они могли треснуть и тогда меха могли прийти в негодность и так далее. Итак, вот, что вы должны сделать — починить (rework) кожу. И сделать её мягкой и податливой (supple). И тогда они снова на некоторое время будут пригодны для хранения воды.

Но, если взять случай, когда кожаные меха используются для хранения твёрдого или жидкого масла, то в этом случае масло может пропитывать (impregnate) кожу. Итак, когда они пропитывались маслом в большой степени (they hardened up), то они приходили в полную негодность. Вы не могли починить (rework) её. И их необходимо было выбросить. Вот что здесь отметил Ринпоче: никогда не позволяйте своему уму становиться подобным кожаным мехам, которые были использованы для хранения масла.

Итак, я, как будто бы, понял это в то время, но действительно я понял это только по прошествии многих, многих лет, необходимо сказать, по прошествии многих лет довольно мучительной борьбы, после которых я действительно начал понимать как в действительности работает это указание. У нас есть способ, которым мы обычно (ordinarily) проживаем нашу жизнь, наша зона комфорта и мы жаждем развивать (exercise) внимание и осознанность (awareness) за её пределами. Так что, здесь проходит граничная черта практики (edge in practice).

А что, если я выйду за пределы граничной черты (edge)? Если вы выйдете за пределы граничной черты, то вы получите [нечётко] хаос, там теряется внимание (no attention) и поэтому не происходит ничего продуктивного (nothing fruitful happens). И вы обычно переживаете это как определённого рода подавленность (overwhelm) и в крайних случаях это может привести к повторной травматизации (retraumatization). С другой стороны, если вы никогда не доходите до граничной черты (go to the edge), то вы никогда не совершаете никакой работы — так что вы должны доходить до граничной черты (to go to the edge).

Итак, что происходит на граничной черте (edge), ведь мы находимся буквально на пределе того, что мы способны делать (of what we can do), мы действительно обладаем определёнными по величине возможностями внимания к переживанию (capacity of attention to experience), там присутствует очень чётко выраженная тенденция к ожесточению (harden up). Вы это знаете? Мы либо будем ожесточаться (harden up), чтобы оттолкнуть (push), либо будем ожесточаться, потому что мы немного боимся. Там присутствует ярко выраженная тенденция к ожесточению (to harden up). Она может быть в нашем теле, она может быть в наших эмоциях. Она может быть в нашем уме. Она может быть где угодно (anywhere).

Вы всё время наблюдаете это на примере позы, которую принимает тело. Люди сидят и они переживают (experience) какую-то боль и они начинают ожесточаться (harden) для того, чтобы быть способными преодолеть боль (to push through the pain), скажем. Я обнаружил, что это непродуктивно. Вы можете отталкивать с таким упрямством, каким только захотите (push as hard as you want), до тех пор, пока вы отталкиваете мягко (you are soft in the pushing). Пока в усилии (effort) присутствует гибкость (suppleness) и мягкость (softness). Когда вы становитесь жёсткими (hard), тогда здесь присутствует сопротивляющееся отталкивание (resistance pushing) вместо жёсткости (hardness). И всё, что происходит — это увеличение или усиление сопротивления. Это непродуктивно.

И быть способным различать — это один из навыков (skills), которые нам необходимо развивать в практике. Сказать, когда мы работаем с граничной чертой, и сказать, когда мы работаем с граничной чертой немного (when we’re working the edge a little), это слишком сложно. Потому что сейчас вы ожесточены (hardening up). В этой точке вы отступаете (back off).

В йоге, которой я занимался очень мало, но я слышал это от многих учителей йоги, они говорят, что вы заходите настолько далеко, насколько это в ваших силах, а затем вы возвращаетесь немного назад. То есть, вы находите граничную черту (edge) и это то, где вы работаете. Но вы не пытаетесь перейти через неё. Потому что тогда вы наносите себе физическую травму, к примеру, рвёте мышцы или связки. То же самое в нашей практике медитации.

Итак, в ответ на вопрос Марка. Существует громадное количество вещей, с которыми мы можем работать в (can be doing in) принятии и отдаче. Мы можем работать над взаимодействиями (interactions), которые случаются в нашей повседневной жизни. Вы знаете. И один из способов практиковать — это просто начать работать (start up), начать (start off) проходиться по своему дню (going through one’s day) и делать принятие и отдачу для каждой ситуации, с которой вы сталкиваетесь в течение дня. Обычно, в каждой из них присутствует страдание или радость. А если это ситуация представляет собой глупую ситуацию (blah), тогда делайте принятие и отдачу с глупой ситуацией (blah).

Или мы можем просто делать это со всеми живыми существами. Или мы можем работать над определённой последовательностью, как я описал этим утром, такой как 6ть миров. И мы можем делать это в мифологической форме или в практической... не такой практической, но в такой, в которой они присутствуют в жизнях людей, которые вас окружают. Я просто описывал Лос-Анджелес.

И когда мы работаем таким образом, то мы постоянно соприкасаемся с тревожащими фактами (emotional material). И там присутствует усилие, которое содержится в этом (involved in that). Человек работает в медитации и это должно случиться (that’s appropriate to do). Мы можем обнаружить, что мы наткнулись (hit) на тревожащие факты (emotional material), то есть... превысили нашу способность переживать это во внимании (to experience it in attention). Или мы можем обнаружить, что мы просто выжаты, как лимон. В обоих случаях необходимо сделать шаг назад и делать что-то более лёгкое. И позволить системе успокоиться (let the system rest).

И вы можете позволить системе успокоиться (let the system rest) просто через представление того, как чёрный дым входит, а белый выходит, чёрный входит, белый выходит. Это идеально подходит для ситуации. Вы сохраняете дух принятия и отдачи, но вы не работаете с этой сложной вещью (hardness), что привело бы к негативным результатам (counterproductive). Если вы просто делаете это и никогда в действительности не работаете с какими-либо тревожащими фактами (emotional material), что ж, вы будете двигаться вперёд, но это будет медленнее.

Итак, быть способным видеть где вы находитесь и что чувствуете и практиковать в соответствии с этим — это навык (a skill). Это одна из причин, по которой я устраиваю ежедневные беседы (interviews) с каждым. Она заключается в том, чтобы они не зацикливались (don’t get stuck) на пунктах практики (practice points). Потому что я нахожу это очень, очень важным. И благодаря тому, что они проверяют это вместе со мной (checking in with me) и благодаря изменению их практики, они не зацикливаются на проблеме долгое время. Это очень сильно помогает. Но они также учатся как менять свою практику, каждый человек учится как менять свою практику так, чтобы эта практика продолжала быть плодотворной и продуктивной, вместо того, чтобы, знаете, просто биться головой о кирпичную стену, чем я много раз и занимался. Я знаю. Вы раскровите всю голову, но стену не сломаете. Итак, помогает ли это?

Окей. Долгий ответ, но он важен. Окей. Другие вопросы? Лесли.

Раздел 3

Лесли: Насколько... просто немного застряла на том, насколько быть конкретным (specific). Вы говорили об этом, я хочу сказать, что этим утром вы описывали это, и это не первый раз, когда я делаю это, вот, но, тем не менее, я была удивлена сегодня, когда я была... когда я впервые начала делать это, насколько я могла легко, удивительно легко, отдавать (give away) всё то хорошее, что у меня было, но, если я решала отдать (give away) моё новое розовое одеяло, знаете, что-то конкретное (specific), это идёт по-другому. Если я решала отдавать (give away) возможность поехать на ретрит, знаете, если я делала что-то, если это было что-то, на чём я действительно могла сосредоточиться, моё тело реагировало совершенно иным образом, чем если бы я отдавала (gave away) всё хорошее, что у меня было. Так что, возможно, это для некоторых личностей (personalities) лучше делать его определённым образом, нежели чем иным? Или просто в другое время, или что?

Кен: Вы работаете на граничной черте (edge). Граничная черта находится там, где это становится неприятным (bites). Легко мыслить терминами: «Я отдаю (give away) всё хорошее всем живым существам». Что-то вроде этого. А затем вы думаете о своём новом розовом одеяле и вы начинаете: «Н-н-нет». [Смех] Правильно? И угадайте, что вы отдаёте (give away) на вашем следующем дыхании? Розовое одеяло, не синее. [Смех] Потому что это то, где вы чувствуете это, не так ли? Правильно?

Лесли: Правильно. Окей.

Кен: Окей. Итак, вам нет необходимости быть таким конкретным всё время. Но, если вы чувствуете, что вы оберегаете что-то (protecting), то отдайте это (give it away). Или, если вы чувствуете, что вы закрываете глаза на (not letting in) определённого рода страдание, то принимайте его (take it in). Если оно превышает вашу способность сохранять внимание (capacity in attention), тогда не так хорошо. Но тогда вы должны начать работать с этим для того, чтобы вы действительно могли сделать это.

Мы коснёмся этого позже, при рассмотрении указаний, но в этой практике очень легко оставаться в нашей зоне комфорта и оберегать части наших жизней (protect parts of our lives). Вот что делает принятие и отдача, она даёт нам прекрасный способ осознать, когда мы оберегаем (protecting) что-то. И именно им хорошо было бы уделить определённое внимание (put some attention). Итак, что вы на самом деле удерживаете вместе с этим розовым одеялом. Итак, вы интересно проведёте время. Вам не обязательно отвечать прямо сейчас. Окей. [Смех] Окей. Вот он, а потом Алекс.

Ученик: Один... два вопроса. Один по поводу принятия (taking); второй по поводу даяния (giving). Меня заинтересовала вот какая штука: хотя вы говорили о том, чтобы отдавать всё своё... что бы то ни было, знаете, ваше благосостояние, всё ваше везение, знаете, это было невозможным, потому что на следующем дыхании, всё ещё, оставались вещи, для того, чтобы отдать. Хочу сказать, что оно всегда восстанавливалось, или... оно никогда не пропадало, знаете. Так что это не... я совсем этого не понимаю. А второй вопрос... он касается того, что после выполнения этого в определённый период времени, казалось, что, особенно это относится к принятию (taking in), я просто... это на первых порах не казалось мне достаточно проблематичным, я просто, определённым образом, я просто изматываюсь.

Кен: Да.

Ученик: Я выдохся.

Кен: Окей. Очень хорошо, что вы затронули эту тему. Сначала про даяние (giving) или отдачу (sending). В нашей культуре мы настроены настолько буквально, настолько рационально, что это нас очень сильно ограничивает. Вы отдаёте это всё (give it away) за одно дыхание. Таким же образом вы можете отдать всё это (give it away) в следующем дыхании. И что такого? Отдавайте всё это (give it away) в следующем дыхании. Просто делайте это со следующим дыханием. Делайте всё это на каждое дыхание. Почему вы беспокоитесь о том, чтобы это восстанавливалось?

Ученик: Я не беспокоюсь об этом, правда. Но это показалось мне очень интересным: не было похоже на то, что вы можете отдать всё (give it all away). Хочу сказать, это похоже на то, когда люди говорят: "вся моя любовь" ("all my love").

Кен: С каждым дыханием. Ага. Дело вот в чём, и в этом заключена ловушка, в которую мы можем угодить. Потому что мы понимаем: "Ох, а ведь здесь есть ещё больше этого", а затем мы можем стать менее искренними в нашем даяния (giving). Итак, вот что является важным - то, что с каждым дыханием вы действительно чувствуете, что вы отдаёте это (giving it away). В этом заключена работа. Затем, оно будет становиться такой же тяжёлой работой (as much work as), какой является принятие (taking in). После которой я буду выполнять (I’m going to turn to)... принятие (taking in) страдания.

Раздел 4

Когда вы говорите, что измотаны принятием (taking in) страдания, ясно, это обычно означает, что человек чувствует небольшое сопротивление.

Ученик: Мне просто интересно... но как? Хочу сказать, это что... я хочу сказать...?

Кен: Хорошо, спустя некоторое время, некоторые из нас просто цепенеют (go numb). Некоторые из нас начинают думать о других вопросах. Мы не хотим больше думать об этом. Здесь присутствуют всевозможные вещи, которые только могут возникнуть. Это то, каким образом мы убегаем от того, чтобы находиться в настоящем моменте (being present), вместе с болью мира. А затем мы просто возвращаем себя назад и открываем свои сердца, а затем мы переживаем это снова.

Видите, все говорят, что они хотят быть сострадательными. И я всегда думаю, что это крайне, крайне чудным и странным. Кто бы ни говорил мне о том, что он хочет быть сострадательным, я думаю, что он просто в действительности не понимает что это значит - быть сострадательным. Потому что когда вы чувствуете сострадание, то у вас нет кожи. И вы проникновенно (exquisite) чувствительны и находитесь в прямом соприкосновении с настоящей болью, которая присутствует в ситуации. Это ни в коем разе не является приятным чувством!

Раздел 5

И те люди, когда их настигает (hit) сострадание, то они говорят: "Это болезненно!" Так и есть! Это проникновенно (exquisite) болезненно. И я использую термин "проникновенно" ("exquisite"), потому что вы присутствуете в ситуации и вы знаете, что вы в присутствуете настоящем моменте (present). Это является проникновенным (exquisite) качеством.

Является ли это весёлым переживанием? Нет, не является. И это то, что будет настигать (to be hitting) вас снова и снова, когда вы принимаете (taking in) страдание. Ох! Вы будете чувствовать: "Ах!" Вот так бывает, когда вы соприкасаетесь с состраданием. И когда вы отдаёте (sending out) ваше добро (stuff) всем, то вы будете чувствовать себя как при утрате, если в действительности отдаёте (giving away) это. Ах! И вы также будете чувствовать радость. Это похоже на следующее: "Ого, круто, сейчас они свободны от страданий и они счастливы".

Итак, это очень, очень насыщенная, эмоционально насыщенная практика. И мы не будем чувствовать это всё время, потому что в нас много сопротивления и много хлама. Но, по мере того, как мы работаем с практикой, нас будет настигать это, неоднократно. И тогда мы узнаём, что мы делаем практику. Потому что это очень животрепещущее, очень яркое. Окей?

Ученик: Когда это происходило, я направлял себя вернуться к чему-то определённому и, знаете, не к чему-то единичному. А к каким-то определённым сообществам (specifics), где я мог в действительности... я знал кого-то, кто страдает определённым образом. И это —

Кен: Но, когда вы обратились к чему-то определённому, то относитесь к нему не как к чему-то отдельному, а в общем (in general). Итак, вы принимаете (take) это эмоциональную яркость (vividness), эмоциональное колебание (vibrancy) и расширяете (extend) его. Итак, это работа со (with respect) всё более и более большим количеством людей. Окей?

Раздел 6

Ученик: Итак, а этот, в основном, символический образ, предназначен ли он для того, чтобы помочь нам открыться (open up), а не для того, чтобы вдохновить нас на практические действия? Потому что, возвращаясь к моему утреннему вопросу, мы не видим большого количества практикующих лоджонг, которые отдают свои почки на пересадку.

Кен: Хорошо, как это претворяется в жизнь человека, это дело индивидуального выбора. И это зависит от индивидуальных жизненных обстоятельств. Мне бы не хотелось, очень не хотелось принимать за критерий успеха в практике то, что вы едите в больнице отдаёте свою почку. И причина этого совпадает с причиной моих сомнений относительно того, что называют деятельным Буддизмом (engaged Buddhism), идея которого в том, что если вы действительно живёте Буддизмом, а также вы очень активно участвуете в различных социальных преобразованиях и так далее.

Это никогда не имело для меня особо смысла. Ведь помимо того, что здесь есть много, много людей, которые делают громадное количество добра и занимаются этим, в тоже самое время, громадное количество добра исходит от тех, кто, судя по всему, должны были бы быть полностью эгоистичными. Они просто медитировали и они развили очень глубоко, и развили это настолько глубоко, что они способны зажечь и вдохновить других людей развивать такого же рода осознанность (awareness) и сострадание. Итак, существует много, много путей, через которые добро приходит в мир. И я не думаю, что мы должны думать о том, что есть только один или два пути.

Я также думаю, что ваш вопрос уходит корнями, определённым образом, в другую идею, которая существует в нашем обществе, идею о том, что эти вещи должны приниматься буквально. Да, это метафорическая практика. Это то, что делает возможным практиковать её. И через глубокое развитие этого, это может в корне, я говорю это на основании опыта, в корне изменить то, как мы взаимодействуем (interact) с миром. И это прекращает страдание.

Донорство почек является чрезвычайно почтенным, но это не единственный путь прекратить страдание. Окей? Шэрон. Микрофон.

Шэрон: Я вижу, что я начинаю и заканчиваю дышать быстрее, чем я могу придумать что-то, чтобы принять или отдать.

Кен: Хорошо, в начальной стадии практики, просто расслабляйтесь, чувствуя, как чёрный дым страдания входит, белый свет выходит. По мере того, как ваш ум будет становиться более спокойным, что интересно, вы увидите, что не будете тратить времени на установление смысловой связи с точно определёнными образами и точно определёнными эмоциями. Окей?

Окей. Я хочу немного больше внимания уделить практической стороне. Вот рекомендуемая последовательность для вас, для сессии практики.

В начале периода медитации, уделите несколько минут на простое расслабление с дыханием в открытой осознанности (awareness), как вы того хотите. Дайте шанс вашим мыслям и телу просто успокоиться (settle).

А затем задайте уму вопрос: "Что это такое?" Как в "Это всё сон", или подобно сну. И вы обнаружите, что произошла подвижка (shift). И, если вы хотите, вы также можете вывести это на второй уровень, со словами: "Что переживает (experiences) это?" И то, и другое смещает вас в определённого рода открытую, пустую осознанность (awareness). Не пытайтесь отвечать на эти вопросы. Просто задавайте вопросы и чувствуйте подвижку (shift), и просто расслабляйтесь в них на минуту или две.

Затем возьмите какой-нибудь образ или ситуацию страдания, которая затрагивает вас лично и представьте, что вы забираете (taking) всё страдание себе, и вы переживаете это так, как будто вы действительного чувствуете это. А затем представьте, что отдаёте (giving) всем людям или всем живым существам, которые присутствуют в этой ситуации, вашу собственную радость и счастье, и благосостояние. А затем переживите (experiencing) это. Итак, вы действительно чувствуете (feel) динамику (dynamic).

А затем снова переходите к обращению своего внимания на дыхание, но сейчас, принимая (taking in) страдание в форме чёрного дыма и выдыхая белый свет и счастье, своё собственное счастье и радость всем существам. Работайте таким образом некоторое время. А затем начинайте работать над отдельными аспектами практики по вашему желанию.

В общем, лучше начинать работать со всеми существами с любой (any) формой страдания. А затем сузиться (bring it down) до чего-то личного и действительно установить связь с этим. А затем снова возвращайтесь ко всем живым существам. Итак, мы не просто работаем над вопросами, которые в данный момент происходят в наших личных жизнях. Мы постоянно возвращаемся с этим ко всем живым существам (referencing that back to all beings).

К моменту окончания сессии медитации просто позвольте всему протекать свободно (let everything go) и сидите в открытой осознанности (awareness), чувствуя всё, что здесь есть. Делайте это на последних 5ти или 10ти минутах периода медитации. Это рекомендованная последовательность.

Раздел 7

Затем, в конце периода медитации мы совершаем молитвы посвящения и так далее. Окей?

Итак, на странице 19, мы найдём следующую тему: применения. Итак, если то, что я должен сказать здесь, является немного скомканным, то это потому что я всё ещё обдумываю новую формулировку всего этого. Итак, оно может быть немного туманным. Оно может быть полностью туманным.

Раздел 8

Первое указание такое: "Когда несчастья наполняют мир и его обитателей, обрати неприятности в путь просветления". Это, в частности, является одним из особых качеств практики принятия и отдачи. Она не зависит от положения дел в нашей жизни.

В 3хгодичном ретрите я был сильно, сильно болен достаточно длительный период времени. И я был неспособен выполнять многие практики, пока был болен. Но я всегда мог делать принятие и отдачу. Знаете? Вы можете корчиться в страшной агонии, но тогда вы всё ещё способны выполнять принятие и отдачу. Вы просто говорите: "Я переживаю эту агонию. Пусть вся та агония, которую переживают все живые существа, присоединится (come into) к этой моей агонии. Все те остатки благополучия, которые есть у меня, я отдаю их". [Смех] Знаете?

Вы можете... и вы не можете... Это одна из причин по которой я ощущаю особую связь с этой практикой, потому что она помогала мне. Это было моей практикой на протяжении этих периодов времени. И также очень важно понимать, что мы ни одну из форм медитаций не практикуем для того, чтобы проработать (to work through) проблему. Когда мы делаем так, то мы, в сущности, превращаем Буддизм, нашу практику, в вид терапии. Это не является целью практики Буддизма.

Целью практики Буддизма является быть пробуждённым во всём, что мы переживаем (experiencing). Это трудно. Это достаточно трудно. Потому что, если мы будем пробуждены во всём, что возникает, тогда мы будем переживать это (going to be experiencing it). В этой ситуации у нас нет выбора. Нравится нам это или нет, без разницы. Это значит быть пробужденным в этом.

Если вы не являетесь пробуждённым в этом, тогда всё, что бы ни возникало, будет запускать реактивные (reactive) шаблоны поведения (patterns), и они будут определять то, что мы делаем. Наша собственная осознанность (awareness), разумность (intelligence) и так далее, они не будут определять то, что мы делаем. И это является причиной страдания.

Итак, целью практики Буддизма является переживать (experience) всё то, что возникает, внутри или вовне. И поэтому у вас есть такое указание: "Когда несчастья наполняют мир и его обитателей, обрати неприятности в путь просветления". Сколько из нас ищут неприятности на свою голову? Нет таких. Обычно мы стараемся обойти их (sidestep it), ускользнуть от них (slip it), оттолкнуть их (push it away), что-то в этом роде. Но они возникают. Они возникают для всех из нас.

В корне отличным от этого является наше поведение, когда мы говорим: "Окей, здесь есть эта было, эта трудность, это испытание. Пусть я переживу (experience) это полностью". И вы используете принятие и отдачу в качестве способа пережить (experience) это полностью. И в точности, как я описал: боль в ситуации и вы говорите (the pain in the situation you say): "Пусть вся боль всех существ присоединится к этой (come into this). Пусть я переживу (experience) это". И вы просто открываетесь переживанию (to the experience). И затем вы отдаёте (send) и вы соприкасаетесь со своим собственным благополучием (well-being), потому что мы всегда им обладаем. Знаете? Всегда есть частичка нас, которая чувствует себя хорошо. Иногда его трудно бывает отыскать, но он здесь присутствует и мы отдаём его (give that away) и соприкасаемся с ним. И это способ, которым мы переживаем (experiencing) то, что возникает.

И вот что здесь является очень интересным, вот что чаще всего говорят люди, знаете: "Не знаю, смогу ли я справиться (handle) с этим". Это невероятно бессмысленное заявление. Всё то, что возникает, вы знаете, что мы справимся с этим (going to handle it). Мы можем справиться с этим хорошо; мы можем справиться с этим совершенно некрасиво (ungracefully); мы можем справиться с этим очень, очень плохо. Но мы справимся с этим (going to handle it). В этом деле у нас нет выбора.

Раздел 9

Вот что мы делаем в принятии и отдаче — мы создаём условия внутри себя для увеличения вероятности того, что мы будем способны пережить (to experience) то, что возникает, без того, чтобы это стало основой дальнейшего страдания нас и других.

Итак, следующее указание, оно чудесное. Следующие два идут вместе. Какое утешение, это указание. Знаете? "Всю вину возложите на одного" ("Drive all blame into one"). У вас есть ваш мир переживаний (You have your world of experience). Правильно? Это мир, который переживаете вы и только вы (It’s the world you and only you experience). В этом мире что-то идёт не так. Кто ответственен за это? Только один человек (There’s only one person there).

Итак, я говорю, что это такое облегчение, знаете. Вы всегда знаете кого обвинять. Вам больше уже не нужно играть в поиски виновного. Я отношусь к этому немного легкомысленно, но я нахожу это указание очень, очень полезным. Всегда есть сбои, те вещи, которые в наших жизнях идут не так. И иногда, знаете: "Почему это происходит?" Хорошо, вот о чём говорит это указание, оно говорит о том, что не трудитесь спрашивать почему это происходит. Это происходит с вами, так что вам надо что-то с этим сделать. И всё.

И я обнаружил, что когда иногда что-то в моей жизни идёт не так, в действительности, я всегда могу что-то сделать, чтобы это исправить. Возможно, есть 1% или 2%, но всё ещё у меня есть эти 1% или 2%. Знаете, я оказывался не в том месте. Может быть, просто так.

Причинная связь (causality) в Буддизме очень сильно отличается от причинной связи (causality) в Западном понимании. Если я беру кирпич и бросаю его в окно и окно разбивается, то кто-то скажет, знаете: "Почему ты разбил окно?" Знаете? Я являюсь причинным фактором. Правильно?

Хорошо, если бы я занимал в точности Буддийскую позицию по этому поводу, то я бы сказал: "Я не разбил окно. Человек, который установил окно, он разбил окно. Потому что он установил недостаточно защищённое стекло". Или: "Человек, который изготовил кирпич, потому что сделал кирпич слишком твёрдым".

Говоря другими словами, есть целый набор условий, которые должны сойтись для того, чтобы что-то произошло. Это то, как мы понимаем причинную связь (causality) в Буддизме. Причиной этого является не одна вещь, а целый набор условий.

Об этом есть красивая история с Муллой Насруддином. Его спросили, знаете, о причинной связи (causality). И он сказал: "Для создания ситуации многие вещи сходятся вместе". И человек спросил у него: "Я не понимаю этого". И Насруддин сказал: "Хорошо, посмотри на того человека, который будет повешен за убийство. Это потому что он убил человека или это потому что кто-то продал ему нож, или это потому что..." И он перечислил целый набор условий, которые сошлись вместе.

Итак, в действительности, вещи намного сложнее, чем то, как мы думаем о них. Один из способов, с помощью которых вещи в этой стране используются для достижения политических целей (operate politically), заключается в том, что эти вещи сводятся к очень упрощённой последовательности причинно-следственных связей. И очень много других факторов, которые очень важны, они просто остаются за кадром и их не позволяют принять во внимание. Это создаёт много проблем.

Ага, Джулия.

Раздел 10

Джулия: Я просто хочу спросить вас о значении слова "responsible" ("отвественны"). Не могли бы вы остановиться на это поподробнее, пожалуйста?

Кен: Конкретизируйте ваш вопрос, Джулия.

Джулия: Я могу представить себе обстоятельства, в которых что-то происходит с тобой, но слово "responsibility" ("ответственность") означает то, что вы принимаете определённого рода активное участие в причинной связи (causation), в отличии от того, что вы просто находитесь в этой ситуации, когда ловушка захлопывается, своего рода.

Кен: Ага. Когда мы говорим: "Всю вину возложите на одного" ("Drive all blame into one"), то мы, в действительности, принимаем ответственность за всё. Я в ответственен за все проблемы в мире. Совершенно за всё.

Итак, когда вы говорите это, то вы можете сказать это о себе: "Я ответственен за всё то, что не так в мире". Что происходит? Джулия, что происходит?

Джулия: Я чувствую раздражение (cringe).

Кен: Да. Продолжайте. [Смех]

Джулия: А затем я начинаю говорить: "Определённо нет". Я могу видеть всех этих людей, которые ответственны за 99.9% проблем.

Кен: Да, но я уверяю вас, вы ответственны за всё. Продолжайте.

Раздел 11

Джулия: Это вызывает сильное чувство обременнённости.

Кен: Продолжайте.

Джулия: Я чувствую себя так, как будто бы я тону.

Кен: Продолжайте.

Джулия: Я утопаю.

Кен: Продолжайте.

Джулия: Я ушла на дно.

Кен: Дышите под водой и продолжайте.

Джулия: Я не могу.

Кен: Да, вы можете.

Джулия: Хорошо, думаю, что я просто буду оставаться там действительно долгое время. [Смех]

Кен: Что делают все, кто сидят в комнате?

Джулия: Они получают удовольствие за мой счёт. [Смех]

Ученик: Хорошо, вы сказали, что всё является вашей виной.

Джулия: Всё так.

Кен: Что вы делаете сейчас, Джулия?

Джулия: Я пытаюсь нагрузить Чаку работой, пусть участвует в этой ситуации.

Кен: Нет, нет, нет. Прямо перед этим.

Джулия: Я осознала это.

Кен: Пардон?

Джулия: Я осознала смысл.

Кен: Окей. Не могли бы вы прояснить это, потому что я хочу быть уверен, что все осознали это.

Джулия: Главное — это отказаться от поисков виновного и просто переживать (experience) непосредственно то, что происходит.

Кен: Ага. Ага. И когда вы говорите: "Возложи всю вину на одного (Drive all blame into one). Я ответственен за всё". На это только один ответ: вы должны рассмеяться (you have to laugh).

Джулия: Ага.

Кен: Правильно? Это оно и есть. И теперь вы свободны, свободны действовать как угодно в какой угодно ситуации (free to act in anyway whatsoever).

Так что, возложить всю вину на одного — это способ разрушить поглощённость собой. Окей? Но вы должны понять, чтобы сделать это. И практическое применение: каждый раз, когда кто-то обвиняет или оскорбляет вас, соглашайтесь с ним. Это становится очень интересным.

— Ты самый невоспитанный человек, которого я только встречал.

— Вы, вероятно, правы.

Видите? Зачем беспокойно бороться с этим?

Теперь это будет задевать (rub against) всех людей. Продолжаем. Алекс, потом Мишель.

Алекс: Это может нанести серьёзный урон вашей репутации.

Кен: Ах. [Смех] Хорошо. Мишель. Вы думаете, что я шучу. В действительности, я не шучу. Что хорошего в вашей репутации? Для того, чтобы быть пробужденным, что хорошего в вашей репутации?

Раздел 12

Знаете, у североамериканских индейцев есть выражение "прогнать через строй" ("run the gauntlet"). Откуда пошло это выражение. Если кто-то нарушал одно из табу племени, то все воины выстраивались в линию. И потому что этот человек нарушил табу, он должен был пройти между двумя линиями воинов. И им позволялось делать всё, что они считали подходящим. Включая его убийство, ведь он нарушил табу.

Некоторые воины, даже несмотря на то, что они нарушили табу, могли пройти сквозь этот строй с таким видом (with such presence), что никто не мог тронуть их. Но они побывали в этой шкуре. И после этого они снова принимались в племя.

Каково это, жить не заботясь о собственной репутации? Мы придаём этой штуке очень большое значение (This stuff bites deep). Мишель.

Мишель: Я не понимаю то, как "возложение всех обвинений на одного" соотносится с вашим примером про кирпич. Потому что, если я буду обвинять во всём одного, тогда, определённо, я ответственен за разбитое окно. Это не имеет никакого отношения к тому, кто изготавливает кирпичи.

Кен: Я согласен. Я просто использовал это, как пример причинно-следственной связи. Но, вы знаете —

Мишель: Но, тогда как Буддизм вмещает (accommodate) и то, и другое?

Кен: Первое — это указание на то, чтобы рассматривать ситуацию в целом, а не отдельные её части. Другое — это указание на то, чтобы разрушать вашу самость (self). Окей?

И вы затронули здесь другой вопрос, Мишель. Если вы ищете связности (consistency) между всеми указаниями Буддизма, то вы будете очень, очень сильно разочарованы. Потому что каждое указание, каждое указание по медитации, каждое указание по этичному поведению (ethical behavior) возникает ввиду определённой ситуации. И оно говорит о том, чтобы быть пробуждённым в этой ситуации. И ввиду того, что все ситуации разные, указания будут различаться. Так что, вот поэтому вы обнаружите очень, очень немного подходящих ответов.

В Буддизме нет никакой системы верований. Нет никакой системы: "Они все правильные" ("This is always right"). Потому что нет ничего такого, про что вы могли бы сказать: "Я всегда поступаю вот так в этой ситуации" и жить пробуждённо. Это просто не работает так. Итак, мастерством (skill) в этом является научиться какое указание подходит в этой ситуации. И подходящее указание — это то, которое приводит вас в пробуждённое состояние (wakefulness). Окей?

Раздел 13

Итак, есть ещё одно небольшое затруднение в указании "Во всём вините одного" ("Drive all blame into one"). Если вы следуете такому подходу к ситуациям и Джулия сделала это очень красиво: "Ох, становится всё тяжелее и тяжелее", правильно? Но здесь есть следствие (corollary), которое она упустила.

Если вы ответственны за всё, то кто несёт ответственность за ваше переживание (experience)? Хмм? Окей? Это значит, что вы свободны действовать и делать всё то, что является уместным (appropriate). Потому что мы несём ответственность за всё. Окей?

Итак, это очень глубокие указания. Они работают странным образом. Итак, "Будь благодарен каждому" ("Be grateful to everyone"). Это сложный вопрос.

В последней части своей книги, Конгтрул приводит дополнительные учения по тренировке ума, одно от Дхармакирти. И оно звучит следующим образом:

Неблагоприятные условия – это духовные друзья (то есть учителя).

Демоны – это излучения Победоносных.

Болезнь – метла для выметания омрачений и всего плохого.

Страдание – танец того, что есть.


Раздел 14

Итак, когда я был болен, то я мог прочувствовать первые два. "Неблагоприятные условия – это духовные друзья". И вот как звучит комментарий: "Нет необходимости избегать неблагоприятных условий, так как они выполняют функцию духовного друга (то есть учителя)". Обращая ваше внимание, что многие из моих учеников относятся ко мне, как к неблагоприятному условию, но это не так... [Смех] Подходят к предписаниям (appointments) с тем же энтузиазмом, как будто собрались на поход к стоматологу.

Посредством использования неблагоприятных условий вы можете копить заслуги, то есть, вы можете создавать полезное (generate goodness), удалить вещи, которые вы не можете видеть, которые мешают вам видеть то, что есть (at prevent you from seeing what is), это будет напоминать вам о дхарме и привносить (put) вашу практику, привносить вашу медитацию в практику (put your meditation into practice). Это то, что дают вам неблагоприятные условия. Это в точности то, что является назначением духовного друга.

Нет нужды пугаться видений или галлюцинаций, связанных с богами или демонами, или пугаться неприятностей, доставляемых ими. В качестве демонов вы можете рассматривать вспышки эмоций (emotional eruptions). Такого рода вещи, которые вы ощущаете, как временное помешательство (Kind of things that you feel temporarily insane). Это есть демон.

Поскольку они помогают вам преумножить свое доверие и хорошие качества, они являются излучениями гуру или Будд. Так что я был в порядке.

Затем он говорит, что болезнь является метлой для пороков (evil) и омрачений (obscurations). Метла. Знаете, это то, что вы используете для уборки.

Когда вы правильно практикуете святую Дхарму, прошлая плохая карма «растревоживается», и могут снова и снова возникать разные физические болезни. Если так происходит, то научитесь радоваться болезням, поскольку в сутрах неоднократно говорится, что даже легкая головная боль подобна метле, выметающей пыль, что уж говорить о серьезной болезни.

У меня были сложности с тем, чтобы прочувствовать именно это.

Тем не менее, когда вы можете относиться к своему переживанию (experience) болезни, как к ощущению (sensation), которое будет, обычно, сочетанием физических ощущений (sensations), то есть действительного переживания (experience) заболевания, и эмоциональных переживаний (emotional sensations) — гнева, обиды, страха, зависти, всех этих вещей, то вы находитесь в дающей вам очень, очень много опыта окружающей среде (you’re in a very, very rich experiential environment). Если вы можете быть пробуждённым в этом, то это производит громадный сдвиг в вашей практике. Я не делаю вид, что это легко. Это чрезвычайно сложно. Но это делает вашу практику, это делает вас живым и присутствующим в настоящем моменте в совершенно, совершенно ином виде.

И это то, что многие, многие люди находят, что они развивают (developing) это в самые последние периоды жизни, когда она поражены болезнью. Они знают, что нет никакого смысла сопротивляться этому и они просто открываются переживанию (to the experience). И они становятся весьма примечательными своей восприимчивостью (sensitivity), пониманием и мудростью в последние периоды жизни.

Раздел 15

Когда приходят страдания, если вы посмотрите на то, чем они являются на самом деле, то они окажутся пустотой. Как бы вы не мучались, страдание – это просто танец того, что есть, так что не впадайте в депрессию. Снова, это очень глубокое указание, но это также является правдой.

Когда вы смотрите на страдание, таким образом, которым мы описали, или таким образом, о котором мы говорили вчера, то вы смотрите на переживание (experience). Окей, чем является это переживание (experience)? Что переживает (experiences) страдание? И это остаётся отчётливым (vivid), но внутри этого открывается пространство. Пространство, которое является ясностью, осознанностью (awareness), называйте, как хотите. И ваше отношение к переживанию (experience) меняется, когда открывается это пространство.

Многие люди хотят найти ясность вне страдания. Она не хотят страдать. И они пытаются найти ясность. И они думают, что, если они найдут ясность, тогда они смогут привнести эту ясность в страдание (bring that clarity to the suffering). И это будет хорошо. Согласно моему собственному опыту, в действительности это не работает таким образом.

Всякий раз, когда вы находите ясность, вы находите её внутри переживания (experience). Будь это внутри радости, счастья или страдания. Вы обнаруживаете это внутри страдания. Это не то, что вы привносите туда извне. Да?

Ученик: Страдание — это танец того, что есть.

Кен: Ага.

Студент: То есть, здесь говорится о том, что это танец того, чем вещи являются в конечном счёте (it’s the dance of what ultimately is)? Или это танец того, что мы принимаем за действительность, это танец смятения? Я не знаю, если я говорю это —

Кен: В действительности, и того, и другого. Хотя, для ответа на ваш вопрос, может быть полезно различать между болью и страданием. Эти обе вещи являются танцем того, что есть.

Возникает боль. Боль — это ощущение (sensation). И когда вы относитесь к боли, как к ощущению (sensation), тогда страдание прекращается. Страдание — это реакция на переживание (experience). И это становится всё более возможным, по мере развития вашей практики. И принятие и отдача являются действительно очень полезными. Для того, чтобы смотреть на танец всех своих реакций на страдание. И для того, чтобы просто смотреть на это, как на фигню (stuff), которая происходит.

Так что, снова, как я говорил об этом ранее, ясность открывается внутри этого. "Ох, я делаю это снова. Нет, здесь нечего делать, кроме того, чтобы просто переживать это (No, there’s nothing to do but just experience this)". И поэтому вы начинаете находить в переживании (experience) определённый покой. Вы находите его в переживании (experience). И вот что является важным. Окей?

Раздел 16

Наилучшая защита — это пустота. [Смех] Это так плохо. Знайте, что то, что возникает, как смятение, оно является 4мя аспектами бытия. Это правильный ответ на твой вопрос, Арт.

Наилучшая защита — это пустота; Хорошо, в основном, то, о чём говориться здесь, это то, что наилучшая защита — это отсутствие какой бы то ни было защиты. Говоря другими словами, быть полностью открытым и присутствующим в настоящем моменте в переживании. Это в действительности то, о чём говорится в прибежище, когда мы принимаем прибежище. Мы говорим, что принимаем прибежище в ясной, открытой осознанности (awareness), которой мы, в сущности, являемся. Это Будда. Обычно, когда мы принимаем обет прибежища, или читаем прибежище, то мы в действительности не думаем о том, что это означает. Но так оно и есть.

И способ, которым это объясняется, или единственный способ понять эту строчку, потому что она очень глубокая: что-то происходит. Скажем, вы гневаетесь. Когда вы смотрите на этот гнев... и вы с такой же лёгкостью могли бы сделать это с переживанием боли (being hurt) или с любым другим переживанием (experience)... окей? Когда вы смотрите на это переживание, будь это гнев или боль, вы смотрите на то, каким оно является. Всё то же самое, как мы говорили об этом ранее здесь, в наше время, здесь, вместе (in our time here together).

Ученик: Прошу прощения [нечётко] хочет узнать, есть ли у него 10 минут?

Кен: У вас может быть 10 минут. Мы рады, если у вас есть 10 минут. Спасибо. Потому что у меня 10 минут более материальны.

Когда вы смотрите прямо на это, то есть, вы смотрите на переживание (experience), как таковое, то вы видите, что это что-то, что возникает. Оно не обладает материей (substance), обладание которой мы обычно приписываем вещам. И мы проделывали это вчера вместе с Кэролин. Вы смотрите. Где находится это наблюдение (seeing)? И это похоже на вот это: "Хорошо, оно прямо здесь, но его здесь нет". Вы следите? Этот аспект переживания — это пустота. Или, если вы хотите назвать это причудливым именем, то это аспект дхармакайи. Окей? Я буду просто кидаться этими причудливыми, техническими терминами для того, чтобы все впечатлились. Окей?

Раздел 17

Итак, здесь есть один важный момент. Даже если вы видите, или даже знаете, что это ничем не является (that it is no thing), то переживание (experience) всё ещё здесь. Эта пустота не прогоняет это переживание (experience). Она позволяет переживать (to experience) в другом ключе (in a different way). Следите? И поэтому сейчас оно становится действительно более ярким (more vivid).

Ученик: Более каким?

Кен: Ярким. Ага. "Я действительно разгневан". Или: "Я действительно испытываю боль". Итак, сейчас вы находитесь в очень интересной ситуации. С одной стороны, у вас есть пустота, а с другой — яркость (vividness). Это в точности то, на что указывает Сутра Сердца: "Форма — это пустота, пустота — это форма".

У нас есть форма, которая является яркостью (vividness). Пустота — это качество "здесь ничего нет" (The emptiness is the “being nothing there” quality). Итак, вы не можете разделить эти два. Нет такого, чтобы здесь была форма, а вон там была пустота (There isn’t the form and over here the emptiness). Как говорится в Сутре Сердца: "Без формы нет пустоты. Без пустоты нет формы. Эти два возникают вместе (Other than form, there is no emptiness. Other than emptiness, there is no form. The two arise together)".

И когда вы переживаете (experience) это, здесь присутствует и ничто (being nothing) и яркость (vividness) переживания, то здесь наличествует сдвиг (shift). И человек переживает (experiences) это в другом ключе (in a different way). И, в частности, человек не переживает (experience) это как что-то, что подталкивает человека к определённого рода реактивной эмоции. Ваше переживание становится более богатым (enrichment of the experience). Окей?

Итак, эта яркость (vividness) — это аспект формы (form aspect), или, если вы хотите причудливое имя, это нирманакайа. И эти два возникают вместе, обогащая переживание (experience), которое мы можем называть аспектом ясности (clarity aspect). Причудливое имя для этого — самбхогакайа. И всё это: пустота, яркость (vividness) и это обогащение (enrichment), качественное отличие этого, заключается в том, что они не являются отдельными переживаниями (experiences). Они все вместе. И причудливое имя для этого - свабхавикакайа. И вот на что указывают эти четыре аспекта, эти четыре причудливых термина.

Ученик: А последний какой?

Кен: Свабхавикакайа.

Ученик: Я никогда не слышал этого слова раньше.

Кен: Хорошо, раз так. В этом есть что-то новое. У вас есть эта книга? Окей. Хорошо, вы можете купить её и вы найдёте его там. Но вы можете рассмотреть его. Свабхава - с-в-а-б-х-а-в-а

Ученик: В-и-к-а.

Кен: В-и-к-а? Окей, спасибо. Ага. А потом в конце "кайа".

Знаете, сначала у них было 2 кайи, а потом у них было 3 кайи, а потом у них было 4 кайи. Теперь есть 5 кай. И я думаю, что, в действительности, здесь есть 6 кай. Так что, они просто дописывают их.

Итак, это то, что я пытаюсь донести до вас в этом очень коротком комментарии. Все переживания (experience) пустые, яркие (vivid) и оба этих качества обогащает осознанность (heighten awareness). Эти три качества неразделимы. И если вы можете воспринимать (experience) жизнь таким образом, то она очень интересная. Всё интересно. Даже гравийная дорожка является интересной. Окей.

Итак, всё это является путями, с помощью которых мы применяем на деле (put into practice) принятие и отдачу. Первые два — это "Во всём вините одного" и "Будь благодарен каждому" ("Be grateful to everyone"), они о том как мы применяем на деле (put into practice) принятие и отдачу. Мы берём на себя всю вину. Мы благодарны каждому. Этот способ восприятия (experiencing) мира в этой ясной, открытой осознанности (awareness) — это то, что мы обсуждали вчера, который относится к тому, что истинно в конечном смысле (what is ultimately true), который является пустотой.

Следующие два являются более общими указаниями. "Четыре практики – это наилучший метод". Итак, здесь мы подходим к чему-то очень интересному. Традиционные культуры были, обычно, основаны на ритуале. И поэтому, если вы чем-то занимаетесь, то вы бы сделали из этого ритуал. И это присутствует в некоторых культурах и по сей день. Вещи, наподобие японской чайной церемонии — это ритуал, который, в большей степени, был разработан для создания условий, в которых человек просто осознан (aware) и присутствует в настоящем моменте.

В нашей культуре мы потеряли использование ритуалов для этой цели, в основном. И в традиционном комментарии, эта линия присутствует во всём этом, описывая это [эти указания - прим. перев.] через ритуальные действия, ритуальные пути, посредством которых вы можете создавать полезное (generate goodness), через чтение мантр, или уборку храмов, или совершение подношений определённого рода. Но главная идея здесь в создании полезного (generating goodness).

Когда мы делаем что-то хорошее или добродетельное (virtuous), не думая о награде, то результатом этого является то, что наш ум становится более ясным и светлым. Точно так и происходит. И это способ привнести энергию в нашу практику.

В то же самое время, очищение от негативного. Существует много ритуальных методов очищения от негативности. Снова, поддержка членов сангхи, очень специфичные медитации, такие как практика Ваджрасаттвы, которая была разработана для очищения от негативного.

Но все из вас знают об этом и вне ритуальных форм. Все из вас знают об этом на собственном опыте. Когда что-то, что вы сделали и вы знаете, что это неуместно, и вы разрешаете себе чувствовать сожаление и, возможно, совершаете какие-то шаги по исправлению того, что вы сделали, и вы позволяете себе переживать (feel) это полностью, то ничего уже больше не отделяет вас от ваших собственных стремлений к тому, каким вы хотите быть, и к тому, как вы хотите жить, это возвращает вас к вашим собственным духовным устремлениям и вы принимаете решение, просто: "Я не буду это делать. Знаете, в действительности, это не работает. Я просто не буду этого делать снова". Затем, снова, вы чувствуете себя легче и чище. Вот что значит очищение от негативного. И это создаёт более лучшие условия для практики.

Итак, следующие два почти всегда выполняются ритуально. Есть определённые вещи, которыми мы одержимы (obsessed with). Одержимость — это противоположность осознанности (awareness). Внутри одержимости не действует никакая осознанность (There’s no awareness operating within obsession). Итак, здесь применение — это начать осознавать (awareness) воздействие этой одержимости (start bringing awareness into the operation of that obsession). И, конечно, это изменит наше отношение к одержимости и то, как действует одержимость (obsession). Итак, в конце концов, она вообще никак не воздействует. И таким образом мы используем одержимость как основу для создания пробуждённости (generating wakefulness) в нашей жизни.

А затем последнее — это закрепление (nourishing) пробуждённости. Те занятия и места, в которых мы больше пробуждены и больше присутствуем в настоящем моменте, в них находиться — этим заниматься хорошо. Для меня, лично, одной из причин, по которой я учу является то, что я пробуждаюсь, когда я учу. Итак, это всегда было частью моего пути. Этим заниматься хорошо для меня — я больше присуствую в настоящем моменте, когда я учу. Это то, как я укрепляю пробуждённость в своей жизни.

Итак, для других людей, то, когда они учат не является тем [родом деятельности], когда пробуждаются; в них это пробуждает нечто иное. Но, если вы посмотрите на свою жизнь, то вы, вероятно, найдёте, что вот те занятия или условия, в которых вы более пробуждены. Далее, хорошо заниматься этим для того, чтобы вы действительно были знакомы с тем, что значит быть пробужденным и присутствовать в настоящем моменте, а затем начать распространять это на другие сферы. Итак, существуют вещи, которые мы можем делать для того, чтобы укрепить пробуждённость в нашей жизни.

И затем, последнее указание здесь: "Работайте со всем, с чем вы сталкиваетесь, незамедлительно". Что-то возникает. Чем раньше мы отреагируем на неё (we act on it) с точки зрения нашей пробуждённости (in terms of our wakefulness), тем лучше. Потому что, чем дольше мы просто потакаем ей (go along with it) в пассивном, вялом состоянии, тем глубже она укореняется в нас (conditioned in us).

Итак, когда мы сталкиваемся со сложными обстоятельствами, используйте их незамедлительно для того, чтобы пробудиться. Не так: "Ох, давайте я позабочусь только вот об этом, а вот с этим я буду работать в моей практике позже". Такой подход, в действительности, работает не так хорошо. Если вы совершаете усилие для работы со всем, что возникает, сразу, как только оно возникает, то вы обнаружите несколько вещей. Одна заключается в том, что вы найдёте, что это, чаще всего, является более легким. Но главная вещь — это то, что вы обнаружите, что ваша практика развивает настоящую привычку (momentum). И вы обнаружите, что вы просто отвечаете на события пробуждением. Это очень хорошая привычка (dynamic).

Снова, в дополнительных указаниях Конгтрула, он говорит слегка образно (rather graphically)

Усмирите мысли.

Все противоядия – это оружие для удара.

Соедините все планы в один.

У всех путей одна цель.


Он говорит: "Как только появляются мысли (As soon as thoughts arise)", — хотя, если бы переводил это снова, то я бы сказал, я бы изменил это на: "Как только появляется мышление (As soon as thinking arises), усмирите их тренировкой ума или пустотой. Противоядия – это не просто медитации для применения в подходящие моменты. Как только возникают мешающие эмоции, бросьтесь на них, окружите, изолируйте и сокрушите их." [Смех]

Ага, мы должны быть осторожными здесь, потому что это не значит подавлять их совсем. Как вы усмирите мысль? Как вы усмирите реактивную эмоцию? Вы делаете это посредством её полного переживания (by experiencing it completely). А затем весь ветер выходит из неё. Например, возникает гнев. Откройтесь гневу.

Для того, чтобы быт способным делать это и не переубивать всех окружающих, вы должны обладать широтой (capacity) внимания достаточной для того, чтобы открыться гневу и переживать (experience) его со вниманием (in attention). А затем, затем вы переживаете (experience) это. И это становится переживанием (experience), а не фактом, согласно которому ты должен действовать. Вы перестаёте верить в гнев. Вы видите, что это просто переживание (experience). И то, что он говорит тебе, что твоя жена — это твой кровный враг и то, что от неё надо немедленно избавиться, — это просто не соответствует действительности. Некоторые из вас просто качают головой в таких случаях, но я буду позволять этому протекать дальше (I’ll let that go).

Потому что, когда вы в клещах гнева, то объект вашего гнева видится как нечто такое, что должно быть разрушено. Это то, что гнев... это то, как меняет гнев. Если мы можем просто переживать (experience) гнев, тогда мы не попадаемся на эту иллюзию и поэтому мы не действуем под её влиянием.

Так что, это сохраняет. Я думаю, у нас есть наши 10 минут. Итак, сейчас мы пойдём на ужин. Окей. Увидимся в 7 в дзендо.

Оригинал: http://www.unfetteredmind.org/mahayana-mind-training-5.

Комментарии