Галина_Сур

Сообщение от Нико

Ну раз вынесли в отдельную тему, то продолжим цитаты из преподобного Боба.


Т: Я использую в своих переводах «Божественный господь» (это он про Будду). В Гухьясамаджа-тантре, например. И в Калачакра-тантре, в 4 главе. Дхармакая и Самбхогакая очень близки к монотеистической идее, кроме того, что они не творцы. И даже никогда не притворяются творцами, поэтому там нет идеи создателя.

Я: Давайте вернёмся к книге. Там есть один термин апрамада, и вы переводите его как conscious awareness.

Т: Т.е. mindfulness

Я: Вообще-то это должно быть mindfulness.

T: Ну люди говорят, что должно.

Т: Почему люди хотят говорить mindful? О, а это как раз и означает consciously aware. Но я не против слова mindfulness.

Я: В Бодхичарья-аватаре на русском оно переводится как «самоконтроль».

Т: «Самоконтроль»? Нет. Это работа ума, и в некоторых случаях приводит к самоконтролю, но как таковое это – не контроль. Это полное осознание того, что происходит. «Осознанность» как «нравственная осознанность» -- это тоже неплохо. Но mindfulness тут подходит, так что остановитесь на том слове.

Я: И ещё один очень важный вопрос, возникающий в современных переводах – это различие между мадхьямИкой и мадхьямАкой.

Т: А, ну это легко. На самом деле это не мадхьямака, а мААдхьямика, и то означает то, что относится к данной школе. МААдхьямика – это срединный путь, но я предпочитаю называть их «центристами».

Я: В каких случаях вы говорите мадхьямака, а в каких – мадхьямика?

Т: «Мадхьямика» относится к человеку, который следует этой школе. Но там должно быть долгое «а»: «маадхьямика». Но сейчас я не использую это слово, я предпочитаю слово «центрист». Но в примечаниях можно указать: «мадхьямика», но только с долгой «а»: «маадхьямика». И школа сама – тоже «мадхьямика». Эта школа, следующая срединному пути.

Я: То есть и то, и другое – «мадхьямика»?

Т: Да. В книге Нагарджуны (Муламадхьямика-карика) написано «Мадхьямака», все думают, что это её название, но на самом деле это подзаголовок. Потому что в книге описана именно философия «маадхьямики».

Я: А «мадхьямака» -- это сам срединный путь?

Т: Да.

Я: Я всегда удивлялась, почему Джеффри Хопкинс всегда пишет «мадхьямика».

Т: Джеффри Хопкинс вообще не знает санскрит. Он вообще ничего в нём не смыслит. Всё, что он делает, это читает какие-то сутры и этим гордится. Но в результате он не знает санскрит. Но он переводит с тибетского на английский, и у него там есть совершенные глупости, типа Foe Destroyer. Потому что на тибетском это «драчонпа».

Я: Это что, неверный перевод?

Т: Ну на санскрите есть две или три этимологии этого слова. Под «победителем врага» имеется в виду победа над внутренним врагом. Но нормально либо оставлять это слово как «архат», либо переводить как «святой». Лучший перевод слова «архат» -- это «святой».

Т: «Архат» -- это просто святой, который в какой-то степени постиг пустоту. С точки зрения тхеравады – это тот, кто постиг пустоту в какой-то мере и постиг бессамостность личности. И он не полностью постиг объективную бессамостность. И, между прочим, сейчас я предпочитаю переводить два вида бессамостности (личности и феноменов) как «субъективную» и «объективную бессамостность». Это более полная пара. Бессамостность субъекта и бессамостность объекта. Мне больше не нравится «бессамостность личности» и «бессамостность феноменов». Хотя Хопкинс так переводит. Гораздо лучше «субъективная» и «объективная» бессамостность. Мне кажется, что это отлично. «Бессамостность феноменов» мне не нравится, потому что нирвана также бессамостна.. И это не феномен. В греческом языке «феномен» противопоставляют «ноумену», потому что «феномен» -- это нечто проявлющеемся, а «ноумен» --то, что познаётся гнозисом, но не является.

Я: Разве нирвана – это не феномен?

Т: Нет. Это ноумен. Её нельзя познать посредством её проявления. Она не проявляется. «Фенос» на греческом означает «проявление» или «явление», а нирвана не является. Наоборот, вы в ней исчезаете.

Я: Но ведь нирвана существует?

Т: Она не проявляется, не является. )))) Как и с шуньятой. Многие говорят: «я постиг шуньяту». Это глупое слово. Никто не «познаёт» шуньяту. Люди исчезают в шуньяте. Вы думаете, что исчезли в шуньяте, но в итоге осознаёте, что продолжаете жить тут, как «майя». Как «майя упама» -- «иллюзия». Потому что вы осознаёте, что одновременно находитесь «здесь» и «не здесь».

Я: А что скажете про прямое постижение пустоты?

Т: Ну это просто поощрение людей. «Прямое» означает интуитивное восприятие без посредничества. «Восприятие» тут неподходящее слово, это, скорее, «интуитивное переживание». И в этом переживаний познающий точно так же пуст, как познаваемое, это нечто недвойственное, и тут нет посредничества концепций. И тут вы ни за что не цепляетесь, нет цепляния за двойственность, и в этом смысле ваш друг справедливо отмечает, что нет абсолюта как какого-то объекта, которым вы завладеваете. Наоборот, он завладевает вами. Когда это происходит впервые, вы своего рода исчезаете, и погружаетесь в «медитативное, подобное пространству, самадхи», и это – не постижение пустоты, но направление, ведущее к пустоте. Но было бы большой ошибкой думать, что это и есть пустота. Это не она. И то же самое – с ненахожением относительных вещей. Но это само по себе – относительное переживание. Вам в это время кажется, что всё подобно пространству. Но потом всё возвращается, потому что это переживание вас не уничтожает. Пустота вас не уничтожает. Пустота – на самом деле, это вы как относительное существо. И вы не схватываете её. Но вы, как глупые, думаете, что всё это переживание явления и исчезновения – это какая святая вещь, которую вы достигли, и ходите, как святые, которым надо типа поклоняться. Как Майкл Роуч. Такие люди думают, что постигли пустоту, но это полное заблуждение. В сутре Праджняпарамиты же сказано, что нет достижения, и нет недостижения. Т.е. нет такого достижения, как, например, «я достиг чая». Ну, ваше эго может исчезнуть, но потом оно появляется вновь, потому что нет «недостижения». И ваш друг, который упрямо говорит, что нет абсолюта, -- это хорошо он говорит. Но он немного дешевит с Нагарджуной и Праджяпарамитой при этом. Потому что в Праджняпарамите сначала полностью поглощается психоз абсолюта, а потом возвращается в виде сострадания на относительном уровне. Но когда вы думаете об этом в концептуальных понятиях, это абсолют и есть. Но нельзя думать, что, раз нет абсолюта, я могу просто тусоваться…. Потому что в дзене, например, есть гора, потом её нет, а потом она снова есть….То есть, гора, это одновременно «не гора», и не к чему тут истинно относиться и привязываться.

Я: И ещё один важный вопрос: что вы переводите как «сверхзнания»? Это же «риддхи» или «сиддхи»…На санскрите.

Т: «Сверхзнания»? «Абхиджня». Нет. «Сиддхи» это обретение «могущества». «Абхиджня» -- это такие способности, как телепатия и т.п.

Я: Что вы подразумеваете под «телепатией»?

Т: Это чтение чужих мыслей.

Я: Т.е. ясновидение?

Т: Похоже, но не совсем. Это как божественное око, ясновидение. Т.е. видеть, например, что делают люди в Дели….А телепатия – чтение мыслей других людей.

Я: Говорят, что абхиджня или сверхзнания это на самом деле сиддхи.

Т: Это не сиддхи. Сиддхи означают attainment.

Интересно как перекликается с книгой Чогьяма Трумпы.