RSS лента

Чагна Дордже

Кен МакЛеод «Тренировка ума Махаяны», часть 2

Рейтинг: 1.00. Голосов: 2.
«Истоки Тренировки ума, Пункт 1: Основа (Groundwork)»

Резюме: образование, подготовка и обучение в Тибетской и Западной культурах; краткие биографии Атиши и Чекавы Еше Дордже; тайные учения и передачи; тренировка ума, как путь очищения (refine) переживаний; очищение (refining) или тренировка; пустое сострадание (свободное от эмоций); иллюзия выбора, как признак недостатка свободы; инструкции по медитации на основу.

Темы: сострадание, тренировка ума.

Раздел 1

Доброе утро. Итак, мы приступаем к обучению Тренировке Ума Махаяны. И этим утром я хотел бы осветить три темы: откуда исходят эти учения; почему мы их выполняем; а затем первый из семи пунктов, которым является основа (groundwork).

Этот разговор может быть не таким логически стройным, потому что он освещает различные темы и идеи, которые я хочу вплести в наши обсуждения, и которые, как я надеюсь, помогут вам понять и, возможно, прояснить что в действительности делает человек практикуя Буддизм и практикуя медитацию. Потому что я считаю, что относительно этого много путаницы.

Мы здесь пробудем следующие пять дней. В общей сложности у нас будет восемь учебных сессий. Итак, сегодня и следующие несколько дней две сессии за день. Мы обнаружили, что лучше всего не проводить ещё один учебный период в воскресенье утром потому что люди, к тому времени, уже «не могут больше ничего выносить». Итак, мы делаем для вас перерыв и просто даём вам время, чтобы всё сошлось воедино. Не так много времени, чтобы осветить все аспекты тренировки ума. Вероятно, невозможно осветить все аспекты за это время, но мы можем положить этому хорошее начало.

Раздел 2

Я думаю, что хорошей отправной точкой будет источник: откуда пришли эти учения? Итак, даже при рассмотрении этого мы подходим к тому, по моему мнению, огромному отличию в подходах к образованию, обучению и подготовке в нашей культуре и подходу к обучению, образованию и подготовке, которые существуют в других культурах, особенно в Тибетской культуре, который коренным образом не менялся, или менялся очень и очень мало, начиная с... видимо, приблизительно с 1100 года, на протяжении 800 лет, до XX века, до вторжения Китайцев.

И никто из нас не имеет опыта проживания в культуре, которая существенно не менялась на протяжении тысяч лет. Мне гораздо легче читать Тибетский текст написанный в XIII или IX веках н.э., чем читать тексты на английском, такие как «Беовульф» или «Кентерберийские рассказы» в их оригинальной форме, которые являются предельно сложными. В действительности вам необходимо изучить древний Английский язык, чтобы читать их. Но существует многие тексты, которые мы изучаем на протяжении тысяч лет и читать их легко. Настолько малые изменения произошли.

Отсюда берут свои начало и несколько других явлений. Конгтрул в своих письменных комментариях на «Семь пунктов Тренировки Ума» часто копирует почти дословно то, что Чекава говорил в XIIтом веке. И это безо всякой прав или уведомления. Сегодня это рассматривалось бы как плагиат.

Хуже того. Ингрид, моя бывшая жена, участвовала в переводе энциклопедии, которую написал Конгтрул, иона обнаружила, что целые разделы учений дзогчена были буквально слово в слово повторением того, что Лонгченпа написал, я полагаю, в XIIтом или XIVтом веке, почти 5 или 6 веков тому назад. Снова безо всяких прав.

Итак, это пример того, как отличаются наш подход к образованию, подготовке и обучению от их подхода. Вопрос о плагиате даже не стоит. Причиной тому, в традиционных культурах, является то, что развитие человека, развитие вашего потенциала, было основано на подражании примерам совершенства прошлого. Итак, вы всегда оглядываетесь назад и говорите: «Как они сделали это?» А затем вы пытаетесь делать то же самое.

В тоже самое время, в нашей культуре, нашей основой развития нашего потенциала — это индивидуальные исследования и экспериментирование, и обнаружение того, что работает для нас. Итак, здесь происходит постоянное экспериментирование и оно очень сильно ориентировано на будущее.

Причина, по которой я коснулся этого, и некоторые из вас слышали уже от меня об этом, это различия в подходах — взгляд, обращённый в прошлое, взгляд, обращённый в будущее — это основа большинства конфликтов, которые имеют место быть в современном мире, в сущности, между модернистским и фундаменталистским подходами. Фундаменталисты в основном обращены к прошлому; модернисты обращены к будущему. И это очень, очень различные подходы, и в какой-то мере они непримиримы.

Итак, если кто-то сказал о чём-то хорошо, он не пытается сказать об этом лучше. Он просто берёт то, что сказали они. Они сказали об этом хорошо, и всё! Но, если вы пишите что-то и это написано хорошо, тогда кто-то берёт это и просто помещает это в свою книгу, а мы подаём иск со словами: «Ты скопировал это». Зачастую мы не воспринимаем это как комплимент: мы воспринимаем это как кражу. Итак, мы будем обнаруживать это снова и снова по мере того, как мы будем изучать это. Это основано, в очень большой степени, на том, что сделали люди прошедших времён.

Раздел 3

Итак, тренировка ума, как я упоминал прошлым вечером, — это очень широкая категория учений и она, фактически, охватывает каждый аспект Махаяны. Существует тренировка ума для каждого аспекта Махаяны, того или иного. В Лос Анджелесе у меня есть книга, которая называется «The Hundred Thousand Teachings on Mind Training» («Сто тысяч учений по Тренировке Ума»). Я не думаю, что их существует сто тысяч, это просто название, которое они дали это коллекции: сто тысяч одного; сто тысяч другого.

Но их существуют десятки, если не тысячи. И некоторые оказались более лёгкими или более полезными, более эффективными. И одними из таких является «Тренировка Ума в Семи Пунктах». Существуют «Тренировка Ума в Тридцати Семи Пунктах», которые, как я думаю, исходят от (goes back to) самого Дхармакирти. Существует «Боевая чакра», которая является текстом по тренировке ума. Существует «Тренировка Ума в Восьми Пунктах» от Лангри Тангпа и так далее. Итак, у нас есть все эти учения по тренировке ума. Но это «Тренировка Ума в Семи Пунктах».

Итак, все эти учения по тренировке ума берут своё начало от Атиши. Атиша был великим Индийским учителем, который преступил табу. Его можно сравнить с Папой Римским Индийского Буддизма. То есть, он был держателем трона в Бодхгайе, того места, где Будда достиг просветления, места которое является, вероятно, центральным местом паломничества Буддистов в Индии.

И вот, он сидел на троне в Бодхгайе, и там проходил большой молитвенный фестиваль, где собрались люди со всех мест. И в палатке Атиши возник это практик Ваджраяны, Майтрипа, занимавшийся любовью со своей супругой. Это повергло монахов в шок. Это было совершенно неподходящим, хочу сказать, совершенно непристойным поведением. Даже в наше время у нас есть законы против таких вещей.

И некоторые из старших монахов обратились к Атише со словами: «Нам вышвырнуть его вон?» И Атиша ничего не сказал. А монахи поняли это, как ответ «да». Так что они подошли к Майтрипе, схватили его и начали тащить его к выходу — выкинуть его из палатки. А Майтрипа отбился и сказал: «Если я уйду отсюда, то я уйду со своего пути». И ушёл прямо сквозь стену палатки.

Ученик: А что случилось с его женой?

Кен: История об этом умалчивает. Может быть, она ушла вместе с ним. Я не знаю. Спросите Майтрипу.

В это момент Атиша сказал себе: «Ох и ах». А у Атиши были близкие отношения с Зелёной Тарой, начиная с восьмилетнего его возраста. Всякий раз, когда он молился Зелёной Таре, она просто появлялась. Итак, он вернулся в свою личную палатку тем вечером, молился Зелёной Таре и ничего не произошло. И Атиша тогда: «Ох и ах».

Итак, он действительно начал вкладывать энергию в свою молитву и в конечном итоге Зелёная Тара явилась обращённая к нему спиной. Этого никогда раньше не происходило. И Атиша спросил: «Сделал ли я сегодня что-то плохое?» И Зелёная Тара сказала: «Ага». «Какими будут кармические последствия?» «Ты переродишься червяком, который будет ползать вокруг горы Меру семь раз и каждый день будут прилетать птицы и клевать твою плоть, пока не останутся только кожа да кости. А на следующий день ты снова будешь червяком и так будет происходить на протяжении нескольких столетий». «Ммм», сказал Атиша. «Ничего хорошего. А есть альтернатива этому?» Зелёная Тара сказала: «Да, ты можешь отправиться и учить дхарме в Тибете». Атиша сказал: «Я выбираю быть червяком» [Смеётся].

Но немногим позднее Ринчен Зангпо, который был отправлен в Индию королями западного Тибета, уговорил его приехать и в 1042 году Атиша отправился в Тибет и был одним из тех, кто воскресил Буддизм в Тибете после нескольких сотен лет гонений на него.

Сам Атиша получил эти учения по тренировке ума, как я и упоминал об этом вчера, от Дхармакирти на Суматре. Атиша получил много, много знаков указывающих на то, что сущностью практики Буддизма была бодхичитта, пробуждённый ум, который объединяет сострадание и пустоту.

И Атиша должен был быть очень упрямым парнем, потому что он продолжал получать напоминания об этом. Например, он был в Бодхгайе и одна статую повернулась к другой и сказала: «Какое самое главное учения в Буддизме?», а другая статую сказала: «Бодхичитта, она действительно важная». После получения четырёх или пяти таких сообщений, тогда он и сам приступил к изучению бодхичитты.

Он приехал в Тибет и установил прибежище. Обет прибежища — это основа практики и ему много учат, он очень высоко ценится, и заложил основу того, что стало традицией Кадампы. И он открыл первый литературный жанр, ламрим или последовательный путь, который устанавливает какие медитации надо делать на различных этапах практики.

Он был переведён на английский, я думаю, его название «The Torch of the Path» («Светоч на Пути к Просветлению») или что-то в этом роде. Существуют большие книги этого жанра, вроде «Ламрим Ченмо» Цонкапы, который обширный и очень, очень детальный. Даже моя книга «Wake Up to Your Life» является видом ламрима, потому что она проводит человека через последовательность практик. Итак, это самый базовый жанр, который начался с Атиши.

Атиша получал учения по принятию и отдаче и тренировке ума от Дхармакирти. И они держались в секрете. Что это значит? Условия содержания в секрете были различными, но в этом конкретном случае это значит, что эти учения передавались только одному ученику в каждом поколении.

Итак, Атиша передал их Дром-тону, а Дром-тон к Потове и так далее. И прошло семь поколений перед тем, как они перестали быть секретными и получили широкое распространение. Но это были очень секретные учения.

Сегодня мы будем говорить: «Почему? Почему их держали в секрете?» Отчасти из-из традиционного взгляда на вещи. Это были очень глубокие методы практики и только те, кто показали себя действительно способными практиковать, только им они передавались. Они не давались каждому, а только тем, кто мог действительно использовать их, тем, кто ими бы действительно пользовался. А во-вторых, способ сохранения силы и энергии в учении — это ограничить доступ к нему (to restrict it).

Это является полной противоположностью тому, как мы подходим к образованию, преподаванию и обучению, ведь мы просто делаем всё доступным, а люди берут то, что им полезно и работает для них, и так далее.

Итак, восемь или девять веков назад в Тибете, если бы вы хотели получить эти учения по тренировке ума, то вам пришлось бы очень и очень сильно потрудиться для этого. Это было не так то просто. Если бы вы отправились в монастыри, то вы должны были бы изучить логику, практиковать мораль и, возможно, получить несколько основных указаний по медитации, и, только если бы вы проявили какую-то отдельную способность в чём-то, то вы бы получили какое-нибудь другое учение. Очень, очень сильно отличается от условий, в которых протекает наша практика.

Раздел 4

Я не знаю есть ли у вас здесь буклеты песнопений, но молитва, которую мы читали этим утром «Soothing the Pain of Faith» («Успокоение страдания доверием», русский перевод этой молитвы можно найти в книге Шангпа Ринпоче «Семь пунктов тренировки ума» с другой последней строфой линии передачи, так как это молитва другой линии - прим. перев.), эта молитва была написана Конгтрулом и в ней прослеживается вся линия преемственности тренировки ума. И вы можете видеть в третьей строфе Дхармакирти и Господина Атишу.

Прослеживание линии преемственности дальше них является немного сомнительным. В Тибетской традиции и традиции Дзен имеется два совершенно различных подхода в установлении линии преемственности прямиком до Будды. В Тибетской традиции, там, где существуют пробелы, они делают так, чтобы люди жили сколь угодно долго, чтобы заполнить пробелы. В традиции Дзен они просто заполняют их кучей совершенно вымышленных имён. Было очень важно установить линию преемственности до Будды.

Это довольно интересная вещь, потому что в линии преемственности содержатся очень смешанные сообщения. Одно из них, в соответствии с традиционным взглядом на вещи, это подражание (emulation) прошлому совершенству. Итак, этот человек практиковал это, этот человек практиковал это, и этот человек практиковал это, так что делай это только вот так, и у тебя будет чувство, что всё передаётся тебе по наследству. Вот что это такое. И в этом большая доля истины, определённо.

Но, в традиции также содержится другое сообщение, на которое мне указал мой друг. Он сказал: «Если вы вверяете себя (dependent upon) этой передаче, то скрытое сообщение здесь таково: то, что было открыто однажды, не может быть открыто снова». А это просто не соответствует действительности. Мы все можем открыть истину нашей собственной природы и то, чем мы являемся. И единственным местом, в котором мы можем открыть это, является наш собственный опыт.

Итак, у нас есть эти две темы возвращения назад и движения вперёд. Одно — это качество передачи, в которой содержится определённый вид понимания, определённый вид знания, который может быть передан, в смысле, избранному или пробуждённому учителем ученику в каждом поколении, и это было очень, очень важно в Буддизме.

А также здесь присутствует [указание на] возможность открытия этого, и Буддизм, в действительности, оказался достаточно успешным в сохранении обоих этих смыслов пробуждающими и живыми. Во многих традициях только то, что было передано, то и имеет силу (valid); то, что было открыто в каждом поколении, оно не считается имеющим такую уж большую силу. Но, с другой стороны, традиция, или то, что было открыто в прошлом, не имеет значения, имеет значение только то, что пришло к вам в вашем собственном опыте. И в этом заключена слабость их. Но Буддизм, по определённой причине, был способен сохранить и то, и другое вместе. Хотя, это иногда вызывало напряжённость. В дальнейшем его будет больше.

Затем он проходится по традиции Кадампа, перечисляя все эти имена. И вы увидите в третьей строфе упоминание Чекавы, который, в принципе, составляет четвёртое поколение после Атиши. И если вы дойдёте до страницы шесть, то вы увидите, что он доходит до Тогме Зангпо [тиб. Thogs.med bzang.po] во второй строчке. В принципе, в какой-то мере, он был концом традиции Кадампа.

А затем он начинает проходиться по очень различной линии передачи и линия передачи, по которой он здесь проходиться — это линии передачи Джонангпа и Шангпа. Таранатха был одним из великих мастеров Джонангпа и Шангпа и он был очень, в традиции полученной мною от Калу Ринпоче, был очень хрупкой линией передачи передающейся через (carried through) Шангпа.

А затем здесь, в третьем стихе, вы подходите к учителям XVII того и XIX веков. Лодро Тхае — это другое имя Джамгона Конгтрула, который был автором этого. Он был одним из великих учителей XIXтого века и имел огромное влияния на возрождение Буддизма в восточном Тибете.

А затем в следующих стихах он проходится по держателям линии передач Карма Кагью и Шангпа: Норбу Дондруб — это имя учителя Калу Ринпоче. Ранджунг Кунчаб — это формальное имя Калу Ринпоче; оно означает само-возникающий (self-arising), всепроникающий (all pervading). И так, вплоть до наших дней.

Итак, вот откуда берут начало эти учения. И их успешно практиковали каждое поколение учителей. Чекава был выдающимся человеком. Он, в принципе, знал все Буддийские писания в Тибетском Буддизме наизусть, что сравнимо с запоминанием 10ти или 12ти Библий, по крайней мере. И поэтому вы могли просто зачиитать ему строчку, а он мог сказать вам из какой она главы и из какого стиха.

Один из моих учителей, Дежунг Ринпоче, который умер несколько лет назад, был последним человек, который был близок к этому. Он был почти таким же. Вы могли сказать: «Я слушал такую строчку...» и он говорил: «Хмм, это, вероятно, из этого текста». Феноменально. И Чекава практиковал много различных учений, но из его записей явно следует, что учения тренировки ума ,«Тренировка Ума в Семи Пунктах», было чем-то очень, очень близким его сердцу. И он просто взял все эти учения, которые он получил от Атиши, или через передачу, и объединил (summarized) их в этих семи пунктах.

Я получал их от многих учителей, в основном от Калу Ринпоче, но также от Конгтрула Ринпоче, Дежунг Ринпоче. У меня была очень интересная дискуссия о них с Тралег Ринпоче. Она была очень важной практикой для меня, как я упоминал вчера. Приятное в принятии и отдаче, как отмечает Конгтрул, это то, что не имеет значения насколько хорошо ты живёшь или насколько ужасно ты живёшь, вы всегда можете практиковать принятие и отдачу. Полностью независимо от того, что вы чувствуете. Итак, вы можете пользоваться этим в любое время, в любом месте. Что в наши дня говорят о медиа? Вы можете смотреть их, когда хотите, что хотите, как вы хотите. Что ж, принятие и отдача — с ней то же самое.

Раздел 5

Итак, почему тренировка ума, принятие и отдача являются особенно важными? Почему мы делаем это? Потенциально, это довольно глубокое дискуссия. Как отмечает в одной из своих книг Джозеф Голдштейн, и это, определённо, тема всего Буддизма: Мы не делаем, когда нам комфортно. Мы делаем что-то только тогда, когда нам некомфортно.

И мы находим это в Четырёх Благородных Истинах. Буддой Шакьямуни двигало наблюдение (observation), что жизнь — это страдание, или то, что в жизни есть страдание. Существует эта борьба, она существует для нас, и эта борьба — мы обнаруживаем, что мы боремся с жизнью — некоторые из нас видят, что они страшным образом борются с жизнью, иногда это просто мелкое неудобство, но оно провоцирует (produce) это чувство борьбы, или неудовлетворённости или чего-то ещё.

Это всегда основа практики, потому что эта борьба делает нас любопытными. Например, обязательно ли всё должно быть так? Существует ли какая-то альтернатива? Существует ли какой-либо иной способ жить? И благодаря этому любопытству человечество предложило (come up with) следующие вещи: стремление к вечному миру, стремление к вечной жизни, к вечному блаженству, универсальной личности (universal selfhood), все эти духовные устремления. И они все выглядят замечательно. И они все являются мифами.

Дело в том, что мы все находимся здесь. Мы переживаем (experience) наличие тела. Мы переживаем (experience) прохождение через эту жизнь. Как мы будем это делать без борьбы? Это основной вопрос, то, что было объектом исследований на протяжении веков. Это определённо то, что двигало Буддой Шакьямуни или Принцем Гаутамой, и двигало им в оставлении жизни принца, потому что он увидел, что на это нет ответа. А затем он попытался морить себя голодом, знаете, жить жизнью наполненной простотой, но это не было ответом. Вот, к чему он пришёл: всё, что мы можем сделать в этой жизни — это развивать способность воспринимать (experience) всё, что бы ни происходило.

Итак, принятие и отдача и тренировка ума, я немного расскажу о термине «тренировка ума», это способ очищения (refining) способа, которым мы воспринимаем вещи. Итак, в Английский язык это вошло, как «mind training» («тренировка ума»), а в прошлом, когда все из нас изучали Тибетский, мы пользовались термином «лоджонг», «ло» — это слово обозначающее «mind» («ум») или «attitude» («настрой»), а «джонг» — это слово, обозначающее тренировку. Оно также обладает различными значениями; иногда, в определённом контексте (along the line) я осознавал, что более удачным переводом для него будет «очищение» («refining»), а не тренировка.

И я немного смутился, когда я наткнулся на книгу Утиямы, которую сейчас переименовали в третий раз: «How To Cook Your Life» («Как приготовить свою жизнь»). Но её изначальное название было «Refining Your Life» («Очищение своей жизни»). И это очень хорошая книга, так что я рекомендую вам её. И она имеет много общего (fits very well) с тренировкой ума.

Итак, вместо того, чтобы думать об этом, как о тренировке определённого вида мышления, или восприятия вещей определённым образом, думайте об этом, как об очищении того, как вы воспринимаете (experience) мир. Итак, это очень важно. Потому что, когда мы думаем о тренировке, знаете, это то, что мы делаем с животными: мы тренируем их и мы тренируем людей делать определённые вещи. И смысл тренировки — это сделать их способными делать то, чего они пока не умеют.

В то время, как очищение (refining) имеет полностью, полностью другое значение. Вы берёте кусочек чего-то, что выглядит как камень, вы дробите это на кусочки, смешиваете с кислотой, и шлак (stuff) растворяется, и вы этот шлак (stuff) сливаете, а затем вы это нагреваете и сжигаете ещё больше шлака (stuff), что тогда останется? Чистое золото. Но это золото всегда здесь присутствовало. Оно не появилось здесь в результате процесса. Вы очищали руду пока не проявило себя золото.

И это действительно хорошее отношение к практике в общем и в частности к учениям, над которыми мы будем работать эти несколько дней. Это не имеет никакого отношения к тому, чтобы сделать из нас то, чем мы не являемся, а относится к работе с нашим опытом, так, чтобы этот шлак (stuff), который мешает восприятию (experiencing) вещей просто такими, какие они есть, он отпал и тогда мы бы обрели чистое золото нашего действительного восприятия (experiencing). И это в действительности в корне отличается от того способа, которым мы обычно воспринимаем вещи. Итак, это, вероятно, это нужно переименовать в очищение ума (mind refining). Это не работает на английском языке также, потому что там имеется дополнительный слог, но мы будем над этим работать.

Итак, было бы хорошо понимать что представляет собой золото. Знаете, вы можете что-то делать с этим камнем, но вы не знаете движетесь вы в правильном направлении или нет. И здесь мы подходим к фразе, которую всё время любил приводить мой учитель: stong nyid snying rje snying po chen [произн: tong nyi nying jey nyn po chen]. stong nyid [произн. tong nyi] — это слово «пустота» на тибетском. snying rje [nying jey] — это слово «сострадание», а snying po [pron. nying po] — это слово «сердце», в смысле суть или сущность, а chen — это «иметь». Итак, «обладать сутью, которая является состраданием и пустотой». Это и есть чистое золото.

Раздел 6

Итак, за последние несколько лет моё понимание чистого золота немного изменилось, понимание или слово «оценка» здесь будет более подходящим. И это пришло через три или четыре линии влияния, но суть — это то, что я называю пустым состраданием, это определённо духовное качество.

И я говорю о пустом сострадании, возможно, мы сможем найти более удачный термин, для того, чтобы отделить это качество от сострадания в виде эмоции. Сострадание в виде эмоции — это очень важно, конечно, но оно всё ещё основано на чувстве «Я-Другие». Пустое сострадание не основано на чувстве «Я-Другие» и, вероятно, некорректно называть его эмоцией, потому что это качество опыта, качество осознанности. Тяжело подобрать английское или тибетское слово для этого, однако, в этом качестве содержится такая ясность и естественность, которая отделяет её от того, что мы называем эмоцией, потому что пустое сострадание — это одновременно и знание. И это знание, которое не зависит от процессов, основанных на концепциях.

Итак, я думаю, весьма вероятно, что все в этой комнате пережили это. Я действительно был бы очень удивлён, если здесь нашёлся бы человек, который этого не испытал. Вы могли не распознать свой опыт как пустое сострадание, так, что давайте я приведу несколько примеров. Или хотя бы один пример, который наверняка происходил с каждым.

К вам приходит друг. Хороший друг. Возможно, очень близкий друг. Возможно, член вашей семьи. И у них в жизни случилось что-то действительно сложное. Их уволили с работы, возможно, ребёнок умер, возможно, они осознали, что их браку конец, возможно, у них обнаружили неизлечимую болезнь, что-то действительно, действительно сложное.

И по какой-то причине вы внезапно осознаёте, что здесь абсолютно нечего посоветовать, вы не можете предложить никакого решения, исцеления, не можете сказать делай так или так. Вы никак не можете сделать так, чтобы они почувствовали себя лучше, как-то позаботиться о них и т.д. Вы можете просто быть рядом с ними.

Итак, вы находитесь в таком положении. И в этом положении присутствует определённого рода открытость и вы не знаете откуда к вам на язык приходят слова, но слова к вам приходят. Или, вы не знаете откуда приходит молчание, но молчание приходит. И в этом положении присутствует что-то очень глубокое и соответствующее ситуации. И в то же время полностью естественное.

Кто-то испытывал это? Я думаю, что все из вас знают о чём я говорю... окей. Это то, что я подразумеваю под пустым состраданием. Я не думаю о себе, что я испытываю сострадание к ним, а понимаю это на интуитивном уровне, такое качество присутствует в этой ситуации.

Итак, я думаю, что было бы очень плодотворным тщательно исследовать этот опыт, потому что, когда мы делаем это, мы увидим, что здесь присутствует пара характеристик. В такие моменты вы не осознаёте себя. Мы не думаете в терминах Я. Конечно, мы полностью осознаём ситуацию. Сейчас, с точки зрения нашего обычного мышления, это является полностью парадоксальным. Я хочу сказать, что вы контролируете ситуацию, но там не присутствует Я, и там происходят правильные вещи. Это сильно подрывает чувство Я, но в то же самое время это очень естественно.

Другая характеристика этого — это отсутствие чувства времени в этой ситуации. Вы можете находиться рядом с этим человеком и у вас не будет чувства, что проходит время. Также в этой ситуации нет чувства меры. Человек чувствует себя открытым, открытым без меры. Вы также можете сказать, что в этой ситуации нет никаких границ, но это не относится к какому-то нездоровому чувству.

Итак. Через рассмотрение этого, возможно, вы получите какое-то представление почему я использую термин пустое сострадание. Потому что здесь присутствует качество пустоты, того, что здесь ничего нет, но в то же самое время это качество того, что здесь присутствует всё. И сострадание относится к необыкновенной восприимчивости (extraordinary sensitivity) и чуткости (responsiveness), которые имеют место быть.

Раздел 7

Итак, каково это, жить так всё время? Я хочу сказать, нам необходимо посмотреть каково это. Я представляю, что у вас появляются мысли, типа: «Это невозможно». Однако, правда ли это? В этом опыте присутствует восприимчивость (responsiveness) к тому, что необходимо для этого момента. Или, используя фразу из Утиямы: «Восприимчивость к направлению момента». Итак, в этом случае не бывает так, чтобы вещи, которые необходимо было выполнить, не были выполнены; они бывают выполнены. Но они выполняются не с таким подходом (don’t get done the way), с которым мы обычно подходим к выполнению вещей.

Я хотел бы отважиться на заявление о том, что в действительности так жить возможно. «Ааа, я же не буду себя контролировать!» Да! Вы в этом нисколько не будете присутствовать. Конечно, для некоторых из нас это немного сложно. Но я задам вам такой вопрос: если вы будете так жить, будет ли в вашей жизни присутствовать какое-либо ощущение борьбы? Были бы у вас какие-нибудь сожаления о чём-то, что вы сделали? Алекс, пожалуйста, пользуйся микрофоном. Он включён?

Алекс: Когда вещи становятся сложными и вам необходимо эти вещи обдумать, чтобы принять правильное решение, то вам нужна модель того, что происходит. Вам необходима модель себя, к тому же. Это выглядит так, как будто это почти то же самое, что и чувство самости (sense of self).

Кен: Когда вещи становятся сложными, то вам необходимо их обдумать.

Алекс: Чтобы принять правильно решение.

Кен: Ага, я знаю. [Смеясь] Я хочу внести сюда другую идею. Иллюзия выбора — это указание (indication) на отсутствие свободы. Вы хотите обсудить (chew) это ещё немного? Иллюзия выбора — это указание (indication) на отсутствие свободы.

Я недавно получил это от кого-то, не помню от кого. Я помню, что говорил об этом с Майклом Конклином (Michael Conklin) в Портленде, так что это было некоторое время тому время назад. Я не могу вспомнить где я пришёл к этому. Трунгпа мог подойти к этому, но нет, у него: «Мы должны преодолеть нашу увлечённость (preoccupation) иллюзией случайностей (accidents)».

Когда мы ясно видим, мы знаем. Сейчас, большую часть времени, я согласен я вами (grant you), мы не видим это ясно и поэтому мы должны всё обдумать. И здесь идёт речь о том, как мы в действительности доберёмся до той точки, где мы будем способными видеть вещи ясно. Но, когда мы в действительности видим вещи ясно, тогда мы просто знаем. Я не собираюсь делать вид, что жить так легко, что развить способности жить таким образом — это дело легкое. Это не так. Но я просто хотел поставить вопрос. Хотите продолжить?

Алекс: Ага, мне кажется, что существуют ситуации, в которых тебе необходимо задействовать свой интеллект, чтобы принять правильное решение. У игры в шахматы, к примеру, нет никаких моральных аспектов, но вы не будете видеть чётко, только если вы... только если вы...

Кен: Со сколькими шахматными мастерами вы говорили?

Алекс: Ни с одним.

Кен: Возможно, это вам покажется интересным. Я читал о Капабланке, который был кубинским мастером игры в шахматы. Он умер в ХXтом, возможно в конце XIXтого века, в любом случае достаточно давно. Многие шахматные мастера могли одновременно играть тридцать игр. Некоторые из них могли одновременно играть тридцать партий с закрытыми глазами. Они просто видели.

И это был единственный способ, которым они могли это делать. И вот, что я хочу подчеркнуть: сколько раз вы в действительности обдумываете проблему? Мой собственный опыт в этом случае говорит о том, что я относительно редко обдумываю проблему. Я буду очень много думать о проблеме. Я буду думать о ней, думать о ней и думать о ней. И я редко, очень редко нахожу решение, когда я думаю о ней. Обычно решение приходит, когда я не думаю о ней. Когда я делаю чем-то совсем другим, часто тем, что расслабляет, и я осознаю: «Ох, вот что должно произойти».

Алекс: Ага, решение приходит вот так. Но затем вы должны увидеть последствия этого. Я хочу сказать, что, если вы читаете шахматную партию, то они проходят через все эти различные линии, так что к вам приходит идея, а затем вы должны решить: «Хорошо, если я сделаю это, что произойдёт?»

Кен: Я хочу сделать здесь акцент на том, что процесс размышления над этим, размышления над тем — это, в действительности, путь соединения с проблемой. Когда вы в действительности соединяетесь с проблемой, то там нет разделения (separation). Это то, о чём мы говорим здесь. Тогда проблема говорит тебе в чём заключается решение.

А после этого вы идёте и проверяете это, да. Но действительное знание приходит потому что здесь нет разделения (separation). И я просто хочу выделить это как возможность понять имеется ли в действительности такой уровень осознанности (awareness), что вы не испытываете разделение (don’t experience separation) и что бы ни появилось, вы знаете. Только в таком духе. Итак, мы будем это исследовать в этот уик-энд.

А теперь я потерял несколько минут. То, о чём я говорил здесь, является причиной по которой мы делаем эту практику. Это путь очищения (refining) нашего восприятия (experience) так, чтобы мы стали пустым состраданием, которое является золотом, которым уже мы являемся. Если вы хотите называть это природой будды, путь так. Прямо сейчас мы являемся кусками золотой руды с довольно сильным содержанием примесей (unrefined hunks of gold ore). Вы можете сомневаться в том, что в вас содержится хоть какое-то золото, но так и есть. И вам просто придётся с этим жить.

Раздел 8

Итак, давайте на некоторое время обратимся к основе (groundwork), которая является первым из семи пунктов. Сейчас я выбрал термин «groundwork» («основа»), потому что я просто ненавижу этот термин «preliminary practices» («предварительные практики»). На тибетском это называется «sngon ’gro» [произн. Ngöndro]. «sngon» [произн. Ngön] — это слово обозначает «before» («до»), а «’gro» [произн. Dro] – это слово обозначает «go» («идти»). То есть это то, что идёт вначале. Итак, «предварительные практики» или «приготовления» кажется довольно подходящим здесь. Однако, вот какую закономерность я обнаружил: все хотят пропустить их. Итак, знаете: «О, это же предварительные, давайте перейдём к настоящему делу (real stuff)!»

И вот к чему люди приходят, мы приходим к этому снова и снова, к тому, что почти все наши трудности, с которыми мы сталкиваемся в нашей практике, причиной их является то, что мы не делали предварительные дела достаточно полно. Мы не занимались в достаточном количестве основой (groundwork). Так что я подумал, окей, можем мы подобрать какое-нибудь другое слово на английском? И я не могу вспомнить, как я наткнулся на слово «groundwork» («основа»), возможно, в энциклопедии (Thesaurus) или ещё где-то. Итак, это слово определённо придают этому большую значимость. Вы не можете заниматься чем-то, если вы не сделали основу (groundwork) для этого, потому что у вас просто не будет никакого фундамента (basis) на котором это построить. Итак, я думаю, это, возможно, полезный способ смотреть на вещи.

Итак, в традиционных учениях, основа (groundwork) имеет определённые формы. Многие из вас знакомы с ценностью человеческого рождения, смертью и непостоянством, недостатками самсары, работой кармы. И это рассматривается как предварительные практики или основа (groundwork). Но я хочу сказать несколько слов о назначении этого.

Итак, Таранатха, в одном из своих комментариев, очень подробно разъясняет ценность человеческого рождения потому что он рассматривает его как отдельный случай непостоянства. Итак, сначала я немного расскажу про непостоянство.

Непостоянство — это предположение (contemplation) или идея, которая отсекает нашу привязанность или внушённую нам идею (indoctrination), будет лучше сказать, что мир общества (world of society) является действительным миром (real world).

Одной из вещей, на которых, по моему мнению, частично, возможно, даже в большей степени, чем частично, лежит ответственность за большую часть страданий и конфликта, который мы переживаем, является насаждение (evaporation) какого-либо понимания (any sense of) внутренней жизни. Существует только единственно жизнь отношений, торговли и обмена, и исполнения (accomplishing), существует занятие только этими вещами.

Вот что делают медитации на смерть и непостоянство, они очень резко ставят вас перед тем фактом, что то, что вы переживаете сейчас — это ваша и только ваша жизнь. И ничья больше. Мы рождаемся в этом мире в одиночестве. Мы уходим из этого мира в одиночестве. Мы обладаем иллюзией, что, пока мы здесь, мы существуем вместе с другими людьми (being with other people). Опять же, говоря словами Утияма, это полностью, он говорит об этом развёрнуто, это полностью ошибочный взгляд на вещи.

Более точным, как он говорит, является то, что, когда мы рождаемся, мир наших переживаний (world of our experience) рождается с нами. Это мир в котором мы в действительности живём.

Мир общих переживаний (shared experience) — это мир, который мы создаём внутри нашего мира.

Ученик: Что?

Кен: Мир общих переживаний (shared experience) — это мир, который мы создаём внутри мира, который мы в действительности воспринимаем (experience). И [нечётко] это мир, который мы создаём как действительный. Это в основе своей неустойчиво (unbalanced).

Смерть и непостоянство указывают нам на это.

А затем, как мы живём в этом мире? Хорошо, здесь мы подходим к теме кармы. То, что мы воспринимаем (experience) в действительности, оно принимает определённую форму (shaped), испытывает влияние (influenced by) всего того, что мы думаем, говорим и делаем начиная с самых ранних моментов в нашей жизни. То, что мы думаем, говорим и делаем определяет то, как мы воспринимаем (experience) вещи.

И поэтому то, как мы думаем, то, что думаем, что мы говорим, что мы делаем является очень, очень важным. И это то, на что, в принципе (basically), указывает карма. На мой взгляд, она не о прошлых или будущих жизнях, вы можете окунуться (go into) в это, если хотите. Это понимание того, что существует продолжающийся процесс эволюции в нашем восприятии (experience), а также того, что то, что мы вкладываем в это восприятие (experience) вызывает процесс эволюции, результатом которого становится воспринимаемый (experienced) результат: как мы воспринимаем (experience) вещи. Так что нам необходимо уделять внимание очень большое внимание тому что мы делаем на самом деле.

Есть старая история, коренных американских индейцев, в которой старейшина говорит с молодым воином, который стал причиной определённого рода трудностей на охоте. Старейшина и молодой человек пошли на прогулку и старейшина сказал: «Я очень сильно обеспокоен». И молодой воин подумал, что старейшина собрался учить его жизни и он весь сжался. Старейшина сказал: «Нет, нет. Это не относится к тебе. Я сильно беспокоюсь о себе».

Это остановило молодого воина и он сказал: «Хорошо, а о чём ты беспокоишься?» Старейшина сказал: «Внутри меня живут два волка и один из них причиняет много вреда, а другой делает много добра. Они сражаются. Я беспокоюсь о том кто одержит верх». Тогда молодой воин глубоко проникся этим и спросил: «Хорошо, а что произойдёт? Кто же победит?» А старейшина повернулся к молодому воину и сказал: «Тот, которого я кормлю».

И то, куда мы вкладываем энергию, то, во что мы вкладываем энергию, это и формирует (shapes) то, что мы переживаем (experience). Во о чём, в сущности, говорит карма.

И прямо отсюда проистекают недостатки самсары, и обычно говорят очень просто: если вы вкладываете энергию в противостояние (opposing), то вы испытаете (will experience) ад. Если вы вкладываете энергию в попытки получения каких-то вещей, то вы испытаете бедность — мир голодных духов. И так далее, и так далее, охватывая все шесть миров.

Говоря другими словами, всякий раз, когда вы вкладываете энергию в реакционные эмоции (reactive emotions), эмоции, которые организуются вокруг чувства самости (sense of self), вы создаёте обстоятельства при которых вы будете страдать. Просто в процессе эволюции действий. И вы никогда не найдёте там счастья. И это правда. Вы никогда не найдёте никакого покоя, потому что вы просто перемещаете вещи по кругу (spinning things around).

Основа (groundwork) состоит из принятия этого, вплоть до (loop back to) ценности человеческого рождения, это очень редко, когда у нас действительно имеется возможность быть в состоянии сделать что-нибудь с чем-то из этого. Большую часть времени все из нас просто попадаемся на крючок безумия (frenzy) и загруженности (busyness) жизни. Здесь у нас тридцать человек, которые покинули безумие (frenzy) жизни для того, чтобы провести эти несколько дней в рассмотрении подобного рода сведений, чтобы практиковать и развивать отношения с этими сведениями. Это начало очищения (refining) жизни человека.

Но, для многих из нас, это неосновное (part-time) занятие. Это не то, чем мы занимаемся большую часть времени. И, если вы скажете: «Хорошо, я не знаю как сделать так, чтобы это занимало большую часть моего времени», для того, чтобы быть в состоянии делать это большую часть времени, мы должны, в самом деле, относится к этому очень, очень серьёзно. И осознавать, что попытки достичь славы, положения, уважения, богатства и т.д., и т.д. — это всё заботы второстепенные.

И главным в этих темах, о которых я рассказывал только что, является доведение нас до точки, где мы в действительности поняли бы, что они являются второстепенными заботами, а качество (quality) с которым мы воспринимаем (experience) нашу жизнь — это главная забота. И это не то, как мы обычно относимся к своим жизням. Итак, это одна часть основы (groundwork), которая очень важна. Она проясняет мотивацию; она даёт энергию для практики.

Вторая часть основы (groundwork) — это создание эмоционального/ментального основания для того, чтобы наши усилия и практика могли быть эффективными. Вы можете говорить об этом так, просто используя спортивную терминологию, знаете, травяной корт в теннисе, их укатывают, поливают для того, чтобы правильно подготовить их, чтобы люди действительно могли на них играть. И мяч уже не отскакивает по всему корту под странными углами и так далее. Итак, каждый медитационный период, существуют способы начать его, которые успокаивают (calm down) нас и готовят к практике.

Согласно традиции, один из таких методов — это обращение (recall) к традиции, линии преемственности, через которую идёт передача, и, в основном, это развитие отношения преданности, которое влечёт за собой определённое успокоение.

Для всех традиций Буддизма характерно прибежище. Напоминание себе для чего я здесь? Прибежище имеет прямое отношение к принятию прибежища в природной пустоте (natural emptiness), ясности (clarity) и спонтанности (spontaneity) нашего собственного ума. Это Будда, дхарма и сангха. Пустота, ясность и спонтанная природа переживания (experience). Нет ничего вне того, чем является наш опыт на самом деле.

И почему мы делаем это? Для того, чтобы быть способным помогать другим. Это выражение сострадания. Но это выражение сострадания, для того, чтобы помочь всем живым существам стать просветлёнными, хорошо, в мире нашего личного переживания (experience), чем являются все живые существа? Все живые существа — это ничто иное, как полнота (totality) нашего собственного опыта.

Итак, это не только для того, чтобы познать пустую, открытую природу нашего чувствования (experience), но для того, чтобы узнавать эту пустую,открытую природу в каждом аспекте нашего чувствования (experience). Ничего не отбрасывая. Вот почему мы совершаем молитвы прибежища и пробуждения ума в начале. И чтобы помочь этому, мы после делаем также Четыре Безмерных, которые снова подкрепляют это. И таким образом мы создаём основу для практики.

Раздел 9

Сейчас мы, в ближайшее время, перейдём к практике. Я забегаю немного вперёд. Вот что я хотел бы, чтобы вы делали в этом периоде практики: взялись бы за четыре идеи — ценность человеческого рождения, смерть и непостоянство, карма и недостатки самсары. Я хочу, чтобы вы размышляли о них. Размышляйте о них очень просто. Зачем я в действительности практикую? Почему я здесь? Что я делаю на самом деле?

Конечно, это немного рискованно, это может быть в конце или в середине медитационного периода, все вы поднимитесь и просто уйдёте. Все, кто останутся здесь, мы будем с ними работать. Но просто в действительности подумайте над этим.

Что я здесь делаю? Почему я здесь? И что я хочу получить ото всех этих нескольких дней? Что я хочу узнать? Как я хочу измениться? Как соотносятся то, что я делаю здесь, с тем, как я хочу провести свою оставшуюся жизнь? Что мешает мне жить жизнью без борьбы, без какого-либо рода борьбы?

Все эти вопросы подразумеваются в этих размышлениях. Но вместо того, чтобы заниматься традиционными размышлениями, я думаю, что было полезно просто задать себе эти вопросы.

Теперь, когда вы задаёте эти вопросы, вероятно, это будет не слишком удобно. Будет возникать шлак (stuff). Вы можете просто обнаружить неприятные ощущения. Так что не особо беспокойтесь о получении ответов на вопросы. Это не то, о чём я здесь говорю. Когда вы спрашиваете: «Что я делаю здесь на самом деле?» Вы можете обнаружить: «Я не знаю». Окей. Тогда я советую вам просто использовать свою практику медитации для пребывания в этом переживании (experience) незнания.

Как я и говорил, это не очень весело, но это очень важно. Окей? И вы просто позволяете себе присутствовать в настоящем моменте, и вы можете быть удивлены тем, что произойдёт. И когда я говорю присутствовать в настоящем моменте, этот «настоящий момент» — это физические ощущения, это эмоции, которые возникают, это сказки, которые возникают.

Во-первых, практика присутствия в настоящем моменте с физическими ощущениями. Когда вы можете оставаться со всеми физическими ощущениями, тогда включайте туда эмоциональные ощущения. Когда вы можете включить и физические, и эмоциональные, тогда включайте туда сказки, как сказки, не факты. Это важно.

И вы можете сказать: «Ого, да здесь целая куча. Как я хочу измениться к концу всего этого? Что я хочу получить от всех этих дней?» И снова ответом будет: «Джи, я просто думал, что я приду для практики. Я не знаю, что я хочу получить от этого». Это очень, очень важно для вас быть активными участниками в вашей практике, не только принимать. Что это значит для вас?

Много лет назад я выступал перед собранием в Сан Диего, в Епископальной церкви, по Буддийской созерцательной традиции. Я в действительности не знал о чём говорить. Так что я сделал то, что, как оказалось по прошествии времени, было катастрофической ошибкой, стоя перед восьмьюдесятью людьми, я сказал: «Окей, все вы пришли сюда по какой-то причине. Вы хотите что-то узнать. Что вы хотите узнать?»

И там воцарилась полная тишина. [Смеётся] После пяти минут, а это было большое время для того, чтобы стоять перед людьми и ничего не говорить, я сдался и просто начал говорить, потому что никто не задал ни одного вопроса. Никто, не был похож на активного участника. Все были здесь только для того, чтобы получать (absorb).

Это не так уж и хорошо. Что вы хотите изменить? Потому что я хочу, чтобы вы размышляли об этом, а затем убедились, что делаете шаги в этом направлении на протяжении следующих нескольких дней. И вы можете сказать мне не интервью что вы хотите, чтобы изменилось в конце этого. Мишель.

Мишель: Не могли бы вы перечислить снова эти четыре вещи?

Кен: Они все находятся здесь. Вам иногда нужно читать книгу [указывает на «The Great Path of Awakening»]. [Смеется] Ценность человеческого рождения, то есть возможность практиковать это — это редкость; смерть и непостоянство; работа кармы; и недостатки самсары, вот как это обычно формулируется. Это просто означает сложность жизни в реакционных эмоциях (reactive emotions) или эмоциональных реакциях. И вы найдёте всё это на странице девять [«The Great Path of Awakening»]. У скольких из вас есть «The Great Path of Awakening»?

Ученик: А вы привезли с собой сколько-нибудь?

Кен: Нет, я не привёз, конечно нет. Я сожалею о таком положении дел. Извините. Возможно, мы сможем получить их с Amazon. Сегодня среда, сможем мы их получить с Amazon в пятницу?

Ученик: [Нечётко].

Кен: Эта одна страница? Я сожалею, я не включил это в список для чтения. [Обсуждение о включении материала в список для чтения].

Но, в принципе, я на самом деле не хочу, чтобы вы думали о подобных вещах. Я хочу, чтобы вы думали о том, почему я здесь? Что я хочу получить от нахождения здесь? Какое место занимает это в моей жизни? Если вы хотите двигаться дальше с этим, знаете, насколько серьёзно я собираюсь принять это? Лесли.

Лесли: Вы называете это предварительными практиками?

Кен: Основа (groundwork).

Лесли: Основа (groundwork).

Кен: Ага.

Лесли: Окей. Итак, это не предварительные практики, в том смысле, что... как будто, вы говорите ngöndro, и я подумала об этом, как о чём-то другом.

Кен: Хорошо, у нас есть обычная основа (groundwork), а также у нас есть специальная основа (groundwork).

То, о чём вы говорите — это специальная основа (groundwork). Вы говорите о простираниях, и Ваджрасаттве и тому подобных вещах. Ага.

Видите, вот где путаница. Если вы делаете это действительно неотступно (solidly), те вещи, о которых я говорю, тогда вы обнаружите, что специальная основа (groundwork), которая очень узконаправлена на подготовку человека к выполнению медитации махамудры, она будет очень лёгкой.

Обычные основания (foundations) или главные основания (foundations) или обычная основа (groundwork), он для всех аспектов практики дхармы. Вот почему он является важным. Если вы изучаете... какой текст вы изучаете с Арлен?

Ученик: Wild Awakening.

Кен: Wild Awakening? О, окей. Ага, и он будет говорить об этом потому что это те вещи, которые вы делаете сначала. А затем вы делаете специальную основу (groundwork), а затем, если хотите, вы можете делать очень узконаправленную основу (groundwork). [Смеётся] А затем вы можете делать очень, очень узконаправленную основу (groundwork). В конечном итоге, это всё является основой (groundwork). [Смеётся]

Я просто немного шучу. Существуют очерёдности. Я хочу сказать, что у вас есть это, у вас есть основа (groundwork) для практики махамудры, о которой вы говорите. Затем есть другой набор, который для дзогчен, и в нём есть другой набор для трекчо и тогал, а затем существуют очень специальные приготовления для определённого вида практик, и так далее.

Но ирония в том, замечательная ирония, в том, что чем основательнее вы делаете те вещи, о которых говорю я, вы действительно принимаете «Почему я делаю это?» «Что я хочу получить от этого?», у вас действительно, действительно появляется ясность в этом, то у вас не будет никаких проблем в вашей практике после этого. Вот как ведут себя люди: «Хорошо, этот человек сказал делать это, или этот человек сказал делать это, так что я просто буду делать это», - и они действительно принимают это. Почему я делаю это?

И это самый важный вопрос: «Почему я делаю это?» Потому что всё, что вам сказали делать, - это то, что, как обнаружили другие люди, работает для них. Нет никакой гарантии, что это будет работать для вас. Вам необходимо выразить это, почему вы делает это? Что является важным для вас? А затем узнать как обратиться (address) к тому, что действительно, действительно важно для вас. Окей? Мишель.

Мишель: Что было необходимо сделать Атише в палатке?

Кен: Спросите Зелёную Тару. [Смеётся] Вы можете перевести это в жизненные трудности, трудности в наших повседневных жизнях. Сколько раз мы видели манеры поведения, которые осуждали и, действительное значение которых мы не понимали и отвергали их? Правильно? Часто, на нашу беду. Окей? Это одно из посланий этой истории. Вещи возникают и мы не можем видеть чем они являются в действительности из-за нашего собственного смятения и поэтому мы отвергаем их. Итак, в ней говорится не о том, что должен был сделать Атиша, в ней говорится о том, что вы делаете при подобных обстоятельствах.

Это очень, очень важные последние пара вопросов, которые обнаружились здесь. Это относится не к ним. Это относится к вам. И, так что всё, что я говорю... имеет ли это смысл для вас? И, если оно не имеет для вас смысла, тогда вы знаете, как делает Алекс, спрашивайте об этом. Потому что если это не имеет для вас смысла, тогда вы ничего от этого не получите.

И я не могу гарантировать, что это будет иметь смысл, я делаю работу так хорошо, как я только могу, но это действительно зависит от вас, чтобы это было актуальным и имело смысл и было чем-то, что вы действительно могли бы использовать в своей практике. Но это ваша ответственность здесь. Окей? Один короткий вопрос, потому что сейчас мы определённо завершаем.

Ученик: Про эти вопросы. Как вы думаете, хорошо ли для нас подробно изучать (go over) каждый вопрос, который вы подняли, или, если я думаю, что я знаю, тогда просто переходить к тому, что более проблемный для меня, или просто пытаться попробовать все эти вопросы?

Кен: Отведите немного времени каждому из них. Вы можете сказать: «Окей, почему я здесь?» Я хочу сказать, что говорили люди вчера? «Я здесь, чтобы практиковать». Хорошо, существует техника, которую вы можете использовать здесь, называемая «пять почему». Почему я здесь? Я здесь для того, чтобы практиковать. Почему я практикую? Потому что я хочу пробудиться. Почему я хочу пробудиться? И к тому времени, когда вы зададите это «почему» пять раз, вы получите что-то довольно существенное. Вы следите? Окей.

Итак, простой обзор (reviewing)... окей, это причина... затем сидите с этим... это является причиной? И позвольте себе почувствовать это. Потому что, если это является причиной, то, когда вы позволяете себе почувствовать это тогда вы обретаете ясность относительно своей практики. Затем у вас просто не будет никаких проблем. Итак, воссоединитесь с этой причиной, если она для вас ясна, то делать это — это очень хорошая вещь сама по себе. Окей. Всё хорошо.

Мы чуточку запоздали, я пытался завершить к 10:15, а сейчас 10:23. Кто за гонгом? Чак. Окей...

Оригинал: Ken McLeod «Mahayana Mind Training 2. Origin of Mind Training in Seven Points, Point 1: Groundwork». http://www.unfetteredmind.org/mahayana-mind-training-2

Комментарии