Введение в шаматха медитацию Дзонгсар Кьенце Ринпоче
Начало Фрагмент лекции (Vajradhara Gonpa, Kyogle – 13th, 14th March, 1999)
Поговорим немного о шаматха медитации. Я думаю, что это может быть поводом для хорошей совместной практики. Я буду говорить какое-то время, а затем вы будете немного медитировать, затем я скажу еще что-нибудь и вы снова будете немного медитировать. Если вы сделаете так, то как мне кажется, толку от моих инструкции будет больше. В противном случае, возможно, вы не сможете связать воедино инструкции и медитацию.
Фактические, техника очень проста. В общем, медиаторы прошлого уже сообщили нам, что когда мы медитируем, то мы должны сидеть прямо. Когда мы сидим прямо, у нас присутствует чувство бдительности (собранности), чувство важности (гордости), создается нужная атмосфера.
В инструкции, которую я собираюсь предложить вам - мы не будем использовать внешний объект. Наверное вы слышили, что в шаматха медитации используются внешние объекты, такие как цветы, но здесь мы будем пользоваться стандартной техникой традиции Тхеравады, когда в качестве объекта используется наше дыхание. И как мы концентрируемся на нашем дыхании? - Мы просто следуем за нашим дыханием - вдох и выход. Вот и все. Наш ум сосредоточен на дыхании, наша осанка прямая, глаза открыты. Давайте поделайте это какое-то время, а затем мы поговорим дальше. Это сущность техники - ничего не делать.
( Короткая сессия медитации )
Мы просто сидим прямо и наблюдаем наше дыхание. Мы не концентрируемся на наших отвлечениях, на всех этих приходящих мыслях, которые занимают (заполняют) наше сознание. Мы просто сидим. Одни. Просто сами по себе. Никаких упоминаний о других (другом)... Мы это дыхание и концентрация, и это все что у нас есть.
Так мы сидим, мы концентрируемся на дыхании, больше ничего. Могут прийти разные мысли. Когда мысли приходят, что же нам делать? - Мы ничего не делаем. Здесь применяется только один единственный метод к любому случаю. Этот метод - мы концентрируемся на дыхании, вот и все.
И может происходить большое количество разных отвлечений; то о чем вы говорили вчера, фильмы, которые вы смотрели на прошлой неделе, какой-то разговор или фраза, все что вам нужно сделать завтра, внезапная паника - сегодня утром на кухне, я выключил отключить газ или нет? И независимо от вещей, которые приходят, а они обязательно придут - возвращаемся к дыханию. Это девиз шаматха медитации, ее главная инструкция. Вернись сейчас же. Каждый раз, когда мы замечаем, что отвлеклись, мы вспоминаем главную инструкцию и мы возвращаемся. Мы возвращаемся к дыханию. Давайте проделаем это некоторое время.
( Короткая сессия медитации )
Если у нас есть устремления (амбиции), и мы фиксируем на какой-то важной для себя цели, например на Просветлении. Тогда для нас не существует медитации, потому что мы думаем о другом, мы тяготеем к определенной цели, мы воображаем о ней фантастические (восхитительные) вещи. Это не медитация.
Именно поэтому самая-самая важная характеристика шаматх медитации - это отпустить все цели и просто сидеть ради самого сидения. У нас есть вдох и выдох, и мы просто делаем это. Ничего другого. Не имеет значения, достигнем ли мы Просветления или нет, или быть может наши друзья достигнут Просветления быстрее, чем мы. Кого это волнует? - Мы просто дышим. Мы просто сидим прямо и наблюдаем дыхание, вдох и выдох.Ничего другого.
Мы отпусткаем навязчивые идеи о цели и амбиции. Это очень важный аспект. Это исключает даже такую идею, как совершенствование шаматхи медитации, старание сделать идеальную шаматха медитацию. Мы должны избавиться даже от этого. Просто сидим.
Это прекрасиная штука - не иметь навязчивых идеи и амбиции, просто сидеть прямо и наблюдать дыхание, чтобы ничто не мешало нам. Вещи только мешают нам, потому что у нас есть цели. Когда у нас есть цель, мы становимся как одержимые. Скажем, нашей целью является поехать куда-то, но кто-то припарковал машину прямо перед нами, блокируя наш авто. Если что-то мешает нашей цели (движению), то это становится страшным препятствием. Если у нас нет цели, то не имеет значения ни шум, ни зуд, ни наши чувства здесь и потом -ничто не имеет значения.
Это важно понимать, потому что медиаторы часто имеют сильное желание добиться чего-то и когда они отвлекаются,то проходят все эти адские мучения; они теряют доверие, они расстраиваются, они осуждают себя, они осуждают технику. Вот почему по крайней мере в течение нескольких минут медитации, все это не имеет значения: получим ли мы Просветление или нет - это не имеет значения; закипит ли вода в чайнике или нет - это не имеет значения; телефон звонит - не важно, звонит ли это кто-то из ваших друзей или нет; - важно только несколько мгновений, когда вещи не имеют никакого значения, это всего лишь на несколько мгновений.
( Короткая сессия медитации )
Шаматха медитацию не делают ради достижения Просветления. Если вы не заинтересованы в Просветлении или Нирване, вы спокойно можете практиковать шаматху и быть естественными, потому что вы не находитесь под влиянием разных обстоятельств.Дело в том, что большую часть времени мы не контролируем себя. Наш ум всегда привлекается или отвлекаться на что-то, будь то наши враги, наши почитатели, наши друзья, просто другие, или это наши надежды, страхи, зависть, гордость, привязанность, агрессивность, всевозможные штучки. Другими словами, все эти объекты, эти явления, - мир контролирует наш ум, у нас нет над этим контроля. Может быть мы и имеем контроль какую-то на долю секунды, но из-за крайне эмоциональном состоянии (возбуждения) мы тут же теряем его.
Теперь далее, отпускание наших амбиций это немного напоминает отречение, как о нем говорят в буддизме. Если вы читали про жизнь Будды, то Будда отказался от своего дворца, царевны-жены, своего сына, родителя и ушел за стены дворца на поиски Просветления. Строго говоря с точки зрения шаматхи, можно сказать, что Будда пытался уменьшить свои амбиции, или по крайней мере понять к чему он стремится, какую цель пытается достичь. Он увидел бесполезный аспект того, что он пытался достичь. И он был весьма решителен для того, чтобы пойти до конца и достичь (искусства) отпускать (амбиции). Таким образом, для нас весьма важно научиться (практике) отпускания (цели и амбиций), если мы (вообще) хотим стать практиками шаматхи.
Как практики шаматха медитации, мы можем достичь этой способности (власти) отпусткать, а также научиться понимать наши падения в область навязчивых идей, падение в фиксации.
В самом деле, мы понимаем, что эта методика действительно дает нам время и возможность обнаружить все виды цепляний (падений). Это причина, по которой некоторые великие медиаторы называли шаматха медитацию способом не делать ничего (искусственно).
Обычно мы всегда делаем что-то, мы всегда думаем о чем-то, мы всегда заняты. Занимаясь всем этим, мы посьтоянно блуждаем среди миллионов навязчивые идеи или фиксаций (мнений). Сейчас, когда мы медитируем, не делая ничего, все эти фиксации должны быть обнаружены нами. Может быть у новичков это может отребовать больших усилий (борьбы) и результат проявится не сразу, но зато у вас появится какуая-то внутренняя уверенность перед лицом трудностей. И вы заметите, что ваши фиксации (проблемы) уменьшились, при том, что вы ничего не делали. В классических текстах, инструкциях по медитации, сказано, что это подобно узлу-змее, который сам себя развязывает, подобно этому уходят ваши проблемы. У вас появляется новый навык.
( Короткая сессия медитации )