RSS лента

Бо

Саммасамадхи. Часть 3. Аджан Ча

Оценить эту запись
Практикуя самадхи, мы фиксируем наше внимание на вдохе и выдохе на кончике носа или верхней губе. Это "поднимание" ума для фиксации называется витакка, или "поднимание". Когда мы таким образом «подняли» ум и зафиксиролвали на объекте, это называется вичара, созерцание дыхания на кончике носа. Это качество вичара естественно смешивается с другими психическими ощущениями, и мы можем думать, что наш ум неспокоен, что он не успокоится, а на самом деле, когда он смешивается с ощущениями, это работа вичара. Теперь, если это заходит слишком далеко в неправильном направлении, наш ум потеряет свою собранность, поэтому затем мы должны настроить ум снова, подняв его на предмет сосредоточения с витакка. Как только мы таким образом сосредоточили наше внимание, возникает вичара, смешиваясь с различными психическими ощущениями.

Теперь, когда мы видим, как это происходит, наш недостаток понимания может заставить нас задаться вопросом: "Почему мой ум блуждает? Я хочу, чтобы он был спокоен, почему он неспокоен? " Это практика с привязанностью.

На самом деле ум просто следует своей природе, но мы идем и добавляем к этой деятельности желание чтобы ум был спокоен и думаем: "Почему он не спокоен?" Возникает отвращение и так мы добавляем это ко всему остальному, увеличивая наши сомнения, увеличивая наши страдания и увеличивая наше замешательство. Поэтому если есть вичара, созерцая различные события в уме, таким образом, мы должны разумно думать ... "Ах, просто ум такой сам по себе ". Так говорит Тот, Кто Знает, говорит вам видеть вещи такими, какие они есть. Просто ум такой сам по себе. Мы отпускаем его и ум становится спокойным. Когда он больше не сосредоточен, мы снова поднимаем витакка, и в скором времени снова появляется спокойствие. Витакка и вичара работают вместе. Мы используем вичара для того, чтобы созерцать различные возникающие ощущения. Когда вичара становится постепенно все более рассеянной, мы вновь «поднимаем» свое внимание с помощью витакка.

Главное здесь в том, что наша практика в этот момент должна выполняться с непривязанностью. Увидев процесс вичара взаимодействующий с психическими ощущениями, мы можем думать, что ум находится в замешательстве и испытывать отвращение к этому процессу. Причина прямо здесь. Мы несчастны только потому, что хотим, чтобы ум был спокоен. Это и есть причина - неправильный взгляд. Если мы немного исправим наш взгляд, видя эту деятельность просто как природу ума, лишь этого будет достаточно, чтобы покорить замешательство. Это называется отпустить.

Теперь, если мы не привязываемся, если мы практикуем с "отпусканием" ... непривязанность в активности и активность в непривязанности ... если мы учимся практиковать таким образом, тогда вичара будет естественно склоняться к уменьшению. Если наш ум перестает быть обеспокоеным, то вичара будет склоняться к созерцанию Дхаммы, потому что если мы не будем созерцать Дхамму, ум вернется к отвлечению внимания.

Таким образом есть витакка и вичара, витакка, затем вичара, витакка, вичара и так далее, пока вичара постепенно не станет более тонкой. Сперва в большей степени происходит вичара. Когда мы понимаем это как просто естественную активность ума, она не будет беспокоить нас, если мы не будем к ней привязываться. Это, как текущая вода. Если мы становимся одержимы ей, спрашивая: «Зачем она течет?" то, естественно, мы страдаем. Если мы понимаем, что вода просто течет, потому что такова ее природа, то нет никакого страдания. Вичара такова. Существует витакка, затем вичара, взаимодействующая с психическими ощущениями. Мы можем взять эти ощущения в качестве объекта медитации, успокаивая ум, отмечая эти ощущения.

Если мы знаем природу ума, то мы отпускаем, также как и позволяем воде течь. Вичара становится все более и более тонкой. Возможно ум склоняется к созерцанию тела, или , например, смерти или другим темам Дхаммы. Когда тема созерцания правильна, тут же возникнет ощущение благополучия. Что это за благополучие? Это пити (восторг). Возникает пити, благополучие. Оно может проявляться в виде гусиной кожи, прохлады или легкости. Ум полностью поглощен восторгом. Это называется пити. Есть также удовольствия, сукха, появление и исчезновение различных ощущений и состояние экаггатараммана, или однонаправленности.

Теперь, если мы говорим о первом этапе сосредоточения, то получается следующее: витакка, вичара, пити, сукха, экаггата. Так что из себя представляет второй этап? Когда ум становится все более тонким, витакка и вичара становятся сравнительно грубее, поэтому они отбрасываются, оставив только пити, сукха и экаггата. Это то, что ум делает сам, нам не нужно строить догадки об этом, просто знать все таким, как оно есть.

Когда ум становится более утонченным, пити, в итоге отбрасывается, оставив только сукха и экаггата, и мы это замечаем. Куда уходит пити? Она никуда не уходит, это лишь ум становится все более и более утонченным, так что он отбрасывает те качества, которые слишком грубы для него. То, что слишком грубое, он отбрасывает, и продолжает отбрасывать таким образом, пока не достигнет вершины утонченности, известной в книгах, как Четвертая Джхана, самый высокий уровень сосредоточенности. Здесь ум постепенно отбрасывает все, что становится слишком грубым для него, пока не останется только экаггата и упеккха, невозмутимость. Дальше ничего нет, это предел.

Когда ум развивает стадии самадхи, он должен действовать таким образом, но, пожалуйста, давайте попробуем понять основы практики. Мы хотим, чтобы ум был спокоен, но он не будет спокоен. Это практика из желания, но мы не понимаем этого. У нас есть желание спокойствия. Ум уже обеспокоен и мы еще дальше беспокоим вещи, желая сделать его спокойным. Причиной является это самое желание. Мы не видим, что это желание успокоить ум - танха (жажда). Это похоже на увеличение нагрузки. Чем больше мы желаем спокойствия, тем более обеспокоенным становится ум, а затем мы просто сдаемся. Мы устаем все время бороться, сидеть и бороться с самим собой.

Почему это происходит? Потому что мы не видим, как мы настроили ум. Знайте, что условия ума это лишь то, чем они являются. Что-бы ни возникло, просто наблюдайте. Это просто природа ума, она не вредна, пока мы понимаем его природу. Он не опасен, если мы видим его активность такой, как она есть. Поэтому мы практикуем с витакка и вичара до тех пор, пока ум не начинает успокаиваться и становится менее напористым. Когда возникают ощущения мы созерцаем их, мы смешиваемся с ними и узнаем их.

Однако мы, как правило, начинаем бороться с ними, потому что с самого начала мы решили успокоить ум. Как только мы садимся, мысли приходят нас беспокоить. Как только мы сосредотачиваемся на нашем объекте для медитации, наше внимание блуждает, ум блуждает за всеми мыслями, думая, что эти мысли пришли его беспокоить, но на самом деле проблема возникает прямо здесь, из этого самого желания.

Если мы видим, что ум просто ведет себя согласно своей природе, что он таким образом естественно приходит и уходит, и если мы не перестаем интересоваться им, мы можем понять его, так же, как ребенка. Дети знают не лучше нашего, они могут сказать все что угодно. Если мы понимаем их, мы просто разрешаем им говорить, и дети говорят естественно. Когда мы таким образом отпускает, то нет никакой одержимости ребенком. Мы можем говорить с нашими гостями спокойно, в то время как ребенок болтает и играет рядом. Ум подобен этому. Это не приносит вреда, если мы не хватаемся за него и не становимся одержимы им. В этом истинная причина проблемы.
Категории
Без категории

Комментарии

  1. Аватар для Алексей Каверин
    [I]Что-бы ни возникло, просто наблюдайте. Это просто природа ума, она не вредна, пока мы понимаем его природу[/I]

    Вот и всё :)