Бо

Когда Будда впервые покинул свой дом в поисках освобождения, вероятно был не слишком уверен в том, что собирался делать, также как и мы. Он перепробовал много путей развития своей мудрости. Он искал учителей, таких как Удака Рамапутта, собравшись туда, чтобы практиковать медитацию ... правая нога на левой ноге, правая рука на левой руке ... тело прямо ... глаза закрыты ... отпустить все ... пока не смог достичь высокого уровня погруженности самадхи. Но когда он вышел из самадхи, вернулся его старый образ мышления, и он привязался к нему так же, как раньше. Увидев это, он знал, что мудрость еще не возникла. Его понимание еще не проникло в истину, оно по-прежнему еще было неполным. Видя это, он тем не менее получил определенное понимание - что это еще не итог практики, - он покинул это место, чтобы искать нового учителя.

Когда Будда покинул своего старого учителя, он не осуждал его, он сделал так же как пчела, которая берет нектар из цветка, не повреждая лепестков.

После этого Будда продолжил учиться у Алара Калама и достиг еще более высокого состояния самадхи, но когда он вышел из этого состояния, к нему вновь вернулись мысли о Бимбе и Рахуле, старые воспоминания и чувства. Он по-прежнему испытывал похоть и желание. Созерцая внутренний мир, он увидел, что еще не достиг своей цели, поэтому он покинул и этого учителя. Он слушал своих учителей и старался следовать их учениям. Он постоянно наблюдал за результатами своей практики, он не просто делал что-то, а затем отбрасывал это ради чего-то другого.

Даже когда дело дошло до аскетических практик, выполняя их, он понял, что голодание до степени, когда становишься почти скелетом, затрагивает лишь тело. Тело ничего не знает, практика в этом направлении была подобна казни невинного человека, игнорируя настоящего вора.

Когда Будда по-настоящему изучил этот вопрос, он увидел, что практика это забота не тела, это забота ума. Аттакиламатхануйого (Attakilamathanuyogo) (умерщвление плоти) - Будда испытал это и обнаружил, что оно было ограничено телом. На самом деле, все Будды являются просветленными в уме.

Относится ли это к телу или уму, просто отбросьте все это как Преходящее, Несовершенное и Безхозное - aniccam, dukkham и anatta. Это лишь условия Природы. Они возникают в зависимости от поддерживающих факторов, существуют некоторое время, а затем прекращаются. При наличии соответствующих условий они возникают вновь, возникнув, они существуют какое-то время, а затем прекращаются еще раз. Эти вещи не являются "я", "сущность", "нами" или "ими". В этом никого нет, просто ощущения. Счастье не имеет собственного я, страдание не имеет собственного я. Никакое я не может быть найдено, есть только элементы Природы, которые возникают, существуют и прекращаются. Они проходят через этот постоянный цикл изменения.

Все существа, включая людей, как правило, видят возникающее как самих себя, существование как самих себя, и прекращение как самих себя. Таким образом, они цепляются ко всему. Они не хотят, чтобы все было так, как есть, они не хотят, чтобы было иначе. Например, возникнув, они не хотят, чтобы это прекратилось, испытав счастье, они не хотят страдания. Если страдание возникает, они хотят, чтобы оно ушло как можно быстрее, но еще лучше, если оно не возникает вообще. Это потому, что они видят это тело и ум, как самих себя, или принадлежащих себе, и поэтому они требуют, чтобы эти вещи следовали своим желаниям.

Этот вид мышления похож на строительство плотины или дамбы, без отверстия для стока воды. В результате чего плотина взрывается. То же самое происходит с таким типом мышления. Будда видел, что такое мышление является причиной страданий. Видя это, Будда отбросил его.

Это Благородная Истина Причины Страдания. Истины о Страдании, его Причине, его Прекращении и Пути, ведущему к Прекращению ... люди застряли прямо здесь. Если люди хотят преодолеть свои сомнения, это нужно сделать прямо здесь. Видя, что это лишь rupa и nama, или телесное и умственное, становится очевидным, что они не являются существом, личностью, "нами" или "ими". Они лишь следуют законам Природы.

Наша практика заключается в том, чтобы знать вещи такими. У нас нет сил по-настоящему контролировать эти вещи, мы на самом деле не являемся их владельцами. Попытка контролировать их причиняет страдания, потому что они на самом деле не подчиняются нашему контролю. Ни тело, ни ум не являются не являются нами или другими. Если мы знаем это таким как оно есть на самом деле, то мы видим ясно. Мы видим истину, мы едины с ней. Это подобно видению куска раскаленного железа, который был нагрет в печи. Он горяч везде. Дотронувшись до него сверху, снизу или с боков, он будет горячим. Где бы мы ни касались его, он горяч. Вот как вы должны смотреть на вещи.

В большинстве случаев, когда мы начинаем практиковать, мы хотим достичь, получить, знать и видеть, но мы еще не знаем, что именно мы собираемся достичь или знать. У меня был один ученик, чья практика страдала от путаницы и сомнений. Но он продолжал практиковать, и я продолжал наставлять его, пока он не начал находить покой. Но когда он в конечном итоге стал немного спокойным, то снова стал испытывать сомнения, говоря: "Что мне делать дальше?" Вот! Путаница возникает снова. Он говорит, что хочет спокойствия, но, когда оно приходит, он не хочет его, он спрашивает, что ему делать дальше!

Поэтому в этой практике мы должны делать все с непривязанностью. Как нам не привязываться? Мы не привязываемся, видя вещи ясно. Зная характеристики тела и ума такими, как они есть. Мы медитируем для того, чтобы обрести покой, но при этом мы видим то, что не является спокойным. Это потому, что движение есть природа ума.