Бо

Взгляните на пример Будды. И в своей практике и в своих методах преподавания ученикам, он был образцовым. Будда учил стандартам практики, как искусным средствам для избавления от тщеславия, он не мог сделать практику за нас: услышав его учение, мы должны и далее учиться самостоятельно, практиковать самостоятельно. Результаты возникнут в этом, а не в учении.

Учение Будды может лишь позволить нам получить начальное представление о Дхамме, но Дхаммы еще нет в наших сердцах. Почему нет? Потому что мы еще не практикуем, мы еще не учимся. Дхамма возникает с практикой. Если вы знаете это, вы знаете это через практику. Если вы сомневаетесь в этом, вы сомневаетесь на практике. Учения Мастеров могут быть правдой, но просто слушать Дхамму еще не достаточно, чтобы мы могли постичь ее. Учение просто указывает путь к пониманию. Чтобы постичь Дхамму, мы должны принять учение и поместить его в наших сердцах. Ту часть, которая предназначена для тела, мы применяем к телу, ту часть, которая предназначена для речи, мы применяем к речи, а ту часть, которая предназначена для ума, мы применяем к уму. Это означает, что услышав учение, мы должны и далее учить себя знать Дхамму, быть Дхаммой.

Будда сказал, что те, кто просто верит другим, на самом деле не обладают мудростью. Мудрый человек практикует, пока не станет един с Дхаммой, пока не сможет быть уверен в себе, независим от других.

Однажды, когда Почтенный Сарипутта сидел, и с почтением слушал у его ног, когда Будда излагал Дхамму, Будда обратился к нему и спросил:

"Сарипутта, ты веришь этому учению?"

Почтенный Сарипутта ответил: "Нет, еще не верю".

Вот хорошая иллюстрация. Почтенный Сарипутта слушал, и обратил внимание. Когда он сказал, что он еще не верит, он был груб, он говорил правду. Он просто обратил внимание на учение, потому что он еще не развил свое понимание учения, поэтому он сказал Будде, что он еще не верит - потому что он действительно не верил. Эти слова звучат почти, как будто Почтенный Сарипутта был груб, но на самом деле он не был таким. Он говорил правду, и Будда похвалил его за это.

"Хорошо, хорошо, Сарипутта. Мудрый человек не охотно верит, он должен сперва изучить, прежде чем верить. "

Убежденность в вере может принимать различные формы. Одна форма согласна Дхамме, в то время как другая форма противоречит Дхамме. Второй путь беспечный, это безрассудное понимание, миччадиттхи, ошибочный взгляд. Такой человек не слушает никого.

Возьмем к примеру Брамина Дигханакху. Этот Брамин верил только себе, он не верил другим. Однажды, когда Будда отдыхал в Раджагахе, Дигханакха пошел слушать его учение. Или можно сказать, что Дигханакха пошел учить Будду, потому что был полон решимости излагать свои взгляды ...

"Я придерживаюсь взгляда, что мне ничего не подходит".

Таким было его мнение. Будда выслушал мнение Дигханакхи, а затем ответил,

"Брамин, такой твой взгляд также тебе не подходит".

Когда Будда ответил таким образом, Дигханакха был поставлен в тупик. Он не знал, что сказать. Будда объяснил многими способами, для того чтобы Брамин понял. Он перестал размышлять и увидел ...

"Хм, этот мой взгляд неправильный."

Услышав ответ Будды, Брамин отказался от своих тщеславных взглядов и тут же увидел правду. Он изменился прямо тогда и там, повернувшись вокруг, также легко как перевернуть руку. Он высоко оценил учение Будды следующим образом:

"Слушая учение Благословенного, мой ум был освещен, как будто живущий в темноте увидел свет. Мой ум подобен опрокинутой чаше, которую поставили на место, как потерявшийся человек, нашедший свой путь ".

Сейчас в моем уме возникли определенные знания, в этом уме, который был исправлен. Неправильный взгляд исчез, и его место занял правильный взгляд. Тьма исчезла и возник свет.

Будда заявил, что Брамин Дигханакха был тем, кто открыл Глаз Дхаммы. Ранее Дигханакха цеплялся за свои взгляды и не собирался их менять. Но когда он услышал учение Будды, его ум увидел истину, он увидел, что его цепляние за эти взгляды было ошибкой. Когда возникло правильное понимание, он смог увидеть свои прежние представления как ошибочные, так он сравнил свой опыт с человеком, живущим в темноте, который нашел свет. Так оно и есть. В то время Брамин Дигханакха превзошел свое ошибочное мнение.

Теперь мы должны измениться таким же образом. Прежде чем мы сможем отказаться от омрачений, мы должны изменить свою точку зрения. Мы должны начать практиковать правильно и практиковать хорошо. Ранее мы не практиковали правильно или хорошо, но тем не менее мы думали, что практикуем правильно и хорошо. Когда мы по-настоящему исследуем этот вопрос, мы исправляем себя, так же как поворачиваем ладонь. Это означает, что "Тот, Кто Знает", или мудрость, возникает в уме, поэтому он может увидеть вещи по-новому. Возникает новый вид знания.

Поэтому взращивающие должны практиковать, для того чтобы развивать это знание, которое мы называем Буддхо, Тот, Кто Знает, в своих умах. Первоначально того, кто знает, там нет, наше знание неясное, не истинное и не полное. Следовательно это знание слишком слабо для тренировки ума. Но тогда ум меняется или становится противоположным в результате этого осознания, называемого мудростью и прозрением, которое превышает наше предыдущее осознание. Этот предыдущий "тот, кто знает", еще не знал в полной мере и поэтому не мог привести нас к нашей цели.

Поэтому Будда учил искать внутри, опанаико (opanayiko). Взгляните внутрь, не смотрите наружу. Или, если вы смотрите наружу, то загляните внутрь, чтобы увидеть там причину и следствие. Ищите истину во всем, потому что внешние объекты и внутренние объекты всегда влияют друг на друга. Наша практика заключается в развитии определенного типа осознанности, пока она не станет сильнее, чем наша предыдущая осознанность. Это приводит к мудрости и в уме возникает прозрение, позволяющее нам ясно знать, как работает ум, язык ума, пути и средства всех омрачений.