RSS лента

Бо

Вопрос Аджану Чаа

Оценить эту запись
Вопрос: Почему неприятные состояния ума трудно видеть ясно, в то время как приятные состояния видеть легко? Испытывая счастье и удовольствие, я вижу, что это нечто непостоянное, но когда я несчастен, это трудно увидеть.

Аджан Ча: Вы думаете, с точки зрения вашего влечения и отвращения и пытаетесь понять это, но на самом деле основным корнем является заблуждение. Вы чувствуете, что несчастье трудно увидеть, а счастье увидеть легко. Вот именно так работают ваши недуги. Отвращение трудно отпустить, правда? Это сильное чувство. Вы говорите, что счастье легко отпустить. На самом деле это не так легко, просто это не настолько ошеломляюще. Удовольствие и счастье - это вещи, которые люди любят и с которыми чувствуют себя комфортно. Их не так просто отпустить. Отвращение болезненно, но люди не знают, как его отпустить. Правда в том, что они равны. Когда вы созерцаете тщательно и достигаете определенной точки, вы тут же увидите, что они равны. Если бы могли их взвесить, то их вес оказался бы одинаковым. Но мы склоняемся к приятному.

Вы говорите, что можете легко отпустить счастье, а несчастье трудно отпустить? Вы думаете, что от того, что нам нравится, легко отказаться, но вам интересно, почему от того, что нам не нравится, отказаться трудно. Но если они не настолько хороши, почему от них трудно отказаться? Это не так. Подумайте снова. Они совершенно одинаковы. Все от того, что мы не относимся к ним одинаково. Когда возникает несчастье, мы чувствуем беспокойство, мы хотим чтобы оно скорее ушло и поэтому считаем, что от него трудно избавиться.

Счастье как правило, не беспокоит нас, поэтому мы дружим с ним и чувствуем, что можем легко его отпустить. Это не так, оно не угнетает и не сжимает наши сердца. Несчастье угнетает нас. Мы считаем, что у одного больше значения и веса, чем у другого, но на самом деле они равны. Это как тепло и холод. Мы можем быть насмерть сожжены огнем. Мы можем также замерзнуть от холода и так же умереть. Одно не больше другого. Счастье и страдание являются именно такими, но в нашем мышлении мы даем им разное значение.

Или сравните похвалу и критику. Считаете ли вы, что похвалу легко отпустить, а критику трудно отпустить? На самом деле они равны. Но когда нас хвалят, мы не чувствуем беспокойства, и мы рады, но это не колкое чувство. Критика болезненна, поэтому мы считаем, что ее трудно отпустить. Радость также трудно отпустить, мы неравнодушны к ней, поэтому у нас нет того же самого желания быстро избавиться от нее. Радость, которую мы ощущаем, когда нас хвалят и боль, которую мы чувствуем, когда нас критикуют, равны. Они одинаковы. Но когда наши умы встречают эти вещи, у нас неравные реакции на них. Мы не против, чтобы быть рядом с одной их них.

Пожалуйста, поймите это. В нашей медитации мы встретимся с возникновением всевозможных психических страданий. Правильный взгляд заключается в том, чтобы быть готовым отпускать все это, будь то приятное или болезненное. Хотя счастье это то, что мы желаем и страдание это то, что мы не желаем, мы признаем, что они имеют одинаковую ценность. Это то, что мы будем испытывать.

Счастье - это то, что желают люди во всем мире. Страдание - это то, чего не желают. Ниббана - это нечто большее, чем желание или не желание. Вы понимаете? В Ниббане не участвует никакое желание. Желание быть счастливым, желание освободиться от страданий, желание преодолеть счастье и страдание - ничего этого нет. Это спокойствие.

Насколько я вижу, истину не постигают, полагаясь на других. Вы должны понять, что все сомнения будут разрешены нашими собственными усилиями, посредством непрерывной, энергичной практики. Мы не освободимся от сомнений, спрашивая других. Мы сможем прекратить сомнения через наши собственные неустанные усилия.

Помните об этом! Это важный принцип в практике. Настоящее действие - это то, благодаря которому вы будете учиться. Вы придете к знанию правильного и неправильного. '' Брахман должен достичь истощения сомнения через непрерывную практику.'' Неважно, куда мы идем - все можно решить с помощью наших непрерывных усилий. Но мы не можем придерживаться этого. Мы не можем вынести трудности, с которыми встречаемся, нам трудно смотреть в глаза нашему страданию, и не убегать от него. Если мы смотрим ему в глаза, то получаем знание, и практика начинает автоматически нас обучать, учит нас правильному и неправильному, и тому, каким все является на самом деле. Наша практика покажет нам ошибки и плохие результаты неправильного мышления. На самом деле это так и происходит. Но трудно найти людей, которые могут довести это до конца. Каждый хочет мгновенного пробуждения. Спеша здесь и там, следуя своим импульсам, вы лишь заканчиваете с худшим результатом. Будьте осторожны с этим.

Я часто учил, что спокойствие это неподвижность, течение это мудрость. Мы практикуем медитацию, чтобы успокоить ум и сделать его неподвижным, тогда он сможет течь.

В начале мы узнаем, на что похожи неподвижная вода, и текущая вода. Практикуя какое-то время, мы увидим, как эти две вещи поддерживают друг друга. Мы должны сделать ум спокойным, как неподвижная вода. Тогда она потечет. Будет одновременно и неподвижной и текущей: это не просто созерцать.

Мы понимаем, что неподвижная вода не течет. Мы понимаем, что текущая вода не является неподвижной. Но когда мы практикуем, то объединяем их вместе. Ум истинного практикующего похож на неподвижную воду, которая течет, или текущую воду, которая неподвижна. Что бы ни происходило в уме практикующего Дхамму, похоже на текущую воду, которая неподвижна. Сказать, что она только течет - не правильно. Что она только неподвижна - не правильно. Но обычно, неподвижная вода неподвижна и текущая вода течет. Но когда у нас есть опыт практики, наш ум будет находиться в этом состоянии текущей воды, которая неподвижна.

Это то, что мы никогда не видели. Когда мы видим текущую воду, она просто течет мимо. Когда мы видим неподвижную воду, она не течет. Но в наших умах, она действительно будет такой, как текущая вода, которая неподвижна. В нашей практике Дхаммы есть самадхи, или спокойствие и мудрость смешанные между собой. У нас есть нравственность, медитация и мудрость. Затем,где бы мы не сидели, ум спокоен и течет. Неподвижная, текущая вода С медитативной стабильностью и мудростью, спокойствием и пониманием, он именно такой. Дхамма именно такая. Если вы постигли Дхамму, то в любой момент времени у вас будет этот опыт. Быть спокойным и обладать мудростью: текущий, и все же неподвижный. Неподвижный, и все же текущий.

Всякий раз, когда это происходит в уме того, кто практикует, то это нечто иное и странное, он отличается от обычного ума, который был известен с самого начала. Раньше, когда он был текущим, он был текущим. Когда он был спокойным, он не был текущим, но был лишь спокойным - так ум можно сравнить с водой. Теперь он вошел в состояние, которое подобно текущей воде, будучи неподвижной. Стоя, при ходьбе, сидя, или лежа, он подобен воде, которая течет и все же неподвижен. Делая наши умы такими, возникает спокойствие и мудрость.

Какова цель спокойствия? Зачем нам мудрость? Они лишь цель для освобождения себя от страданий, ничего больше. В настоящее время мы страдаем, живем с дуккха, не понимаем дуккха, и следовательно, хватаемся за нее. Но если ум такой, о котором я уже говорил, то возникнет много видов знания. Практикующий будет знать страдание, знать причину страдания, знать прекращение страдания и знать путь практики, чтобы достичь прекращения страданий. Эти Благородные Истины. Они появятся сами по себе, когда есть неподвижная, текущая вода.

Когда это так, то независимо от того, что мы делаем, у нас не будет беспечности; привычка беспечности будет ослабевать и исчезать. Что бы мы ни испытывали, мы не упадем в беспечность, потому что ум естественно держаться за практику. Он будет бояться потерять практику. Когда мы продолжаем практиковать и учиться на опыте, то будем пить Дхамму больше и больше, и наша вера будет расти.

Для того, кто практикует это, должно быть так. Мы не должны быть теми людьми, которые просто следуют за другими: Если наши друзья не делают практику мы тоже не будем делать ее, потому что будем чувствовать себя неловко. Если они останавливаются, мы останавливаемся. Если они ее выполняют, мы тоже выполняем. Если учитель говорит нам что-то сделать, мы это делаем. Если он останавливается, мы останавливаемся. Это не очень быстрый способ реализации.

Какова цель нашего обучения здесь? Когда мы одиноки, мы сможем продолжить эту практику. Поэтому сейчас, живя здесь вместе, во время утренних и вечерних собраний для практики, мы присоединяемся и практикуем с другими. Мы строим эту привычку, так чтобы путь практики широко распространился в наших сердцах, и тогда мы сможем жить в любом месте и продолжать практику тем же образом.

Это похоже на гарантийный сертификат. Если сюда идет Король, мы готовим все так безупречно, как можем. Он остается на короткое время, а затем идет своим путем, но он ставит свою королевскую печать, признающую, что здесь все в порядке. Сейчас многие из нас практикуют вместе, и это время для того, чтобы хорошо изучить практику и понять и усвоить ее так, чтобы каждый из вас мог стать сам себе свидетелем. Это как дети, вышедшие из своего возраста.
Категории
Без категории

Комментарии

  1. Аватар для Алексей Каверин
    Благодарю !