RSS лента

Бо

Айя Кхема. VIII. Идеальное уединение

Оценить эту запись
В Сутта Нипате мы находим беседу Будды под названием «Рог носорога», в которой он сравнивает один рог носорога с уединением мудреца. Будда хвалит уединение, и рефрен ко всем строфам сутты звучит так: «Следует блуждать в уединении, как рог носорога». (К.Р. Норман, перевод P.T.S.)

Есть два вида уединения: уединение ума (читта-вивека) и уединение тела (кая-вивека). Всем знакомо уединение тела. Мы уходим и сидим одни в комнате или пещере, или говорим людям, с которыми живем, что хотим, чтобы нас оставили в покое. Людям обычно нравится такое уединение на короткое время. Если такое уединение сохраняется, это часто происходит из-за того, что люди не могут ладить с другими людьми или боятся их из-за того, что в их сердцах недостаточно любви. Часто может возникнуть чувство одиночества, которое пагубно сказывается на уединении. Одиночество - это негативное состояние ума, при котором человек чувствует себя лишенным общения.

Когда человек живет в семье или сообществе, иногда трудно найти физическое уединение, и это даже не совсем практично. Но физическое уединение - не единственный вид уединения. Уединение ума - важный фактор для практики. Если человек не способен пробудить в себе уединение ума, он не сможет заниматься самонаблюдением, чтобы выяснить, какие изменения в себе необходимы.

Уединение ума означает, прежде всего, не зависеть от других в отношении одобрения, дружеского разговора или отношений. Это не означает, что человек становится недружелюбным по отношению к другим, это просто означает, что его ум независим. Если к нам добр другой человек, хорошо. Если нет, это тоже хорошо, без разницы.

Рог носорога прямой, твердый и такой прочный, что его невозможно согнуть. Может ли наш ум быть таким же? Уединение ума отсекает праздную болтовню, которая пагубно сказывается на духовном росте. Болтовня ни о чём -это лишь способ выпустить пар. Когда мы выпускаем пар из кастрюли, мы не можем приготовить пищу. Нашу практику можно сравнить с нагнетанием тепла на себя. Если мы снова и снова выпускаем пар, этот внутренний процесс останавливается. Гораздо лучше дать пару накопиться и узнать, что готовится. Это самая важная работа, которую мы можем сделать.

У каждого должна быть возможность каждый день какое-то время побыть физически наедине с собой, чтобы мы действительно могли чувствовать себя наедине, полностью наедине собой. Иногда мы можем подумать: «Люди говорят обо мне». Это не имеет значения, мы являемся владельцами собственной каммы. Если кто-то говорит о нас, это их камма. Если мы расстраиваемся, это наша камма. Достаточно поинтересоваться тем, что говорят, чтобы показать, что мы зависим от одобрения людей. Кто кого одобряет? Может быть они одобряют пять кхандха (тело, чувство, восприятие, умственные образования и сознание). Или, возможно, они одобряют волосы на голове, волосы на теле, ногтях, зубах и коже? Какое «я» одобряет, хорошее, плохое, посредственное или, может быть, не-я?

Если человек не сможет найти в себе чувство твердости, из центра, где нет движения, он всегда будет чувствовать себя неуверенно. Никто не может нравиться всем, даже Будда. Поскольку у нас есть загрязнения, мы всегда ищем загрязнения других. Ничего из этого неважно, все это совершенно неважно. Единственное, что важно, - это быть внимательным; полностью внимательным к каждому шагу на пути, к тому, что ты делаешь, чувствуешь, думаешь. Об этом так легко забыть. Всегда есть с кем поговорить или выпить чашку чая. Так живет мир, и жители в основном несчастны. Но путь Будды ведет за пределы мира к независимому счастью.

Выпускать пар, болтать попусту и искать компанию – это то, что не стоит делать. Попытки выяснить, что люди думают о ком-то, несущественны, неуместны и не имеют ничего общего с духовным путем. Уединение в уме означает, что можно быть одному среди толпы. Даже в большой и возбужденной толпе людей человек все равно может действовать из своего собственного центра, проявляя любовь и сострадание и не поддаваясь влиянию того, что происходит вокруг него.

Это можно назвать идеальным уединением и означает, что человек удалился от будущего и прошлого, что необходимо для того, чтобы стоять прямо в одиночестве. Если человек привязан к будущему, тогда есть беспокойство, а если он тоскует по прошлому, то есть либо желание, либо отвращение. Это постоянная болтовня ума, не ведущая к уединению ума.

Уединение можно полностью испытать только тогда, когда есть внутренний покой. В противном случае одиночество подталкивает человека пытаться исправить чувство пустоты и потери. «Где все? Что мне делать без общения? Мне нужно обсудить свои проблемы». Осознанность способна позаботиться обо всем этом, потому что она должна возникать в настоящий момент и не имеет ничего общего с будущим и прошлым. Она держит человека в постоянной занятости и охраняет от совершения ошибок, которые естественны для людей. Но чем больше осознанности, тем меньше ошибок. Ошибки на земном уровне также отражаются в сверхземном пути, потому что они происходят из-за недостатка осознанности, что не позволяет нам преодолеть дуккху, причиненную самим себе. Мы будем снова и снова пытаться найти виновного или кого-то, кто может нас отвлечь.

Идеальное уединение возникает, когда человек может побыть один или с другими и оставаться единым целым, не будучи вовлеченным в чужие трудности. Мы можем ответить соответствующим образом, но это не повлияет на нас. У всех нас есть собственная внутренняя жизнь, и мы хорошо её узнаём только тогда, когда ум перестает заниматься пустой болтовнёй и мы можем сосредоточиться на своих внутренних чувствах. Как только мы увидим, что происходит внутри нас, мы захотим это изменить. Только полностью Просветленный (архат) имеет внутреннюю жизнь, которая не нуждается в изменении. Наш внутренний стресс и отсутствие покоя подталкивают нас наружу, чтобы найти кого-то, кто устранит момент дуккха, но только мы сами можем это сделать.

Уединение может быть физическим, но это не является его основной функцией. Уединенный ум может иметь глубокие и оригинальные мысли. Зависимый ум думает шаблонами, так же как и другие, потому что он нуждается в одобрении. Такой ум понимает поверхностно, так же как и весь мир, и не может постичь глубины учения Будды. Уединенный ум спокоен, потому что он ничем не затронут.

Интересно, что спокойный ум, который может держаться сампо себе, также может запоминать. Поскольку такой ум не наполнен желанием устранить дуккха, он может запоминать без особых проблем. Это одно из его преимуществ. Главная ценность уединенного ума - его невозмутимость. Его нельзя поколебать, и он будет держаться без опоры, так же как сильному дереву не нужна подпорка. Потому что он силён сам по себе. Если у ума недостаточно энергии, чтобы держаться самому, у него не будет сил и решимости осуществить Дхамму.

Наша практика включает в себя какое-то время каждый день когда мы остаемся наедине с собой для самонаблюдения и созерцания. Чтение, разговоры и слушание - все это общение с другими людьми, которое иногда необходимо. Но очень важно иметь время для самоанализа: «Что происходит во мне? Что я чувствую? Это полезно или нет? Полностью ли я доволен собой? Насколько сильно есть озабоченность собой?" Если в голове туман, все, что нам нужно, - это прожектор, чтобы проникнуть в него. Луч прожектора - это сосредоточение.

Здоровье, богатство и молодость не означают отсутствия дуккха. Они являются прикрытием. Плохое здоровье, бедность и старость облегчают осознание неудовлетворительности нашего существования. Когда мы одни, самое время узнать себя. Мы можем исследовать смысл Дхаммы, о котором мы слышали, и то, можем ли мы воплотить её в нашей жизни. Мы можем использовать те аспекты Дхаммы, которые имеют для нас наибольшее значение.

Уединенный ум — это сильный ум, потому что он умеет останавливаться . Это не означает, что вы вообще не общаетесь с людьми, это означало бы недостаток любящей доброты (метта). Уединенный ум способен быть одиноким и заниматься самонаблюдением, а также проявлять любовь к другим. Жизнь в общине Дхаммы - идеальное место для этого.

Медитация - это средство для сосредоточения, которое является инструментом, позволяющим прорваться сквозь туман, окутывающий всех, кто не является архатом. Иногда в жизни общины присутствуют единство, любовь и служение. Это должны быть результаты метты, а не попытки уйти от дуккха. В следующий раз, когда мы начнем разговор, давайте сначала исследуем: «Почему я участвую в этом обсуждении? Это необходимо, или мне скучно и я хочу уйти от своих проблем».

Ясное понимание - это умственный фактор, который в сочетании с осознанностью дает цель и направление. Мы проверяем, преследуют ли наши речь и действия правильную цель, используем ли мы умелые средства и была ли достигнута первоначальная цель. Если у нас нет четкого направления, получается пустая болтовня. Ум занимается этим даже в медитации, это из-за недостатка подготовки. Когда мы практикуем ясное понимание, нам нужно остановиться на мгновение и изучить всю ситуацию, прежде чем погрузиться в нее. Это может стать одной из наших умелых привычек, которые не часто встречаются в мире.

Важным аспектом учения Будды является сочетание ясного понимания с осознанностью. Будда часто рекомендует их как путь ведущий от всех печалей, и нам нужно практиковать их нашими небольшими повседневными усилиями. Они могут заключаться в изучении чего-то нового, запоминания строк Дхаммы, одна запоминенная строка песнопения, одно новое прозрение о самом себе, понимание одного аспекта реальности. Такой ум обретает силу и уверенность в себе.

Отречение - величайший помощник в обретении уверенности в себе. Известно, что можно довольно долго обходиться практически без всего, например без еды. Однажды Будда отправился в деревню, где в него никто не верил. Никакой милостыни-еды он не получал, никто в деревне на него не обращал внимания. Он пошел на окраину, сел на солому и стал медитировать. Мимо проходил другой аскет, который увидел, что Будда не получил никакой еды, и выразил ему сочувствие: «Вы, должно быть, очень плохо себя чувствуете, когда вам нечего есть. Мне очень жаль. У вас даже нет хорошего места для сна, лишь солома ". Будда ответил: «Мы питаемся радостью. Внутренняя радость может питать нас в течение многих дней».

Можно обойтись без многих вещей, когда от них отказываются добровольно. Если кто-то забирает наши вещи, мы сопротивляемся, а это дуккха. Но когда мы практикуем самоотречение, мы обретаем силу и позволяем уму держаться самостоятельно. Возникает уверенность в себе и это создает действительно сильный костяк. Отказ от общения показывает нам, насколько мы самодостаточны.

Будда не пропагандировал крайности и вредные аскетические практики, но мы могли бы отказаться, например, от послеобеденных разговоров и вместо этого заниматься созерцанием. После этого ум чувствует удовлетворение собственными усилиями. Чем больше усилий можно приложить, тем больше удовлетворения.

В медитации нам нужен уединенный ум, поэтому нам нужно практиковать её какое-то время в течение дня. У уединенного ума есть два атрибута: один - это осознанность, полное внимание и ясное понимание, а другой - самоанализ и созерцание. Оба приводят ум к единству. Только в единстве заключается сила; единство придаёт силу.

_____________________________________________________________________________________________

© 1988 Сестра Айя Кхема.

Вы можете копировать, переформатировать, перепечатывать, переиздавать и распространять эту работу на любом носителе при условии, что: (1) вы делаете такие копии доступными бесплатно; (2) вы четко указываете, что любые производные от этой работы (включая переводы) взяты из этого исходного документа; и (3) вы включаете полный текст этой лицензии в любые копии или производные этой работы. В остальном все права защищены. На документы, ссылки на которые есть на этой странице, могут распространяться другие ограничения. Самостоятельно изданная книга предоставлена ​​автором. Переписано из печатного издания в 1994 году Морин Риордан под эгидой DharmaNet Dharma Book Transcription Project с любезного разрешения автора. Незначительные изменения были внесены в соответствии с таблицей стилей ATI. Последний раз редактировалось для Access to Insight 30 ноября 2013 г.

Как цитировать этот документ (предлагаемый стиль): «Все мы: окружены рождением, распадом и смертью», Сестра Айя Кхема. Доступ к Insight (издание BCBS), 30 ноября 2013 г.,
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khema/allofus.html.
Категории
Без категории

Комментарии