RSS лента

Бо

Айя Кхема VI. Недвойственность

Оценить эту запись
Истина занимает очень важное место в учении Будды. Четыре благородные истины - это ступица колеса Дхаммы. Истина (сакка) - одно из десяти совершенств, которые нужно развивать, чтобы очистить себя.

Истина может иметь разные аспекты. Если мы хотим положить конец страданиям, мы должны найти истину на самом глубоком уровне. Нравственные заповеди, включающие «не лги», являются базовой тренировкой, без которой невозможно вести духовную жизнь.

Чтобы докопаться до истины, нужно докопаться до самого себя, а это нелегкая задача, усугубляемая проблемой нелюбви к себе. Из этого естественно следует, что если кто-то хочет научиться любить себя, должна присутствовать ненависть, и мы попадаем в мир двойственности.

Пока мы плывем в мире двойственности, мы не можем достичь истины, находящейся на самой глубине, потому что мы колеблемся по волнам, двигаясь вперед и назад. В Сутта Нипате есть интересное наставление, в котором упоминается, что у человека не должно быть друзей, что предотвращает привязанности. Это не приведет ни к любви, ни к ненависти, так что останется только невозмутимость, уравновешенность по отношению ко всему, что существует. С невозмутимостью человек больше не колеблется между добром и злом, любовью и ненавистью, другом и врагом, но может отпустить, опуститься на глубину, где можно найти истину.

Если мы хотим найти основную истину всего сущего, мы должны практиковать «отпускание». Это включает в себя наши самые слабые и самые сильные привязанности, многие из которых даже не распознаются как цепляние.

Возвращаясь к сравнению истины, находящейся в глубине, мы можем увидеть, что если мы цепляемся за что-либо, мы не можем достичь этой глубины. Мы привязаны к вещам, людям, идеям и взглядам, которые мы считаем своими и считаем правильными и полезными. Эти привязанности будут удерживать нас от прикосновения к абсолютной истине.

Наши реакции, симпатии и антипатии держат нас в волнении. Хотя любить что-то или кого-то приятнее, но и то, и другое связано с привязанностями. Эта трудность тесно связана с отвлечением во время медитации. Так же, как мы привязаны к пище, которую получаем для тела, мы в равной степени привязаны к пище для ума, поэтому мысли бродят туда-сюда, собирая лакомые кусочки. Когда мы это делаем, мы снова находимся в волнении, переходя от мысли к дыханию и обратно, находясь в мире двойственности. Когда наш ум действует таким образом, он не может достичь твердого дна.

Глубина понимания позволяет избавиться от страданий. Когда человек погружается все глубже и глубже в себя, он не находит сущности и учится отпускать привязанности. Находим ли мы в себе что-нибудь чистое, желанное, достойное похвалы или нечистое и неприятное, не имеет значения. Все состояния ума, которыми мы владеем и которыми дорожим, удерживают нас в двойственности, где мы зависаем в воздухе, чувствуя себя очень неуверенно. Они не могут положить конец страданиям. В один момент в нашем мире все может быть хорошо, и мы всех любим, но через пять минут мы можем отреагировать ненавистью и отторжением.

Мы могли бы согласиться со словами Будды или рассматривать их как правдоподобное объяснение, но без уверенности в личном опыте нам это мало поможет. Чтобы иметь непосредственное знание, нужно быть подобными камню и не привязанные ни к чему, мы могли бы опуститься на дно всех препятствий, чтобы увидеть сияющую истину. Инструмент для этого - мощный ум, весомый ум. Пока ум интересуется мелкими заботами, он не обладает той весомостью, которая могла бы привести его к глубине понимания.

Ум большинства из нас не принадлежит к классу тяжеловесов, он скорее легкомысленный. Удар тяжеловеса действительно чего-то достигает, удар легковеса не имеет большого значения. Легковесный ум тут и там привязан к людям и их мнениям, к собственным мнениям, ко всей двойственности чистого и нечистого, правильного и неправильного.

Почему мы принимаем это настолько личным, когда это в действительности универсально? Кажется, это самая большая разница между непринужденной жизнью и возможностью позволить уму погрузиться в самые глубокие слои истины или жизнью в ссоре с собой и другими. Ни ненависть, ни жадность не являются личным проявлением, ни у кого нет особых претензий к ним, они принадлежат человечеству. Мы можем научиться отпускать эти персонализированные представления о состояниях нашего ума, что избавит нас от серьезного препятствия. Существуют жадность, ненависть и нечистота, по той же причине также существуют не-жадность и не-ненависть. Можем ли мы владеть всем? Или мы владеем ими последовательно или по пять минут на каждую? Зачем владеть какими-либо из них, они просто существуют, и, видя это, становится возможным позволить себе погрузиться в глубины видения Будды.

Самая глубокая истина, которой учил Будда, заключалась в том, что не существует отдельной личности. Это нужно принять и испытать на уровне чувств. Пока человек не отпускает идею владения телом и умом, он не может принять, что на самом деле он не является этим человеком. Это постепенный процесс. В медитации человек учится отпускать идеи и истории и уделять внимание предмету медитации. Если мы не отпустим, мы не сможем погрузиться в медитацию. Для этого ум тоже должен быть тяжеловесным.

Мы можем сравнить обычный ум с покачиванием на волнах мыслей и чувств. То же самое происходит в медитации, поэтому нам нужно подготовиться к сосредоточению. Мы можем понаблюдать за всеми состояниями ума, возникающими в течение дня, и научиться отпускать их. Легкость и плавучесть, возникающие в результате этого процесса, обусловлены отсутствием привязанности. Если мы не практикуем в течение дня, наша медитация страдает, потому что мы не подошли к подушке для медитации в подходящем настроении. Если кто-то отпускал весь день, ум готов и теперь может отпустить и в медитации. Тогда он сможет испытать собственное счастье и чистоту.

Иногда люди думают об обучении как о разновидности терапии, что, несомненно, и есть, но это не его конечная цель, а лишь один из второстепенных аспектов. Учение Будды приводит нас к прекращению страданий раз и навсегда, а не только на мгновение, когда что-то идет не так.

Наличие опыта отпускания, хотя бы однажды, без тени сомнения доказывает, что это означает избавление от большого бремени. Нести с собой ненависть и жадность - это тяжелая ноша, которая, если её бросить, выводит нас из двойственности суждения. Приятно быть в состоянии без мышления; умственные образования причиняют беспокойство.

Если нам удастся хотя бы один или два раза в день отпустить наши реакции, мы сделаем большой шаг, и нам будет легче сделать это снова. Мы поймём, что возникшее чувство можно остановить, его не нужно носить весь день. Облегчение от этого будет доказательством того, что было сделано великое внутреннее открытие и что простота недвойственности указывает нам путь к истине.

_____________________________________________________________________________________________

© 1988 Сестра Айя Кхема.

Вы можете копировать, переформатировать, перепечатывать, переиздавать и распространять эту работу на любом носителе при условии, что: (1) вы делаете такие копии доступными бесплатно; (2) вы четко указываете, что любые производные от этой работы (включая переводы) взяты из этого исходного документа; и (3) вы включаете полный текст этой лицензии в любые копии или производные этой работы. В остальном все права защищены. На документы, ссылки на которые есть на этой странице, могут распространяться другие ограничения. Самостоятельно изданная книга предоставлена ​​автором. Переписано из печатного издания в 1994 году Морин Риордан под эгидой DharmaNet Dharma Book Transcription Project с любезного разрешения автора. Незначительные изменения были внесены в соответствии с таблицей стилей ATI. Последний раз редактировалось для Access to Insight 30 ноября 2013 г.

Как цитировать этот документ (предлагаемый стиль): «Все мы: окружены рождением, распадом и смертью», Сестра Айя Кхема. Доступ к Insight (издание BCBS), 30 ноября 2013 г.,
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khema/allofus.html.

Обновлено 16.09.2021 в 11:29 Бо

Категории
Без категории

Комментарии