RSS лента

Бо

III. Айя Кхема. Контролировать свой ум

Оценить эту запись
Наш старый друг, дуккха, возникает в уме как неудовлетворенность, вызванная всевозможными триггерами. Она может быть вызвана физическим дискомфортом, но чаще всего она вызвана собственными помрачениями и извилинами ума. Ум создает дуккху, и поэтому мы должны действительно следить за своим умом и охранять его.

Наш собственный ум может сделать нас счастливыми, наш собственный ум может сделать нас несчастными. Во всем мире нет человека или вещи, которые сделают это за нас. Все события действуют для нас как спусковые механизмы, которые постоянно застают нас врасплох. Поэтому нам нужно развивать сильную осознанность мгновений нашего собственного ума.

У нас есть хороший шанс сделать это в медитации. В медитации есть два направления: спокойствие (саматха) и прозрение (випассана). Если мы можем достичь некоторого спокойствия, это означает, что концентрация улучшается. Но если этот ценный навык не используется для прозрения, это пустая трата времени. Если ум становится спокойным, часто возникает радость, но мы должны наблюдать, насколько мимолетна и непостоянна эта радость, и что даже блаженство, по сути, остается лишь состоянием, которое можно легко потерять. Только прозрение необратимо. Чем крепче установится спокойствие, тем лучше оно выдержит беспокойство. Вначале любой шум, дискомфорт или мысль разрушают его, особенно если ум не был спокойным в течение дня.

Непостоянство (аничча) необходимо довольно ясно видеть во всём, что происходит, будь то в медитации или вне ее. Факт постоянных изменений следует и нужно использовать для постижения реальности. Внимательность - это сердце буддийской медитации, а прозрение - ее цель. Мы проводим время по-разному, и некоторую его часть мы проводим в медитации, но можно использовать все наше время, чтобы получить некоторое прозрение о нашем собственном уме. Вот где для нас происходит весь мир. Для нас не существует ничего, кроме того, о чем мы думаем.

Чем больше мы наблюдаем за своим умом и видим, что он делает с нами и для нас, тем больше мы будем склонны заботиться о нем и относиться к нему с уважением. Одна из самых больших ошибок, которые мы можем сделать, - это принимать ум как должное. Ум обладает способностью создавать для нас добро, а также зло, и только тогда, когда мы способны оставаться счастливыми и уравновешенными, независимо от того, какие условия возникают, только тогда мы можем сказать, что получили небольшой контроль. До тех пор мы вышли из-под контроля, и наши мысли - наш хозяин.

Какой бы вред враг ни причинил врагу,
или ненавидит того, кого ненавидит,
неуправляемый ум действительно
может нанести еще больший вред.

Что ни мать, ни отец,
Ни один другой родственник не может сделать,
хорошо управляемый ум действительно
может сделать большее благо ".

[Dhp. 42, 43; перевод на англ. Кхантипало.]

Приведенные выше слова Будды ясно показывают, что нет ничего более ценного, чем контролируемый и умело направляемый ум. Обуздать свой ум можно не только в медитации, это всего лишь одна специфичная тренировка. Её можно сравнить с обучением игре в теннис. Человек тренируется с тренером снова и снова, пока не обретет равновесие и способности и не сможет действительно играть в теннисном матче. Наш матч по укрощению ума происходит в повседневной жизни, во всех ситуациях, с которыми мы сталкиваемся.

Самая большая поддержка, которую мы можем получить, - это внимательность, что означает полное присутствие в каждый момент. Если ум остается сосредоточенным, он не может сочинять истории о несправедливости мира или о друзьях, о желаниях или причитаниях. Все эти выдуманные истории заняли бы много томов, но когда мы внимательны, такие вербализации прекращаются. «Внимательный» значит полностью поглощен в мгновеньи, не оставляя места ни для чего другого. Мы наполнены мгновенными событиями, стоя, сидя или лежа, в комфортными или дискомфортными, приятными или неприятными ощущениями. Как бы то ни было, это знание без суждения, «только знание» без оценки.

С ясным пониманием появляется оценка. Мы понимаем цель нашей мысли, речи или действия независимо от того, используем ли мы умелые средства или нет, и действительно ли мы достигли требуемых результатов. Чтобы беспристрастно оценивать, нужно отстраниться от самих себя. Если находиться прямо посередине, очень трудно получить объективное представление. Внимательность в сочетании с ясным пониманием дает человеку необходимую дистанцию, объективность и бесстрастие.

Любая дуккха, малая, средняя или большая, непрерывная или прерывистая, создаётся умом. Мы творцы всего, что с нами происходит, формируем нашу судьбу, никто другой не участвует в этом. Все остальные играют свою роль, просто мы случайно оказываемся рядом с некоторыми людьми, а в другое время - подальше. Но что бы мы ни делали, все делается с нашими собственными мгновеньями ума.

Чем больше мы наблюдаем за своими мыслями в медитации, тем большее прозрение может возникнуть, если есть объективное видение того, что происходит. Когда мы наблюдаем за возникновением, продолжением и прекращением мгновений ума, в результате возникает отстраненность от нашего мыслительного процесса, в результате чего появляется бесстрастие. Мысли приходят и уходят всё время, как и дыхание. Если мы держимся за них, стараемся удержать их, вот тогда и начинаются все проблемы. Мы хотим владеть ими и действительно что-то с ними делать, особенно если они негативны, что неизбежно создает дуккха.

Стоит запомнить формулу Будды для высочайшего усилия: «Не позволять возникать нездоровой мысли, которая еще не возникла. Не поддерживать нездоровую мысль, которая уже возникла. Пробуждать здоровую мысль, которая еще не возникла. Поддерживать здоровую мысль, которая уже возникла ".

Чем быстрее мы станем мастерами в этого усилия, тем лучше. Это часть тренировки, которую мы проходим в медитации. Когда мы научимся быстро отбрасывать все, что возникает в медитации, мы сможем делать то же самое с нездоровыми мыслями в повседневной жизни. Когда мы в медитации осознаем нездоровую мысль, мы можем использовать тот же навык для защиты своего ума в любое время. Чем больше мы учимся закрывать двери своего ума для всего негатива, который нарушает наш внутренний покой, тем легче становится наша жизнь. Душевное спокойствие - это не безразличие. Спокойный ум - это сострадательный ум. Узнавание и отпускание - это не подавление.

Дуккха создана собой и закрепляется самим собой. Если мы искренне желаем избавиться от этого, мы должны внимательно наблюдать за умом, чтобы понять, что на самом деле происходит внутри. Что нас провоцирует? Есть бесчисленное множество триггеров, но есть только две реакции. Одна - невозмутимость, а другая - страстное желание.

Мы можем учиться у всего. Сегодня некоторым анагарикам пришлось довольно долго ждать в банке, что было упражнением в терпении. Было ли упражнение успешным или нет, не так важно, как то, что это был опыт обучения. Все, что мы делаем, - это упражнение, это наша цель как людей. Это единственная причина, по которой мы здесь, а именно, чтобы использовать время на нашей маленькой планете для обучения и роста. Это можно назвать классом обучения взрослых. Всё остальное, что мы можем считать целью жизни, - ошибочный взгляд.

Мы здесь гости, даем ограниченное гостевое представление. Если мы используем свое время, чтобы постичь себя, используя наши симпатии и антипатии, наше сопротивление, наше неприятие, наши заботы, наши страхи, тогда мы проводим эту жизнь с максимальной пользой.

Так жить - великое умение. Будда называл это «срочностью» (самвега), ощущением необходимости работать над собой сейчас, а не откладывать это на неопределенный срок в будущем, когда у может быть больше времени. Все может быть познавательным опытом, и единственное время — это сейчас.

Когда мы встречаем нашего старого друга дуккха, мы спрашиваем: «Откуда ты?» Когда мы получим ответ, мы должны снова задать вопрос, углубившись в предмет. Есть только один верный ответ, но мы не получим его незамедлительно. Мы должны ответить на несколько вопросов, пока не дойдем до сути, которым является «эго». Когда мы подойдём к этому, мы узнаем, что подошли к концу вопрошания и к началу озарения. Затем мы можем попытаться увидеть, как эго снова производит дуккха. Что оно сделало, как отреагировало? Когда мы видим причину, возможно, удастся отказаться от этого неправильного взгляда. Увидев причину и следствие самостоятельно, мы никогда больше этого не забудем. Единичные капли наполняют ведро, капля за каплей мы очищаемся. Каждое мгновенье имеет ценность.

Чем больше мы воспринимаем каждое мгновение как ценное, тем больше в нём энергии. Бесполезных мгновений не бывает, каждое важно, если умело их использовать. Из этого возникает колоссальная энергия, потому что все это составляет жизнь, которая проживается наилучшим образом.

_____________________________________________________________________________________________

© 1988 Сестра Айя Кхема.

Вы можете копировать, переформатировать, перепечатывать, переиздавать и распространять эту работу на любом носителе при условии, что: (1) вы делаете такие копии доступными бесплатно; (2) вы четко указываете, что любые производные от этой работы (включая переводы) взяты из этого исходного документа; и (3) вы включаете полный текст этой лицензии в любые копии или производные этой работы. В остальном все права защищены. На документы, ссылки на которые есть на этой странице, могут распространяться другие ограничения. Самостоятельно изданная книга предоставлена ​​автором. Переписано из печатного издания в 1994 году Морин Риордан под эгидой DharmaNet Dharma Book Transcription Project с любезного разрешения автора. Незначительные изменения были внесены в соответствии с таблицей стилей ATI. Последний раз редактировалось для Access to Insight 30 ноября 2013 г.

Как цитировать этот документ (предлагаемый стиль): «Все мы: окружены рождением, распадом и смертью», Сестра Айя Кхема. Доступ к Insight (издание BCBS), 30 ноября 2013 г.,
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khema/allofus.html.

Обновлено 16.09.2021 в 11:30 Бо

Категории
Без категории

Комментарии