RSS лента

RSS с горы Танцующий Дракон

ВЫ СОЗДАЕТЕ — ВЫ ПОЛУЧАЕТЕ

Оценить эту запись
Имея дело со страхом, гневом и депрессией.
Речь Дхармы дзэн-мастера Ву Кванга в Институте Интегральной Йоги Нью-Джерси, 3 марта 2018 года


Название: 20190306_120411_web_end-411x1024.jpg
Просмотров: 212

Размер: 44.0 Кб

Тема этого доклада – страх, гнев и депрессия в наши трудные времена. Причина, по которой я сделал заметки для выступления, состоит в том, что я боялся прийти сюда и запутаться во время него, а потом разозлиться на директоров за то, что они приглашают меня прийти и быть смущенным, и когда я потом вернулся бы домой, то я чувствовал бы себя подавленным и депрессивным. «Какой ты учитель Дзэн?». Поэтому я сделал заметки. Если бы было так просто справиться с гневом, депрессией и страхом в других ситуациях.

Мы можем подходить к работе со страхом, гневом и депрессией с трех разных направлений. Первое – это осознанность (вы также можете назвать это мудростью или ясным видением). Второе – это развитие устойчивого, неподвижного центра, как это происходит в формальной практике медитации, а третье — бескорыстное действие в мире.

В одной из буддийских сутр, Аватамсака-сутре, есть короткое высказывание, которое часто цитируют: «Если вы хотите понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, тогда вы должны рассматривать природу Вселенной как созданную одним лишь умом».

«Созданная одним умом» – это не философский вопрос о том, находится ли все внутри или снаружи или вообще существует ли “снаружи”. Дело в том, что мы переживаем все в нашем уме и нигде больше. Наши чувства хранятся в нашем уме; звуки хранятся в нашем уме. Если бы не было сознания, уши бы не работали, глаза бы не работали и так далее. Все происходит в нашем уме, и, к сожалению, большую часть времени мы раскрашиваем реальность своими собственными умственными конструкциями, воображением и фантазией. Мы создаем вещи. И когда мы создаем вещи, мы очень далеки от реальности.

Однажды, мои друзья отправились в Корею и путешествовали по разным буддийским храмам. В одном храме настоятель написал им каллиграфию. Он написал: «Вы создаете, – вы получаете». (Я полагаю, что в письменном китайском языке местоимения не используются, буквально иероглифы звучат «Создаешь, получаешь») В индийской традиции, как буддийской, так и традиции йога-веданты, приведен пример того, как мы создаем или воображаем что-то игнорируя реальность. Кто-то идет по дороге в сумерках и вдруг видит, как прямо перед ним появляется змея. Человек отшатывается в страхе, но затем, видя что змея совсем не двигается, он набирается смелости и рассматривает ее повнимательнее, пока не понимает: «О! Это вовсе не змея, а кусок веревки. Змея была только в моем воображении». Но даже после того, как он понял, что змея есть только в воображении, его сердце все еще сильно стучит и страх не исчезает сразу. Все это связано с деятельностью невежества. Невежество – это не столько вещь, сколько активный непрерывный процесс игнорирования вещей, как они есть, и производство своей собственной версии о них.

Как то раз Далай-лама отвечал на вопросы, и кто-то начал вопрос: «Ваш святость, я знаю, что «я» не существует … ». Далай-лама немедленно остановил его, сказав: «Дело не в том, что «я» не существует. Дело в том, что его не существует так, как вы думаете оно существует». (Это придает новый смысл вопросу «Кем вы себя считаете?») Мы создаем маленькое «я», которое представляет собой конструкцию, основанную на представлениях и идеях, которые мы имеем. Каким-то образом мы представляем это «я», эту сконструированную самость как полностью независимую и самодостаточную, и, конечно, никто из нас не является по настоящему полностью независимым и самодостаточным.

Как скоро мы создаем это представление о себе, об этом «я», также быстро мы создаем это представление и о других. Итак, есть я и другие, субъект и объект, внутри и снаружи. Как только у нас внутри появляется версия того, что снаружи, также появляется вероятность возникновения недоверия и угрозы для нас. Угроза может быть связана с внешними объектами, например: «Я вам не доверяю». А так же, может быть связана и с частями нас самих, такими как наши эмоции. Иногда мы относимся к нашим эмоциям, как если бы они были чем-то другим, кроме нас самих, и это становится проблемой. Итак, как только у нас есть снаружи и внутри, я и другие, появляется вероятность возникновения страха и беспокойства. Обычно, когда у нас есть снаружи и внутри, я и другие, мы начинаем создавать также хорошее и плохое. Имея хорошее и плохое, появляются самоосуждение и сравнение – например, «я хороший, ты не такой хороший» или «я не такой хороший, ты замечательный». Также, когда появляется все это, появляются ожидания и разочарования. Депрессия, в некоторой степени, основана на этих конструкциях и эмоциях, которые их сопровождают. Во многих случаях гнев – это реактивная эмоция, в дополнение к страху, разочарованию или обиде. Если вы внезапно наступите мне на ногу, я могу разозлиться и гавкнуть как собака, но проблема лишь в том, что у меня болит палец. Однако, иногда мы испытываем праведный гнев, который возникает из-за некоторой кажущейся несправедливости, происходящей в мире.

Это поднимает вопрос о том, какое мировоззрение мы должны развивать, чтобы исследовать все это, и каким мы должны держать свой ум. Английский язык дзэн-мастера Сунг Сана был небогат, и он придумывал разные короткие афоризмы для обучения. Один из его афоризмов о медитации был прост:
«Не создавай ничего. Не держи ничего. Не привязывайся к чему-либо».

Сначала мы создаем что-то, потом начинаем держаться за это. В книге японского дзэн-мастера, Кошо Утияма, под названием «Открытие руки мысли», есть интересная идея. Мы что-то создаем и держим это. Если мы держим это, мы начинаем цепляться за это и привязываться к этому. Легко сказать – «Не создавай ничего», но мы всегда создаем что-то нашим умом. Так что, на самом деле, первый шаг для того что бы не создавать ничего, – это спросить себя: «Что ты создаешь, что держишь, за что цепляешься?» Мы можем начать видеть то, что мы создали, насквозь и отпустить это. Но это то, что мы должны постоянно совершенствовать: смотреть ясно. Как говорится, «На железнодорожном переезде, остановись, посмотри и послушай». Ваша жизнь зависит от этого. Качество вашей жизни зависит от этого.

Чтобы по-настоящему ясно воспринимать и ясно видеть, вам нужно развить чувство неподвижного центра. Чтобы получить возможность видеть ясно, вам нужно замедлиться; вам нужно сосредоточить свое внимание; вам нужно иметь некоторую степень спокойствия. Есть две метафоры, которые представляют этот неподвижный центр. Я помню пример о маятнике, приведенный Свами Сатчитанандой. Маятник качается взад и вперед, но есть одна точка, которая никогда не движется. Это один из примеров этой неподвижной точки. Если вы хотите наблюдать качание маятника и не отрываться, вам нужно делать это из неподвижной точки. Другой пример, который иногда приводится в традиции Дзэн, – деревянная кукла, которую вы можете встретить в магазине в Китае, Корее или Японии, где продаются предметы для практики, четки и благовония. Эта деревянная кукла в форме первого дзэнского Патриарха Бодхидхармы, сидящего в медитации. Дно куклы закруглено, а центр тяжести находится в животе. В Соединенных Штатах у нас были свои игрушки на этом принципе (в России – неваляшка прим. переводчика). У каждой из них был какой-то груз на дне куклы. Куклы Бодхидхармы также утяжелены снизу. Если вы толкнете Бодхидхарму в одну сторону, он быстро вернется в центр. Если вы толкнете его в другую, он тоже вернется обратно. Независимо от того, в какую сторону вы толкаете его, он возвращается в изначальное положение. Как бы вы ни двигали куклу, всегда есть точка, которая никогда не сдвигается.

Эти примеры могут быть полезны в качестве метафоры для практики медитации и развития такого неподвижного центра. Если вы относитесь к тому типу людей, которые часто захвачены мыслями и чувствами, и легко теряете равновесие, тогда идея точки неподвижности маятника может оказаться полезным образом: немного отступить от всего этого и видеть мысли и чувства из вашего неподвижного центра. Для меня кукла Бодхидхармы – более полезный образ, потому что я по характеру немного отстранен и застенчив. Поэтому, в большинстве случаев, мне полезно знать, что, когда я вступаю в мир, независимо от того, как мир меня двигает или я сам двигаюсь в мире, я все еще могу сохранять равновесие. Конечно, мы не одинаковы, поэтому разным людям подходят разные образы.

Есть история в одной из буддийских сутр. В ней два персонажа, которых называют бодхисаттвами. В буддийской традиции термин бодхисаттва имеет два значения. Если вы пойдете в буддийский храм, вы можете увидеть три скульптуры на алтаре. Будда сидит посередине. Будда представляет изначальное, неподвижное, чистое и ясное сознание или ум. По обе стороны от Будды вы увидите две другие фигуры, которые представляют различные качества просветленного ума. Например, одна может представлять сострадание или умелую активность, а другая – изначальную недвойственную мудрость. Эти фигуры называются бодхисаттвами. Они представляют универсальные качества просветленного существа, что в индуистской традиции Иштадеваты, рассматривается как качества самореализации или божественности. Но бодхисаттва также может означать любого, кто практикует дхармический путь культивирования самоотверженности. Бодхисаттвой может быть даже тот, кто еще новичок, если его намерение таково: «Моя практика не только для себя, но и для всех существ».

Вернемся к истории. Все Будды собираются на собрание, и появляется Бодхисаттва недвойственной мудрости Манджушри, но по какой-то причине он не может войти. В этот момент все остальные Будды исчезают, возвращаются туда, откуда пришли, и входит Манджушри. Рядом с Буддой Шакьямуни – женщина, сидящая в глубоком самадхи. Манджушри говорит Будде: «Почему эта женщина может сидеть так близко к тебе, а я даже не могу войти?» Будда отвечает: «Ты разбудишь ее и спросишь». Манджушри обходит вокруг нее три раза, щелкает пальцами, и ничего не происходит. Затем он берет ее на ладонь и уносит куда-то на небеса, и снова ничего не происходит. Будда говорит Манджушри: «Даже тысяча Манджушри появись они здесь, все еще не смогли бы вывести эту женщину из самадхи, но внизу, за тысячу тысяч тысяч миров, есть Бодхисаттва Подземного Света». Сейчас, в современности, мы обычно говорим о духовном свете, сверкающем и сияющем во всех направлениях, но этот Бодхисаттва зовется Подземный Свет, низкого класса, и Будда говорит, что он единственный, кто может вывести эту женщину из самадхи. Прямо в этот момент из земли появляется Бодхисаттва Подземного Света, и Будда просит его разбудить женщину. Тот проходит перед ней, щелкает пальцами один раз, и женщина просыпается.

Стихотворение Дзэн, относящееся к этой истории, гласит:

Один может разбудить ее, другой не может;
У каждого из них своя свобода.
Маска Бога здесь и маска Дьявола,
Даже в случае неудачи, изящное представление.


Комментарий к этому же эпизоду дзэн-мастера Сунг Сана:

«Голова не может держать ручку, глаза не слышат звук, рот не может видеть ясное небо. Мужчина не может родить ребенка. У рук есть работа для рук, у ног – работа для ног. Пойми свою правильную работу. Когда петух утром кукарекает, тело просыпается».

Комментарий другого дзэн-мастера гораздо более краткий: «Манджушри не может ездить на велосипеде».

Один древний дзэн-мастер задал вопрос:

«Теперь скажите мне: Манджушри был учителем семи Будд, почему он не смог вывести женщину из самадхи? Подземный Свет был бодхисаттвой низшей ступени; почему он смог разбудить ее? Если вы сможете понять это, тогда в шуме кармы и двойственности вы – дракон великого самадхи. Если вы сможете понять это, вы поймете, что вздымающееся иллюзорное сознание – не что иное, как величайшее самадхи. Если вы сможете понять это, то для вас вся эта загруженная жизнь невежества и различения станет жизнью высшего самадхи. Что значит быть драконом великого самадхи? Что значит жить жизнью высшего самадхи?»

Свами Сатчидананда говорит:

«Мир по своей сути есть Бог. Все, что вне нас, – это Бог. Когда мы посвящаем свою жизнь на благо человечества, мы посвящаем себя Богу. Все, что мы делаем, может быть легко преобразовано нашим отношением в поклонение. Мы можем делать все что угодно, пока мы делаем это с идеей служения миру в целом. Мы можем заботиться о наших столах и стульях и обо всем вокруг нас. Пока мы не начнем использовать их безжалостно. Со всем нужно обращаться осторожно».

Однажды я получил от него следующее учение. Будучи подростком, я брал для поездок семейную машину, а когда парковал ее, у меня была привычка хлопать дверью машины. Мой отец довольно болезненно относился к этому делу и я думал, что он создает проблему из ничего. Так что, я пропускал мимо ушей его слова, ничего не говоря. Когда мы жили в Интегральном институте йоги, у Свамиджи был старый Крайслер, который подарил ему Феликс Кавальер из рок-группы The Rascals. Однажды он пригласил нас прокатиться на этой машине. Он сидел на переднем пассажирском сиденье, а я сидел за ним. Водитель остановился у Института йоги, и когда мы вышли, я случайно хлопнул дверью. Свамиджи сказал, указывая на свое ухо: «Я слышу, как она плачет». Я принял это. Это был мой гуру, но через минуту меня осенило, что мой отец говорил мне то же самое, но я не мог оценить это от него. Да, его слова не были так же хороши, но он пытался научить меня тому же.

Свамиджи продолжает:

«Многие из вас заинтересованы в немедленном самадхи. Хорошо, мы можем получить его прямо здесь и сейчас, не дожидаясь пробуждения кундалини и перехода к наивысшей чакре, если мы посвятим себя этому полностью.
Как только мы отдаем себя Богу, мы полностью отрешены; нам нечего иметь. А когда нам нечего иметь, нам не о чем беспокоиться. Все беспокойство связано с привязанностью и цеплянием. Я имею в виду привязанность – это умственная привязанность. Поэтому, если у вас нет привязанности, у вас нет беспокойства, и вы не цепляетесь за него».


И он говорит, что такого рода практика является непрерывным самадхи. «Не нужно думать, что самадхи означает сидеть в углу, забыть себя и быть неподвижным как камень. Настоящее самадхи означает спокойствие ума, что возможно только тогда, когда мы посвящаем все другим, и свободны от всех привязанностей».

Однажды он сказал небольшой группе из нас: «После того, как вы доведете себя до предела и скрутите себя в узлы, выполняя асаны, а затем выполните пранаяму, задерживая дыхание, пока не лопнете, и сможете долго сидеть в медитации, словно вы каменный, тем не менее, в конце концов, вам просто придется сдаться».
Акт самоотречения и есть самадхи.

Поскольку этот разговор должен был иметь экуменическую направленность, я дам вам версию дзэн. В книге «Компас дзэн» дзэн-мастер Сунг Сан говорит:

«Важной частью нашей практики являются наши усилия. В большинстве буддийских традиций Махаяны каждое утро начинается с громкой клятвы, которую произносят все вместе: «Чувствующие существа бесчисленны, мы клянемся спасти их всех». Это означает, что от момента к моменту моя жизнь только для всех существ. Название для этого – упорство. Это означает, что независимо от того, появляются ли у нас хорошие или плохие чувства, в хорошей мы или в плохой ситуации, вне зависимости от наших условий, страдания или счастья, мы только старанмся помочь всем существам».

Если кто-то может так делать, это и есть лекарство от депрессии и тревоги, и в любой момент, когда вы это делаете, вы свободны от них. Дзэн-мастер далее говорит:

«Практика – это не только то, что мы делаем в комнате для медитации. Скорее это – от момента к моменту, что вы делаете прямо сейчас? Это правильная практика. Если вы практикуете с таким направлением и решительностью, вы достигнете неподвижного ума. В любом состоянии или ситуации ваш ум чист как зеркало. Чистое зеркало никогда ничего не держит, и оно никогда не шевелится под действием того, что появляется на его бесконечно пустом лице. Затем, когда вы видите, когда вы слышите, когда вы чувствуете запах, когда вы чувствуете вкус, когда вы прикасаетесь, когда вы думаете – все, просто как это, – это истина. Имя для этого – самадхи, или глубокая медитация».

(Статья из журнала «Примари Поинт» №35, лето 2018. Перевод Кым Ган Суним keumgang.ru)
Категории
Без категории

Комментарии