RSS лента

Яреб

[Перевод] Переферийная осознанность (Ajahn Nyanamoli Thero)

Оценить эту запись
Название: LRM_EXPORT_20180509_195442-01-01-300x200.jpeg
Просмотров: 248

Размер: 9.9 Кб

Peripheral Awareness

Осознанность выполняется правильно в том случае, если ум заякарен во что-то. Это что-то должно быть таким, на что не обращается внимание непосредственно, но вместо этого это что-то служит ориентиром для внимания (поэтому мы называем ее "якорем"). Если на это что-то внимание не направляется напрямую, но тем не менее это что-то воспринимается, то мы называем это что-то "фоном". Это что-то является фоном для всего того, на что мы обращаем внимание (что и делает это что-то "фоном"). Это основной принцип для осознанности, который и разъясняется ниже.

Например, человек начинает развитие этой практики осознания с осознанности к переживанию в целом. Например, он осознает тот факт, что он 'сидит-в-кресле-и-читает-статью-о-Дхамме'. Таково его положение в это самое время. Таково его переживание в целом. Такая исходная точка необходима всегда. Что очень важно для предотвращения склонности поглощаться чем-то одним (чувством, ощущением или восприятием и подобным). Вместо этого человек должен расширить осознанность и стать внимательным к своему положению в общем, при этом все так же не теряя из виду частное. [1]

Конечно, в начале попытки распознать фон своего текущего переживания не будут совершенными. Человек часто будет впадать в ошибку чрезмерного внимания по отношению к своему переживанию в целом. Превращение фона в объект своего внимания, определяя, проясняя и пытаясь удержать его на переднем плане - это ошибка. Всегда есть возможность сделать его фоном, что означает, что нечто займет место фона.

Естественное стремление - это задать вопрос: "Что же тогда является фоном?" Однако, это неправильный вопрос. И он неправилен по причине того, что нам не важно то, чем является фон (или передний план, если уж на то пошло), то есть то, что являлось бы ответом на этот вопрос "Что?". Вместо этого нас интересует лишь суть фона. Таким образом человек должен сдерживать свое стремление прояснять то, чем же является "фон", и научиться различать лишь его область. Область "периферии", суть фона, относительно того, что переживается здесь и сейчас.

Таким образом то, на что человек обращает внимание непосредственно - это и является передним планом в этот момент. Это может быть всё, что является текущим объектом его внимания. Это нечто проявляется и переживается вот таким образом. Это основное свойство структуры переживаний человека, и в этом нет никакой проблемы. Однако, если есть желание развить осознанность, то требуется совершить следующий шаг. Таким шагом является развитие периферийного "видения" в отношении этого самого объекта переднего плана, но без направления такого периферийного видения на этот объект непосредственно. Будда называл это "yoniso-manasikāra", что часто переводится как "должное внимание". Yoniso-manasikāra - это правильный способ внимания к периферийному. "Manasikāra" означает "внимание". "Yoni" означает "чрево". Поэтому, когда нечто представлено на переднем плане, его фон, его периферийный фон, является тем самым "чревом", из которого это нечто, так сказать, "вышло". Yoniso-manasikāra - это внимание чрева или, если чуть менее буквально, периферийное внимание. [2]

Таким образом суть в том, чтобы научиться "как". А не "к чему". В том, чтобы различать привычку к "чрезмерному вниманию" и научиться тому, как к этому чрезмерному вниманию не прибегать. Эта привычка проявляется или как потакание, или как сопротивление объекту внимания. В любом случае человек полностью поглощен таким объектом. Вот почему он должен оставить попытку "наблюдать" объект своего переживания как объект своего внимания и вместо этого признать его и позволить существовать самому по себе. (Позволить ему быть каким он есть или изменяться-оставаясь-все-тем-же). Когда его возникшему переживанию позволено просто быть, тогда постепенно и косвенно может проявиться различение периферийной области.

Наиболее практичный способ практики этого - через осознанность к положению тела. Вот почему это часто называют основами осознанности, якорями или ориентирами. Это потому что они всегда коренятся в фоне. (Например, основание под нечто, якорь на дне, ориентир на расстоянии. Под, на дне, вдали - это означает "не-вот-здесь-прямо-перед-мной"). Так, например: пока я сижу, я читаю статью, активно пролистывая страницы, обращая внимание на то, что в ней говорится. То что я делаю, - читаю, пишу, говорю и т. д. - это то, на что я обращаю внимание непосредственно (передний план). И я обращаю на это внимание, продолжая сидеть. Это тот самый ориентир, которого достаточно для правильной осознанности. Это то, что является здесь фоном. Однако, если я переключу свое внимание и начну уделять его тому факту, что я сижу в кресле, то положение моего тела "сижу" перестанет быть фоном моего переживания. Почему? Потому что я нарушил этот порядок "взаимоотношения". Уже больше нет "пока", поскольку я забыл о чтении и стал заниматься сидением. Когда такое происходит, можно либо вернуться назад к переднему плану, или выделить новый присутствующий фон относительно переживания факта сидения. Такой новый фон должен быть чем-то еще более общим, нежели "сидячая поза". И что-то более обще в таком случае - это ни что иное как осознанность факта "тело здесь". [3]

Положение тела является более общим, чем конкретное действие или восприятие. Но "тело здесь" - это еще более общее, чем положение тела. Потому что для того, чтобы ходить, сидеть, стоять или лежать, прежде всего необходимо иметь тело. Вот почему знание "тело здесь" можно использовать как периферийный якорь для повседневных действий и переживаний. Присутствие живого тела является необходимым требованием для любого действия. Мы может подняться еще выше (еще более обобщенно), как мы упоминали ранее, и развить осознанность к явлениям Земли, Воды, Огня и Воздуха. Или даже еще дальше - практика более утонченных касин, как это описано в суттах. Суть принципа остается прежней.

Мы должны подчеркнуть, что это нечто, что требует развития. Это не что-то, что можно просто "понять" или прочитать один раз и уяснить смысл. Требуется прилежное повторение "отступления назад", когда происходит чрезмерное внимание к своему опыту в целом. А затем "вступление в", когда происходит игнорирование (недостаточное внимание, забывание о фоне). Таким образом, для правильного различения и распознания требуется время и усилие.

Проблема обычной практики медитации заключается в том, что поощряется "поглощенность" конкретным "объектом медитации". Такая практика становится видом сосредоточения на переднем плане в ущерб всему остальному. И не только это - люди в конечном итоге сосредотачиваются на объектах с удвоенной силой. Это происходит по причине того, что они понимают медитацию как видение и восприятие "мгновенного" переднего плана (вся эта идея о "наблюдении 'ощущений'"). А затем, уже внутри этого, они пытаются воспринимать что-то более конкретное. Таким образом это не только лишь область переднего плана, но понятие содержания распространяется так же и дальше. В подобных случаях такой "фон" как основание осознанности, которую требуется понять, еще более скрыт.

Наличие "ориентира" - это значит осознавать нечто без необходимости об этом активно думать. Это основной принцип осознанности. Это всегда должно быть основой самадхи (согласно суттам) [4]. Вот почему, если осознанность и внимание практикуются правильно, то это в результате приводит к знанию сути вещей. Само определение знания - это знание чего-либо без активного размышления над этим. Такое знание возникает вновь, когда к нему обращаются. Человек знает то, что он знает. Это очень важный момент, так как подобный вид осознанности к фону одновременно с явлениями, возникающими в данный момент [5], приводит к такому установлению ума (самадхи), которое превосходит чувственность и злонамеренность. Всю область (сферу) неблаготворного [6]. И именно поэтому такое самадхи приводит к полному знанию освобождения.

Загвоздка заключена в настойчивых попытках повторения обучения тому, как обращать внимание на объекты периферически, без необходимости смотреть на них "прямо". Для ума, подверженного авидджа, это "видеть прямо", это "ayoniso-manasikāra" всегда включает в себя присвоение и воззрение о самости. И "обучение воспринимать" объекты периферически может быть выполнено на множестве различных "оснований" и "областей", которые присутствуют в структуре нашего существующего переживания. Такие области - это области чувств, мыслей и даже собственных намерений (телесных, речевых и умственных).

Например, осознание присутствующего чувства в общем, без попытки различить его как "ощущение" (то есть "в" теле), является еще одним способом установления надлежащей осознанности.

Или то, о чем мы так часто говорим, принимая на себя личную ответственность. Если человек принимает ответственность за что-то, то независимо от его конкретной роли в данной задаче, фоном ("утробой" такого участия) будет являться прежде всего его собственный выбор принять такое участие. Принять ответственность - это значит стать осознанным к таким "фоновым" выборам, которые человек совершает на протяжении своей жизни [7].

Более того, приняв на себя ответственность за свой выбор, человек должен поддерживать такую осознанность в ходе каждого конкретного действия, которое он из-за этого совершает. И такая осознанность ответственности - это не что-то такое, о чем необходимо думать постоянно. Нет, вместо этого такая осознанность ощущается. (Вот почему первоначальное осознание любой формы ответственности всегда неприятно и волнующе).

Выбор, стоящий за действиями человека - это общая совокупность, контекст его действий, который присутствует в каждом его отдельном действии. Присутствует как периферийный фон. Именно поэтому sīla или нравственность является необходимой предпосылкой для понимания. Когда действия человека основаны на искаженных приоритетах (например, конкретный вид чувственности по отношению к общему характеру выбора), то он не может ясно видеть фон из ответственности, пока вовлечен в подобные занятия. Так сказать, бесперспективно. Таким образом первым действием для установления конкретной поглощенности должно быть отделение от области неблаготворного. Затем необходимо дальнейшее сдерживание посредством избегания отвлечений. Отбрасывая неправильный способ отношения к объектам. Не взращивая неправильное внимание. Только тогда человек может различить признаки периферийного, характеристики фона, о которых мы говорили выше. Только тогда человек сможет "ухватить знак своего ума" или читтанимитта. Необходимое условие для возникновение Правильного Воззрения.

Ajahn Nyanamoli Thero


----
1. Вот почему практика осознанности приводит к высшим состояниям ума (самадхи). Например, здесь ум преодолевает фундаментальную "общность" формы, посредством преодоления общности земли, воды, огня и воздуха. Кроме того, есть области, в которых последовательность элементов всегда остается неизменной. Они имеют особый структурный порядок своей общности. И различить их возможно только в таком порядке.
2. Вот почему Будда говорил, что такой вид внимания является одной из необходимых предпосылок для возникновения Правильного воззрения.
3. "... или осознанность, что "тело есть" просто установлена в нем в той мере, в которой это необходимо для окончательного познания". - МН 10, Сатипаттхана Сутта.
4. "Объединение ума, друг Висакха, есть самадхи. Четыре основы осознанности являются основанием для самадхи. Четыре правильных усилия - это необходимое условие для самадхи. Повторение, развитие и взращивание этих вот состояний - вот что такое развитие самадхи". - МН 44, Кулаведалла Сутта.
5. Переживание в целом, такой вот "передний-план-без-фокусирования-на-конкретном-объекте-в-его-рамках".
6. Чувственность всегда связана с содержанием конкретного переживания. Конкретный вид, звук, запах, вкус, касание. Таким образом, осознанность к периферийной области конкретного переднего плана может привести к его преодолению.
7. Следовательно, полностью развитое знание, исходящее из Правильного Воззрения, приводит к освобождению индивида от его действий (камма). Полное понимание сути "выбора" как "периферийного" убирает беспричинное предположение о необходимости "того, кто выбирает", т. е. самости. Понимание такого выбора или внутреннего намерения (четана) освобождает от выбора (т. е. действия).
Категории
Без категории

Комментарии