RSS лента

Бо

Вопросы и ответы. Часть 3

Оценить эту запись
В: Я чувствую себя очень сонным. От этого трудно медитировать.

О: Есть много способов преодолеть сонливость. Если вы сидите в темноте, передвиньтесь в светлое место. Откройте глаза. Поднимитесь, умойте лицо или примите душ. Если вы чувствуете сонливость, смените положение тела.

Больше ходите. Ходите взад-вперёд. Страх удариться обо что-нибудь будет поддерживать вашу бодрость. Если это не помогает, встаньте спокойно, очистите ум и представляйте это весь день. Или сядьте на краю высокой скалы или на краю глубокого колодца. Вы не посмеете заснуть! Если ничего не помогает, тогда просто идите спать. Ложитесь и попробуйте быть осознанными до момента засыпания. Затем, после пробуждения сразу вставайте. Не смотрите на часы и не ворочайтесь в постели. Начните быть внимательными с момента пробуждения. Если вы каждый день чувствуете сонливость, попробуйте есть меньше. Изучайте себя. Прекратите есть за пять ложек до полного насыщения. Затем выпейте воды до полного насыщения. Идите и садитесь. Наблюдайте за своей сонливостью и голодом. Мы должны научиться балансировать своё питание. С продолжением практики вы почувствуете больше энергии и станете есть меньше. Но вы должны настроить себя.

В: Почему мы должны здесь делать так много простираний?

О: Простирания очень важны. Это внешняя форма нашей практики. Эту форму нужно выполнять правильно. Коснитесь лбом пола. Локти поставьте рядом с коленями и ладони положите на пол в трёх дюймах друг от друга. Простирайтесь медленно, следите за своим телом. Это хорошее лекарство от нашего тщеславия. Мы должны часто делать простирания. Когда вы сделаете простирания три раза, вы можете удерживать в уме три качества Будды, Дхаммы и Сангхи, то есть, умственные качества чистоты, света и спокойствия. Поэтому мы используем внешнюю форму для собственной тренировки. Тело и ум приходят в гармонию. Не делайте ошибок, наблюдая как простираются другие. Если молодые новички небрежны или старые монахи невнимательны, не вам об этом судить. Иногда трудно научить человека. Некоторые учатся быстро, другие учатся медленно. Суждения о других лишь увеличат вашу гордость. Вместо этого наблюдайте за собой. Часто делайте простирания, избавьтесь от своей гордости.

Те, кто обрел гармонию с Дхаммой, ушёл далеко от внешней формы. Всё, что они делают – это простирание. Ходьба – это простирание, принятие пищи – это простирание, дефекация – это простирание. Это потому, что они вышли за пределы эгоизма.

В: Какова наибольшая проблема ваших новых учеников?

О: Мнения. Взгляды и идеи о разных вещах. О себе, о практике, об учениях Будды. Многие из тех, кто приходят сюда, занимают высокое положение в обществе. Это богатые торговцы или выпускники колледжей, учителя и правительственные чиновники. Их умы заполнены мнениями о вещах. Они слишком умны чтобы слушать других. Это как вода в чашке. Если чашка наполнена грязной, несвежей водой, она бесполезна. Только когда старую воду выливают, чашка становится полезной. Вы должны опустошить свой ум от мнений, только после этого вы сможете видеть. Наша практика выходит за границы умного и глупого. Если вы думаете: «Я умный, я богатый, я важный, я всё понимаю о Буддизме».

Вы прячете истину анатта или не-я. Всё что вы сможете видеть – это «Я», «моё». Но Буддизм – это отпускание себя. Пустота, Ниббана.

В: Загрязнения ума, такие как жадность или злость, просто иллюзорны или они настоящие?

О: И то и другое. Загрязнения ума, которые мы называем похоть и жадность, злость или заблуждение, это лишь внешние имена, проявления. Также как мы называем котелок большим, маленьким, красивым или каким-либо ещё. Это не реальность. Это концепция, которую мы создаём из-за жажды. Если мы хотим большой котел, мы называем этот маленьким. Жажда заставляет нас делать различия. Истина, тем не менее, это просто то, что есть. Смотрите на это так. Вы человек? Вы можете сказать «да». Это проявление вещей. Но на самом деле вы лишь соединение элементов или группа меняющихся совокупностей. Если ум свободен, он не делает различий. Нет большого и маленького, нет вас и меня. Нет ничего: анатта, как мы говорим, или не-я. На самом деле в итоге нет ни атта, ни анатта.

В: Не могли вы подробнее объяснить карму?

О: Карма это действие. Карма это цепляние. Тело, речь и ум – все они создают карму, когда цепляются. Мы создаём привычки. Они могут заставить вас страдать в будущем. Это плод вашего цепляния, нашего прошлого загрязнения ума.

Все привязанности ведут к созданию кармы. Предположим, вы были вором до того, как стать монахом. Вы украли, сделали других несчастными, сделали ваших родителей несчастными. Теперь вы монах, но когда вы вспоминаете, что сделали других несчастными, вы чувствуете себя плохо и страдаете даже сейчас. Помните, не только тело, но и речь и действие ума могут создать условия для будущих
результатов. Если вы в прошлом совершили добрые действия и помните об этом сегодня, вы будете счастливы.

Это счастливое состояние ума является результатом прошлой кармы. Все вещи обусловлены причиной – долговременны и при внимательном рассмотрении, состоят из последовательных моментов. Но вам не нужно беспокоить себя размышлениями о прошлом, настоящем или будущем. Просто наблюдайте за телом и умом. Вы должны сами понять карму. Наблюдайте за своим умом. Практикуйте и вы ясно увидите это. Будьте уверены, тем не менее, что вы оставляете чужую карму другим. Не цепляйтесь и не наблюдайте за другими. Если я выпью яд, я буду страдать. Вам не нужно делиться им со мной! Берите только лучшее из того, что даёт вам учитель. Затем вы сможете стать умиротворенными, вам ум станет таким же как у вашего учителя. Вы увидите, если исследуете это. Если вы сейчас не понимаете, с практикой всё станет ясным. Вы сами поймёте. Это называется практикой Дхаммы.

Когда мы были молоды, наши родители дисциплинировали нас и злились. На самом деле они хотели помочь нам. Вы должны увидеть это через долгое время. Родители и учителя критикуют нас и мы огорчаемся. Позже мы видим почему. Вы узнаете в результате долгой практики. Слишком умные уходят через короткое время. Они никогда не научатся этому. Вы должны избавиться от своей заумности. Если вы считаете себя лучше других, вы будете только страдать. Какая жалость. Не нужно огорчаться. Просто наблюдайте.


В: Иногда кажется, что с тех пор как я стал монахом, у меня стало больше сложностей и страдания.

О: Я знаю, что некоторые из вас жили в материальном комфорте со внешней свободой. По сравнению с этим, сейчас вы живёте в аскетических условиях. К тому же в практике я часто заставляю вас сидеть и ждать долгие часы. Пища и климат отличаются от того что было у вас дома.

Но каждый должен пройти через что-то подобное. Это страдание, которое приводит к прекращению страдания. Так вы учитесь. Когда вы злитесь, вы чувствуете огорчение, это великая возможность понять ум. Будда называл загрязнения ума нашими учителями. Все ученики мне как дети. Я думаю только о любящей доброте и об их благополучии. Если случается, что я заставляю вас страдать, то это только для вашей пользы. Я знаю, что некоторые из вас хорошо образованы и очень эрудированы. Люди с плохим образованием и мирским знанием могут практиковать легко. Но поскольку вы Западные ученики, вам нужно вычистить очень большой дом. Когда вы вычистите этот дом, у вас будет много пространства для жизни. Вы сможете использовать и кухню, и библиотеку и жилую комнату. Вы должны быть терпеливы. Терпение и выносливость существенны для нашей практики. Когда я был юным монахом, мне не было так тяжело как вам. Я знал язык и я питался привычной пищей. Даже при этом иногда я отчаивался. Я хотел расстричься и даже покончить жизнь самоубийством. Этот вид страдания появляется из-за ложных взглядов. Когда вы увидели истину, вы свободны от взглядов и мнений. Всё становится спокойным.

В: Я развиваю очень умиротворенные состояния ума в медитации. Что мне делать теперь?

О: Это хорошо. Сделайте ум спокойным, сосредоточенным. Используйте это сосредоточение чтобы исследовать ум и тело. Когда ум неспокоен, вы также должны наблюдать. Тогда вы узнаете истинное спокойствие. Почему? Потому что вы увидите непостоянство. Если вы привязаны к умиротворенным состояниям ума, вы будете страдать, когда их у вас не будет. Откажитесь от всего, даже от спокойствия.

В: Я слышал, как вы сказали, что вы боитесь очень усердных учеников?

О: Да, верно. Я боюсь. Я боюсь что они очень серьезны. Они пытаются очень усердно, но без мудрости. Они толкают себя в ненужное страдание. Некоторые из вас решительно хотят быть просветленными. Вы стискиваете зубы и всё время боритесь. Это слишком усердные попытки. Все люди одинаковы. Они не знают природу вещей (санкхара). Все формации, ум и тело, непостоянны. Просто наблюдайте и не цепляйтесь.

Другие думают, что знают. Они критикуют, они наблюдают, они судят. Это нормально. Оставьте их мнения им самим. Различение опасно. Это как дорога с очень крутыми поворотами. Если мы думаем, что другие хуже или лучше чем мы, то уходим с дороги. Если мы делаем различия, мы только страдаем.

В: Я медитирую уже много лет. Мой ум открыт и спокоен почти во всех ситуациях. Сейчас я хотел бы сменить курс и практиковать высокие состояния сосредоточения или погруженности ума.

О: Это прекрасно. Это полезное умственное упражнение. Если у вас есть мудрость, вы не будете «зависать» на сосредоточенных состояниях ума. Это тоже самое что и желание сидеть долгое время. Это хорошо для тренировки, но на самом деле, практика отдельна от положения нашего тела. Это прямое наблюдение за умом. Это мудрость. Когда вы изучили и поняли ум, тогда у вас есть мудрость узнать ограничения сосредоточения, или книг. Если вы практиковали и поняли нецепляние, тогда вы можете вернуться к книгам. Они будут вам как сладкий десерт. Они могут помочь вам учить других. Или же вы можете вернуться назад практиковать погруженность. У вас есть мудрость знать о том, как не держаться за что-либо.

В: Не могли бы вы прокомментировать главные пункты вашей дискуссии?

О: Вы должны изучать себя. Знайте кто вы есть. Знайте ваше тело и ум просто наблюдая. Сидя, во сне, во время принятия пищи, знайте ваши границы. Используйте мудрость. Практика не в том, чтобы пытаться получить что-либо. Просто будьте внимательны к тому, что есть. Вся наша медитация – это наблюдение за умом. Вы увидите страдание, его причину и прекращение. Но у вас должно быть терпение, много терпения и выносливости. Постепенно вы научитесь. Будда учил своих учеников оставаться со своими учителями по
крайней мере пять лет. Вы должны узнать цену даяния, терпения и преданности.

Не практикуйте слишком строго. Не попадайте в ловушку внешней формы. Наблюдение за другими – плохая практика. Просто будьте естественны и наблюдайте это. Дисциплина наших монахов и монашеские правила очень важны. Они создают простое и гармоничное окружение. Используйте их все. Но помните, что сущность дисциплины монахов – это намерение наблюдать, исследовать ум. У вас должны быть мудрость. Не делайте различий. Станете ли вы огорчаться из-за маленького дерева в лесу, за то, что оно не такое высокое и прямое, как другие? Это глупо. Не судите других людей. Есть много различий. Не нужно держать бремя желания изменить их все. Поэтому, будьте терпеливы. Практикуйте нравственность. Живите просто и будьте естественны. Наблюдайте свой ум. Это наша практика. Это приведёт вас к доброжелательности. К покою.
Категории
Без категории

Комментарии