Бо

В: Я был крайне аккуратен в практике сдержанности чувств. Я всегда опускаю глаза и я внимателен к каждому мелкому действию, которое совершаю. Когда ем, например, я долгое время пытаюсь увидеть каждое прикосновение: жевание, ощущение вкуса, глотание и так далее. Я делаю каждый шаг очень взвешенно и аккуратно. Правильно ли я практикую?

О: Сдержанность чувств – это правильная практика. Мы должны быть внимательны к этому на протяжении всего дня. Но не переусердствуйте! Ходите, ешьте и действуйте естественно. А затем развивайте естественную внимательность к тому, что происходит внутри вас. Не прилагайте силу в медитации не загоняйте себя в неловкие модели поведения. Это ещё одна форма жажды. Будьте терпеливы. Терпение и выносливость необходимы. Если вы действуете естественно и внимательны, мудрость придет естественным образом.

В: Так ли необходимо сидеть длительное время?

О: Нет, сидеть часами не обязательно. Некоторые люди думают, что чем дольше вы сидите, тем мудрее вы станете. Я видел куриц, который сидят на своих гнездах целыми днями! Мудрость приходит из внимательности во всех положениях тела. Ваша практика должна начаться как только вы просыпаетесь утром. Она должна продолжаться до момента отхода ко сну. Не беспокойтесь о том, как долго вы можете сидеть. Важно то, что вы внимательны, работаете ли вы, сидите или идёте в душевую.

У каждого человека есть свой естественный ритм. Некоторые из вас умрут в пятьдесят, некоторые в шестьдесят пять, а некоторые в девяносто. Точно также, ваша практика не будет одинаковой. Не думайте и не беспокойтесь об этом. Старайтесь быть внимательны и пусть всё идёт естественным путём. Тогда ваш ум станет всё более и более спокойным в любом окружении. Он станет спокойным как чистый лесной пруд. Затем всевозможные прекрасные и редкие звери придут к нему выпить воды. Вы ясно увидите природу всех вещей (санкхара) в мире. Вы увидите много прекрасного и странного, приходящего и уходящего. Но вы будете спокойны. Возникнут проблемы и вы не будете обмануты ими. Это счастье Будды.

В: У меня по-прежнему очень много мыслей. Мой ум блуждает, хотя я пытаюсь быть внимательным.

О: Не беспокойтесь по этому поводу. Старайтесь удержать свой ум в настоящем. Чтобы не возникало в уме, просто наблюдайте это. Отпустите это. Даже не желайте избавиться от мыслей. Тогда ум достигнет своего естественного состояния. Не делайте различий между хорошим и плохим, горячим и холодным, быстрым и медленным. Нет меня и нет вас, нет «я» вообще. Только то, что есть. Когда вы идёте за подаянием, нет необходимости делать что-то особенное. Просто идите и наблюдайте то, что есть. Нет необходимости цепляться за уединение и отречение от мира. Где бы вы ни были, знайте себя, будучи естественным и наблюдая. Если возникают сомнения, наблюдайте как они приходят и уходят. Это очень просто. Придерживайтесь «ничто».

Это как будто вы идёте по дороге. Периодически вы будете сталкиваться с препятствиями. Когда встретитесь с загрязнениями ума, просто наблюдайте их и просто преодолевайте их отпуская их. Не думайте о препятствиях, которые вы уже прошли. Не беспокойтесь о тех, которые вы ещё не видели. Придерживайтесь настоящего. Не беспокойтесь о длине пути или о месте назначения. Всё меняется. Не цепляйтесь за то, что вы проходите. В итоге ум достигнет своего естественного баланса, где практика станет автоматической. Всё будет приходит и уходить само по себе.

В: Вы когда-либо читали Алтарную Сутру Шестого Патриарха, Хуэй Нэна?

О: Мудрость Хуэй Нэна очень глубокая. Это очень глубокое учение, нелегко понять начинающему. Но если вы практикуете с дисциплиной и терпением, если вы практикуете нецепляние, вы в конце концов поймёте. Однажды у меня был ученик, живший в хижине с травяной крышей. В тот сезон дождей часто шёл дождь и однажды сильный ветер снёс половину крыши. Он не побеспокоился о починке крыши, и позволил дождю литься внутрь. Прошло несколько дней и я спросил его о хижине. Он сказал, что практиковал нецепляние. Это не нецепляние без мудрости. Это тоже самое, что и невозмутимость водяного буйвола. Если вы живете добродетельной и простой жизнью, вы терпеливы и неэгоистичны, вы поймёте мудрость Хуэй Нэна.

В: Вы сказали, что саматха и випассана или сосредоточение и прозрение это одно и то же. Можете вы объяснить это подробнее?

О: Это довольно просто. Сосредоточение (саматха) и мудрость (випассана) работают вместе. Сначала ум становится спокойным фокусируясь на объекте медитации. Он спокоен только пока вы сидите с закрытыми глазами. Это саматха и в итоге эта основа самадхи является причиной возникновения мудрости или випассаны.

Тогда ум становится спокойным, где бы вы ни были – сидите ли с закрытыми глазами или ходите по шумному городу. Когда то вы были ребенком. Теперь вы взрослый человек. Ребенок и человек – это одна личность? Вы можете сказать, что это одна личность, или посмотрев с другой стороны, вы можете сказать, что они разные. Таким же образом саматха и випассана могут выглядеть разными. То же самое с едой и фекалиями. Еда и фекалии могут быть названы одним и тем же и они могут быть названы разными. Не нужно просто верить тому, что я сказал, практикуйте и увидите сами. Для этого не нужно ничего особенного. Исследуя то, как возникают сосредоточение и мудрость, вы узнаете истину сами. Сегодня многие люди цепляются к словам. Они называют свою практику випассаной.

На саматху смотрят свысока. Или же они называют свою практику саматхой. Они говорят, что существенно делать саматху перед випассаной. Всё это глупо. Не стоит так думать. Просто практикуйте и увидите это сами.

В: Необходимо ли быть способным достигать погруженности в нашей практике?

О: Нет, погруженность не является необходимой. Вы должны развивать самую малость спокойствия и однонаправленность ума. Затем используйте это для изучения самих себя. Не нужно ничего особенного. Если в практике появляется погруженность, это нормально. Только не держитесь за неё. Некоторые люди зависают на погруженности. Игра с ней может принести много удовольствия. Вы должны знать границы. Если вы достаточно мудры, вы будете знать о том, как использовать и погруженность и её границы, точно также как вы знаете об ограничениях для детей по сравнению с взрослыми людьми.

В: Почему мы следуем аскетическим практикам, например едим только из своих котелков?

О: Аскетические обеты для того, чтобы помочь нам отсечь загрязнения. Следуя им, например тем, что мы едим из собственных котелков, мы можем быть более внимательны к пище как к лекарству. Если у нас нет загрязнений, тогда не важно, как мы едим. Но здесь мы делаем так, чтобы наша практика была простой. Будда не делал аскетические обеты обязательными для всех, но разрешал их тем, кто хотел практиковать в строгости. Они являются дополнением к нашей внешней дисциплине, и таким образом помогают усилить нашу решимость и силу. Эти правила нужно сохранять. Не смотрите на то, как практикуют другие. Наблюдайте за своим собственным умом и увидите то, что полезно вам. Правило, согласно которому мы должны жить в любой хижине, которую нам назначат, такая же полезная дисциплина. Это удерживает монаха от привязанности к своему месту обитания. Если они уходят и возвращаются, они должны занять новое место. Такова наша практика – отсутствие цепляния к чему либо.

В: Если складывать всё в один котелок - это важно, то почему вы как учитель не делаете это сами? Вам не кажется, что как учителю, вам нужно показывать пример?

О: Да, это правда, учитель должен показывать пример своим ученикам. Я не против того, чтобы вы критиковали меня. Спрашивайте меня обо всём, что вас интересует. Но важно то, чтобы вы не цеплялись к своему учителю. Если бы я был абсолютно совершенен во внешней форме, это было бы ужасно. Вы были бы все привязаны ко мне. Даже Будда иногда говорил своим ученикам делать что-то, а сам делал другое. Ваши сомнения в учителе могут помочь вам. Вы должны наблюдать за своей реакцией. Вы думаете, это возможно, чтобы я выкладывал еду на тарелки из котелка, чтобы накормить мирян, которые работают для храма?

Вы должны сами наблюдать и развивать мудрость. Возьмите у учителя всё лучшее. Помните о своей собственной практике. Если я отдыхаю, когда все вы должны сидеть, это вас злит? Если я называю синий цвет красным или говорю, что мужчина это женщина, не следуйте за мной слепо.

Один из моих учителей ел очень быстро. Он шумел во время еды. И при этом он говорил нам есть медленно и внимательно. Я наблюдал за ним и был очень огорчен. Я страдал, а он нет! Я наблюдал внешнее. Позже я научился. Некоторые люди ведут машину быстро, но аккуратно. Другие едут медленно, но часто попадают в аварии. Не цепляйтесь за правила, ко внешней форме. Если вы наблюдаете за другими 10 процентов своего времени и 90 процентов за собой, это правильная практика. Сперва я имел привычку наблюдать за Аджаном Тонг Ратом и у меня было много сомнений. Люди даже думали, что он сумасшедший. Он мог делать странные вещи и мог быть жестоким ко своим ученикам. Снаружи он был зол, но внутри его ничего не было. Никого не было. Он был замечательным. Он оставался ясным и внимательным до самой смерти.

Когда вы смотрите на внешнее, вы сравниваете, делаете различия. Вы не найдёте счастья таким образом. Вы также не найдете спокойствия, если потратите время наблюдая за совершенным учителем или совершенным человеком. Будда учил нас наблюдать Дхамму, истину, а не смотреть на других людей.

В: Как мы можем побороть похоть в нашей практике? Иногда я чувствую себя рабом моего сексуального желания.

О:Похоть должна быть сбалансирована созерцанием отвратительного. Привязанность к телесной форме – одна крайность и нужно помнить о противоположном. Исследуйте труп и наблюдайте процесс распада или думайте о частях тела таких как легкие, селезёнка, жир, фекалии и так далее. Помните об этом и визуализируйте этот отвратительный аспект тела когда появляется похоть. Это освободит вас от похоти.

В: Как быть со злостью? Что мне делать, когда чувствую как появляется злость?

О: Вы должны использовать любящую доброту. Когда злые состояния ума возникают в медитации, сбалансируйте их развивая чувства любящей доброты. Если кто-то делает что-то плохое, или становится злым, не злитесь сами. Если вы это делаете, вы ещё более невежественны чем они. Будьте мудрыми. Проявляйте сострадание, поскольку тот человек страдает. Наполните свой ум любящей добротой, как будто это ваш дорогой брат. Сосредоточьтесь на чувстве любящей доброты как предмете медитации. Распространите её на всех существ в мире. Только через любящую доброту преодолевается ненависть.

Иногда вы можете видеть, что некоторые монахи поступают плохо. Вы можете беспокоиться по этому поводу. Это ненужное страдание. Это ещё не Дхамма. Вы можете думать так: «Он не настолько строг как я. Они не такие серьезные медитирующие как мы. Те монахи – не такие уж хорошие монахи». Это большое загрязнение ума с вашей стороны. Не делайте сравнений. Не различайте. Отпустите своё мнение, наблюдайте за своими мнениями, наблюдайте за собой. Это наша Дхамма. Вы возможно не можете заставить всех действовать так как вы хотите или быть такими как вы. Это желание лишь заставит вас страдать. Это общая ошибка медитирующих, на наблюдение за другими людьми не разовьёт мудрости. Просто изучайте себя, ваши чувства. Вот так вы поймёте.