RSS лента

Бо

Читая естественный ум. Часть 3

Оценить эту запись
Медитация Саматха (Спокойствия)

Наша практика саматхи такова: мы устанавливаем практику внимательности, к примеру, на вдохе и выдохе, как основе или средству контроля ума. Следуя потоку дыхания, ум становится устойчивым, спокойным и неподвижным. Это практика успокоения ума называется медитацией саматха. Необходимо много практиковать эту медитацию, потому что ум полон тревог. Он в большом заблуждении. Мы не можем сказать, как много лет или как много жизней он был таким. Если мы сядем и будем созерцать, то увидим, что есть многое, что не приводит к спокойствию и что многое приводит к заблуждению!

По этой причине Будда учил, что мы должны найти предмет медитации, который подходит к нашими индивидуальными склонностям, путь практики, подходящий нашему характеру. Например, переходить от одной части тела к другой: волосы головы, волосы тела, ногти, зубы и кожа, может быть очень успокаивающим. Ум может стать очень спокойным от такой практики. Если созерцание этих пяти вещей приводит к спокойствию, то это потому, что они подходят для созерцания в соответствии с нашими склонностями. То, что мы находим подходящим, можем выбрать в качестве нашей практики и использовать это, чтобы подчинить загрязнения.

Другой пример – это памятование о смерти. Тем, кто по-прежнему имеет сильную жадность, отвращение и заблуждение и считает, что их трудно обуздать, полезно взять личную смерть как предмет медитации. Мы приходим к пониманию, что каждый в итоге умрёт, богатый или бедный. Мы видим, что и хорошие и плохие люди умирают. Каждый в конце концов умрёт! Развивая эту практику, мы обнаруживаем, что возникает склонность к бесстрастию. Чем больше мы практикуем, тем легче наше сидение создаёт спокойствие. Всё потому, что эта практика подходит нам. Если эта практика медитации спокойствия не согласуется с нашими индивидуальными склонностями, она не создаст склонность к бесстрастию. Если объект по-настоящему подходит нам, тогда мы заметим, что оно регулярно появляется, без большого усилия, и мы замечаем за собой, что часто думаем о нём.

Относительно этого, мы можем видеть пример в нашей повседневной жизни. Когда миряне приносят корзины с разными видами еды в качестве подношения монахам, мы пробуем их все, чтобы найти то, что нам нравится. Попробовав каждый вид еды, мы можем сказать, какой из них больше подходит нам. Это просто пример. То, что мы посчитаем подходящим нашему вкусу, мы съедим, мы находим это наиболее подходящим. Мы не будем беспокоиться по поводу других блюд.

Практика сосредоточения нашего внимания на вдохе и выдохе – это пример типа медитации, который подходит всем нам. Кажется, что когда мы ходим вокруг разных практик, мы не чувствуем удовлетворения. Но как только мы садимся и наблюдаем наше дыхание, у нас появляется приятное чувство, мы можем ясно его видеть. Нет необходимости идти искать где-то далеко, мы можем использовать то, что находится рядом и это будет лучше для нас. Просто наблюдайте дыхание. Оно выходит и входит, наружу и внутрь – так мы наблюдаем его. Мы продолжаем наблюдать наше дыхание долгое время и наш ум медленно успокаивается. Возникнет другая активность, но мы будем чувствовать её как что-то отдаленное от нас. Как будто мы живём порознь друг от друга и больше не чувствуем близости. У нас больше нет сильной связи или вообще нет связи.

Когда мы чувствуем эту практику внимательности к дыханию, она становится легче. Продолжая её практиковать, мы получаем опыт и становимся опытными в знании природы дыхания. Мы узнаем, что такое длинный вдох и что такое короткий вдох. Глядя на него таким образом, мы можем говорить о пище дыхания.

Сидя или при ходьбе мы дышим, во сне мы дышим, в течение дня мы дышим. Если мы не дышим, мы умираем. Подумав об этом, мы видим, что мы существуем только благодаря пище. Если мы не едим пищу в течение десяти минут, часа или дня - это не принесёт серьезных последствий. Однако, если мы не будем дышать хотя бы короткое время, мы умрём. Если мы не будем дышать пять или десять минут, мы вероятно умрём. Попробуйте!

Тот, кто практикует внимательность к дыханию, должен обладать таким пониманием. Знание, которое приходит из такой практики, действительно прекрасно. Если мы не будем созерцать , то не увидим дыхание как пищу, но на самом деле мы «едим» воздух всё время, вдох, выдох, вдох, выдох… Также вы найдёте, что чем больше вы так созерцаете, тем больше польза от этой практики и дыхание становится более тонким. Может даже случиться, что дыхание прекратится. Может показаться, что мы совсем не дышим. На самом деле, дыхание проходит через поры в коже. Это называется «тонким дыханием». Когда наш ум совершенно спокоен, нормальное дыхание может вот так вот прекратиться. Нам вовсе нет нужды пугаться или бояться. Что нам делать если нет дыхания? Просто знайте это! Знайте, что нет дыхания, вот и всё. Это правильная практика.

Здесь мы говорим о практике саматхи, практики развития спокойствия. Если мы используем правильный и подходящий для нас объект, она приведёт к подобному опыту. Это начало, но этого достаточно в этой практике, чтобы вести нас по пути, или по крайней мере туда, где мы можем ясно видеть и продолжать практиковать с сильной верой. Если мы продолжаем созерцать в такой манере, в нас появится энергия.

Это похоже на воду в кувшине. Мы наливаем воду и заполняем до краёв. Мы продолжаем заполнять кувшин водой и поэтому насекомые, живущие в воде не умирают. Делая усилия и выполняя каждый день нашу практику, мы делаем тоже самое. Всё возвращается к практике. Мы чувствуем себя очень хорошо и спокойно.

Это спокойствие приходит от нашего однонаправленного состояния ума. Это однонаправленное состояние ума, однако, может быть очень проблемным, пока мы не хотим, чтобы другие состояния ума беспокоили нас. На самом деле, приходят и другие состояния ума, и если подумать, то они также могут быть однонаправленным состоянием ума. Это похоже на то, когда мы видим разных мужчин и женщин, но не испытываем к ним такие же чувства, какие мы испытываем к своим матери и отцу. На самом деле все мужчины – мужского рода, как и наш отец, и все женщины женского рода, как и наша мать, но мы не испытываем к ним такие же чувства. Мы чувствуем, что наши родители более важны. Они для нас более дороги.

Это то, как мы должны обращаться с однонаправленным состоянием ума. Мы должны иметь такое же отношение к нему, как относимся к своим отцу и матери. Любую другую возникающую активность мы ценим также, как мы ценим мужчин и женщин вообще. Мы не перестаём видеть их, мы просто знаем о их присутствии и не приписываем им ценность наших родителей.

Развязывание Узла

Когда наша практика саматхи приводит к спокойствию, ум будет ясным и чистым. Активность ума станет снижаться. Различных умственных впечатлений станет меньше. Вместе с этим возникнет большое умиротворение и счастье, но мы можем привязаться к счастью. Мы должны созерцать это счастье как непостоянное. Мы также должны созерцать несчастье как непостоянное. Мы поймём, что все различные чувства недолговременны и к ним не стоит цепляться. Мы видим вещи таким образом, потому что у нас есть мудрость. Мы будем понимать эти вещи таким образом в соответствии с их природой.

Такое понимание подобно концу веревки, завязанной в узел. Если мы потянем его в нужном направлении, узел ослабится и начнётся развязываться. Он больше не будет таким прочным. Это подобно пониманию того, что он не должен быть таким всегда. Раньше мы думали, что вещи всегда должны быть такими, какими они были и поэтому мы завязывали узел сильнее и сильнее. Эта прочность узла – страдание. Жить так очень тяжело. Поэтому мы слегка ослабляем узел и расслабляемся. Почему мы ослабляем его? Потому что он сильно затянут! Если мы не цепляемся за него, то мы можем ослабить его. Это непостоянное условие, которое всегда должно быть таким.

Мы используем учение о непостоянстве как нашу основу. Мы видим, что и счастье и несчастье непостоянны. Мы видим их как независимые. Нет абсолютно ничего постоянного. С таким пониманием мы постоянно прекращаем верить в разные настроения и чувства, которые приходят на ум. Неправильное понимание ослабнет до той степени, что мы прекращаем верить в это. Вот что понимается под развязыванием узла. Он становится слабее. Привязанность будет постепенно искоренена.

Разочарование

Когда мы видим непостоянство, неудовлетворительность и отсутствие «я» в нас самих, в этом теле и уме, в этом мире, то замечаем, что приходит своего рода тоска. Это не обычная тоска, то ощущение, когда нам не хочется знать, видеть или говорить что-либо, или нежелание иметь что-либо или иметь дело с кем-либо вообще. Это не настоящая тоска, в ней всё ещё есть привязанность, мы по-прежнему не понимаем. У нас по-прежнему есть чувства зависти и чувство обиды и по-прежнему есть цепляние за вещи, которые причиняют нам страдание.

Тоска, о которой говорит Будда, - это состояние без ненависти или похоти. Оно возникает из видения всего как непостоянного. Когда в уме возникает приятное чувство, мы видим его как недолговременное. Это та тоска, которую мы испытываем. Мы называем её ниббида, или разочарование. Это значит, что оно далеко от чувственного желания или страсти. Мы видим, что ничто не стоит желать. Желаем ли мы вещи, или они нам не нравятся, это не важно для нас, мы не отождествляем себя с ними. Мы не приписываем им какой-либо ценности.

Практикуя таким образом, мы не даём вещам повода причинять нам трудности. Мы видели страдание и видим, что отождествление с настроениями, не может стать причиной появления настоящего счастья. Это вызывает цепляние за счастье и несчастье к желанию или отвращению, которое само по себе является причиной страдания. Когда мы по-прежнему цепляемся так, у нас нет невозмутимой склонности к вещам. Некоторые состояния ума нам нравятся, другие – нет. Если мы по-прежнему испытываем симпатию или отвращение, то и счастье и отвращение являются страданием. Эта привязанность является причиной страдания. Будда учил, что всё, что является причиной страдания, само по себе неудовлетворительно.

Четыре Благородные Истины

Отсюда мы понимаем, что учение Будды – знать страдание и причину его возникновения. И далее, мы должны знать свободу от страдания и путь практики, ведущий к свободе. Он учил нас знать лишь эти четыре вещи. Когда мы понимаем эти четыре вещи, тогда мы способны распознать страдание, когда оно возникает и способны знать его причину. Мы будем знать, что оно не просто пришло в гости без предупреждения! Когда мы хотим быть свободными от этого страдания, мы сможем уничтожить его причину.

Почему у нас есть это чувство страдания, это чувство неудовлетворенности? Мы увидим, что это от того, что мы цепляемся к нашим различным симпатиям и отвращениям. Мы узнаем, что страдаем из-за наших собственных действий. Мы страдаем, потому что мы приписываем ценность вещам. Поэтому мы говорим, знай страдание, знай причину страдания, знай свободу от страдания и знай Путь к этой свободе. Когда мы знаем о страдании, мы продолжаем развязывать узел. Но мы должны быть уверены, что развязываем его в правильном направлении. То есть, мы должны знать, что вещи являются именно такими. Привязанность будет вырвана. Это практика, которая прекращает наше страдание.

Знай страдание, знай причину страдания, знай свободу от страдания и знай путь, ведущий из страдания. Это магга (путь). Он проходит так: правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение. Когда у нас есть правильное понимание в отношении этих вещей, тогда у нас есть путь. Эти вещи могут прекратить страдание. Они приводят нас к нравственности, сосредоточению и мудрости (шила, самадхи, пання).

Мы должны ясно понять эти четыре вещи. Мы должны хотеть понять. Мы должны хотеть видеть эти вещи в терминах реальности. Когда мы видим эти четыре вещи, мы называем их «Сакка Дхамма». Смотрим ли мы внутрь, или вперёд, направо или налево, всё что мы видим – это Сакка Дхамма. Мы просто видим, что всё такое каким является. Для кого-то, кто пришёл к Дхамме, кто-то кто по-настоящему понимает Дхамму, куда бы он ни пошёл, всё будет Дхаммой.
Категории
Без категории

Комментарии