RSS лента

Бо

Читая естественный ум. Часть 2

Оценить эту запись
Теория и Практика

Так мы продолжаем эту практику пока чувствуем её. Через какое-то время, в зависимости от наших особенных склонностей и способностей, появляется новый вид понимания. Мы называем это исследованием Дхаммы (дхамма-вичая) и это то, как в уме возникают семь факторов ума. Исследование Дхаммы – это один из них. Другие факторы, это: внимательность, энергия, восторг, спокойствие, сосредоточение (самадхи) и невозмутимость.

Изучив тему о семи факторах просветления, мы узнаем, что говорят книги, но мы не увидим настоящие факторы просветления. Настоящие факторы просветления возникают в уме. Будда дал нам разные учения. Все просветленные учили о пути избавления от страданий и записи их учений мы называем теоретическими учениями. Это теория первоначально пришла из практики, но стала просто книгой или словами. Настоящие факторы просветления исчезли, потому что мы не знаем их в самих себе, мы не видим их в наших собственных умах. Если они возникают, они возникают из практики. Если они возникают из практики, то это факторы, ведущие к просветлению в Дхамме и мы можем использовать их возникновение как подтверждение правильности нашей практики. Если мы практикуем неправильно, они не появятся. Если мы практикуем правильно, то можем видеть Дхамму. Поэтому мы говорим – продолжай практику, чувствуй свой путь постепенно и постоянно исследуя. Не думай, что то, что ты ищешь, можно найти везде, но только не здесь.
Один из моих старших учеников изучал Пали в Храме изучения перед тем, как прийти сюда. Он не был успешен в своей учебе, поэтому он думал, что поскольку практикующие монахи способны видеть и понимать всё только сидя, он решил прийти и попробовать этот путь. Он пришёл сюда в Ват Па Понг с намерением сидеть в медитации, чтобы смочь перевести Палийские тексты. Так он понимал практику. Поэтому я объяснил ему наш путь. У него было полное непонимание. Он считал, что просто сидение и разъяснение всех вопросов.

Если говорить о понимании Дхаммы, то и ученые монахи и практикующие монахи используют одни и те же слова. Но фактическое понимание, которое приходит от изучения теории и которое приходит от практики Дхаммы, различается. Оно может казаться одинаковым, но одно из них глубже. Одно глубже чем другое. Понимание, которое приходит из практики, ведёт к отказу, оставлению.

Пока есть полный отказ, мы упорно продолжаем практику – мы упорствуем в нашем созерцании.
Если в нашем уме возникают желания или злость и отвращение, мы небезразличны к ним. Мы не оставляем их, но скорее берём и исследуем их, чтобы увидеть как и откуда они возникают. Если в наших умах уже есть подобные настроения, тогда мы созерцаем и видим как они работают против нас. Мы видим их ясно и понимаем трудности, которые мы причиняем себе веря и следуя им. Такое понимание не найти нигде, кроме как в нашем собственном чистом уме.

Это потому, что те, кто изучают теорию и те, кто практикуют медитацию, не понимают друг друга. Обычно те, кто делают упор на изучение, говорят такие вещи как: «Монахи, которые практикуют только медитацию, следуют только своему мнению. У их учения нет основы». На самом деле, эти два пути изучения и практики являются одним и тем же. Пример с ладонью и тыльной стороной кисти поможет нам понять это. Если мы повернём кисть, может показаться, что тыльная сторона кисти исчезла, На самом деле, тыльная сторона кисти никуда не исчезла, она лишь скрыта. Когда мы говорим, что мы не можем её видеть, это не значит, что она полностью исчезла, это лишь значит, что она скрыта. Когда мы снова поворачиваем кисть, то же самое происходит с ладонью. Она никуда не исчезает, она лишь скрывается из виду.

Мы должны помнить об этом, когда рассматриваем практику. Думая, что она «исчезла», мы уходим к изучению, надеясь получит результат. Но не имеет значения то, как много вы изучаете о Дхамме, вы никогда не поймёте, потому что вы не будете знать в соответствии с истиной. Если мы понимаем настоящую природу Дхаммы, тогда приходит отпускание. Это отказ – устранение привязанности (упадана), отсутствие цепляния, или если цепляние ещё есть, оно становится всё меньше и меньше. Существует вот такая разница двух путей изучения и практики.

Когда мы говорим о изучении, мы можем понимать его так: наш глаз – это предмет изучения, наше ухо – это предмет изучения – всё является предметом для изучения. Мы можем знать, что такое форма, но мы привязываемся к форме и не знаем пути выхода. Мы можем различать звуки, но затем мы привязываемся к ним. Формы, звуки, запахи, вкусы, телесные ощущения и умственные впечатления – все они подобны петле для ловли всех существ.

Исследовать эти вещи – это наш путь практики Дхаммы. Когда возникает какое-то чувство, мы обращаемся к пониманию, чтобы оценить его. Если мы знакомы с теорией, мы немедленно обращаемся к этому и смотрим, как происходит та или иная вещь и как одно становится другим… и так далее… Если мы не изучили теорию, тогда у нас есть только естественное состояние ума, с которым мы работаем. Это наша Дхамма.

Если у нас есть мудрость, тогда мы способны изучить этот наш естественный ум и использовать его в качестве предмета изучения. Это точно такая же вещь. Наш естественный ум – это теория. Будда говорил о том, чтобы мы брали мысли и чувства и исследовали их. Используйте реальность нашего естественного ума как нашу теорию. Мы полагаемся на эту реальность.

Медитация Прозрения (Випассана)

Если у вас есть вера, то неважно, изучали ли вы теорию или нет. Если наш верующий ум приводит нас к развитию практики, если он приводит нас к постоянному развитию энергии и терпения, тогда изучение теории не важно. У нас есть внимательность как основа нашей практики. Мы внимательны во всех положениях нашего тела: сидя, стоя, при ходьбе и лёжа. И если есть внимательность, то будет и чистое понимание, сопровождающее его. Внимательность и ясное понимание возникнут вместе. Они могут возникнуть так быстро, что мы не сможем различить их. Но когда будет внимательность, то также будет и ясное понимание.

Когда наш ум прочный и стабильный, внимательность появится быстро и легко и при этом также у нас будет мудрость. Хотя, иногда мудрость недостаточно сильна или не возникает в это же время. Может быть внимательность и ясное понимание, но их недостаточно для контроля над ситуацией. В основном, если внимательность и ясное понимание являются основой ума, тогда вместе с ними приходит мудрость.

Тем не менее, мы должны постоянно развивать эту мудрость через практику медитации прозрения. Это значит, что всё, что возникает в уме, может быть объектом внимательности и ясного понимания. Но мы должны видеть в соответствии с аничча, анатта и дуккха. Непостоянство (аничча) – это основа. Дуккха относится к качеству неудовлетворенности и анатта говорит о том, что в этом нет индивидуальной сущности. Мы видим, что это просто возникшее ощущение, оно не имеет своего «я», не имеет сущности и что оно исчезает само по себе. Только так! Тот, кто заблуждается, тот, кто не имеет мудрости, упустит случай, он не сможет использовать эти вещи для собственной пользы.

Если есть мудрость, тогда вместе с ней будет внимательность и чистое понимание. Тем не менее, на этой начальной стадии мудрость может быть недостаточно чистой. Так внимательность и чистое понимание не могут охватить каждый объект, но им приходит на помощь мудрость. Она может видеть, что это за качество ума и что за вид ощущения появился. Или, в главном аспекте, любая внимательность или любое ощущения являются Дхаммой.

Будда брал практику медитации прозрения за основу. Он видел, что его внимательность и ясное понимание были неустойчивы и нестабильны. Всё, что нестабильно, и что мы хотим видеть стабильным, причиняет нам страдание. Мы хотим, чтобы вещи соответствовали нашим собственным желаниям, но нам приходится страдать, потому что вещи не такие как мы хотим. Это влияние нашего нечистого ума, влияние ума, у которого нет мудрости.

Когда мы практикуем, мы стремимся оказаться пойманными в ловушку желания легкости, желания, чтобы это было таким, как нам нравится. Нам не нужно далеко ходить, чтобы понять подобную склонность. Просто взгляните на тело! Действительно ли оно такое, каким мы хотим его видеть? Одну минуту мы хотим, чтобы оно было таким, и в следующую минуту мы хотим, чтобы оно было другим. Было ли когда-нибудь так, чтобы оно было таким, как нам нравится? Природа наших тел и умов одинакова в этом отношении. Они такие как есть.

Эту цель нашей практики легко упустить. Обычно, мы не соглашаемся с тем, что чувствуем, мы выбрасываем; то что нас не удовлетворяет, мы выбрасываем. Мы не перестаём думать о правильности или неправильности наших симпатий и отвращений. Мы просто думаем, что вещи, с которыми мы не согласны, должны быть неправильными, и те, с которыми мы согласны, должны быть правильными.

Вот откуда исходит страстное желание. Когда мы получаем стимул посредством глаза, уха, носа, языка, тела или ума, возникает чувство симпатии или отвращения. Это показывает, что ум полон привязанности. Так Будда дал нам это учение о непостоянстве. Он дал нам способ созерцать вещи. Если мы цепляемся к чему-то непостоянному, то мы испытываем страдание. Нет причин, по которым мы должны хотеть иметь эти вещи в соответствии с нашими симпатиями и отвращениями. Мы не можем заставить вещи быть такими. У нас нет того авторитета или власти. Независимо от того, какими бы мы ни хотели видеть вещи, всё уже такое каким является. Такое желание не является уходом от страдания.

Здесь мы можем видеть, как заблужденный ум понимает одним способом и как незаблужденный ум понимает другим способом. Когда, к примеру, ум с мудростью получает некоторые ощущения, он видит их как нечто, к чему не нужно цепляться, или с которыми не стоит отождествляться. Это то, что определяет мудрость. Если нет никакой мудрости, тогда мы просто следуем нашей глупости. Эта глупость – неведение непостоянства, неудовлетворенности и отсутствия «я». То, что нам нравится, мы видим как хорошее и правильное. То, что нам не нравится, мы видим как неблагоприятное. Мы не сможем прийти к Дхамме таким образом – мудрость не сможет возникнуть. Если мы можем это видеть, тогда мудрость возникает.

Будда прочно основал практику медитации прозрения в своем уме и использовал её, чтобы исследовать все различные умственные впечатления. Что бы не возникало в его уме, он исследовал так: даже хотя нам нравится это, это непостоянно. Это страдание, потому что эти вещи, которые постоянно восходят и ниспадают, не следуют влиянию наших умов.
Все эти вещи не являются какой-то сущностью или «я», они не принадлежат нас. Будда учил нас видеть их такими как они есть. Это принцип, по которому мы придерживаемся практики.

Затем мы понимаем, что мы не можем просто вызвать разные настроения по нашему желанию. И хорошие настроения, и плохие настроения появляются. Некоторые из них полезны. А некоторые – нет. Если мы не понимаем правильно эти вещи, тогда мы не сможем судить правильно. Мы скорее будем гоняться со страстным желанием – бегать, следуя нашему желанию.

Иногда мы чувствуем счастье и иногда мы чувствуем печаль, но это естественно. Иногда мы чувствуем удовлетворение, а в другое время – разочарование.

То, что нам нравится, мы принимаем за хорошее, и то что нам не нравится, мы принимаем за плохое. Таким образом мы отделяем себя все дальше и дальше от Дхаммы. Когда это происходит, мы не можем понять или узнать Дхамму и таким образом мы заблуждаемся. Страсти усиливаются, потому что в наших умах нет ничего кроме заблуждения.

Это то, как мы говорим об уме. Нет необходимости уходить далеко от самих себя, чтобы найти понимание. Мы просто видим, что эти состояния ума непостоянны. Мы видим, что они неудовлетворительны и что они не являются постоянным «я». Если мы продолжаем развивать нашу практику таким образом, мы называем её практикой випассаны или медитации прозрения. Мы говорим, что это распознавание содержимого нашего ума и таким образом мы развиваем мудрость.
Категории
Без категории

Комментарии