Бо

Читая Естественный Ум

* Неформальная беседа, проведенная с группой новообращенных монахов после вечернего чтения священных текстов, в середине Ретрита Дождей, 1978 год.

Наша практика заключается в том, чтобы внимательно наблюдать за вещами и делать их яснее. Мы настойчивы и постоянны, не гонимся и не торопимся. Но мы также не медлим. Это вопрос постепенного ощущения нашего пути и собирание его в одно целое. Тем не менее, всё это собирание в одно целое – это работа ради чего-то, у нашей практики есть цель. Для большинства из нас, когда мы впервые начинаем практику, нет ничего кроме жажды. Мы начинаем практиковать из-за желания. На этом этапе наше желание – это неправильное желание. Это так, оно смешано с заблуждением. Это желание смешанное с неправильным пониманием.

Если желание не смешано с неправильным пониманием, мы говорим, что это желание с мудростью (пання) (*) Оно не смешано с заблуждением – это желание с правильным пониманием. В таком случае мы говорим, что это происходит из-за парами человека или его накоплений. Тем не менее, это происходит не с каждым.

*Пання – имеет широкий спектр значений от общего обычного смысла до компетентного понимания, и глубокого прозрения в Дхамме. Хотя в каждом случае слово может иметь разное значение, в каждом из них скрыто возрастающее понимание Дхаммы, завершающееся в глубоком прозрении и просветлении.

Некоторые люди не хотят иметь желания, или хотят не иметь желания, потому что они думают, что наша практика направлена на нежелание. Тем не менее, если нет желания, то нет и пути практики. Мы можем увидеть это сами. Будда и все его ученики практиковали чтобы искоренить загрязнения. Мы должны хотеть практиковать и должны хотеть искоренить загрязнения. Мы должны хотеть иметь спокойствие ума и не хотеть иметь заблуждение. Тем не менее, если это желание смешано с неправильным пониманием, тогда оно лишь добавит нам больше трудностей. Если быть честным, мы вообще ничего не знаем. Или, то, что мы знаем, ни к чему не приводит, поскольку мы не можем использовать это правильно.

Каждый, включая Будду, начинал таким же образом, с желанием практиковать – желая обрести покой ума и желая не иметь заблуждения и страдания. Эти два вида желания имеют одинаковую ценность. Если нет понимания, тогда и желание быть свободным от заблуждения и нежелание иметь страдания являются загрязнениями. Это глупые желания – желания без мудрости.

В нашей практике мы видим это желание как либо потворство чувствам либо само-умерщвление. Именно в этот конфликт был вовлечен Будда, только в этой дилемме. Он следовал многим путям практики, которые закончились в этих двух крайностях. И сегодня мы остаемся такими же. Мы по-прежнему страдаем от этой двойственности, и из-за неё мы продолжаем терять Путь.

Тем не менее, отсюда мы должны сделать первый шаг. Мы начинаем как мирские существа, с загрязнениями, с желанием без мудрости, с желанием без правильного понимания. Если нам не хватает правильного понимания, тогда оба вида желания работают против нас. Будь это желание или нежелание, это по-прежнему страстное желание (танха). Если мы не понимаем две эти вещи, тогда мы не узнаем, как работать с ними, когда они появляются. Мы почувствуем, что идти вперёд неправильно и идти назад неправильно, и в то же время мы не можем остановиться. Чтобы мы ни делали, мы столкнемся с большим желанием. Это из-за недостатка мудрости и из-за страстного желания.

Именно здесь, с этим желанием или нежеланием, мы можем понимать Дхамму. Дхамма, которую мы ищем, существует прямо здесь, но мы не видим её. Скорее мы упорствуем в наших усилиях остановить желание. Мы хотим, чтобы всё происходило каким-то конкретным образом, но не другим. Или же мы хотим, чтобы это не происходило конкретным образом, но каким-то другим образом. На самом деле эти две вещи одинаковы. Они – часть одной двойственности.

Возможно мы можем не понимать, что Будда и все его ученики имели такое желание. Тем не менее, Будда понимал желание и нежелание. Он понимал, что они лишь активность ума, что эти вещи просто возникают как вспышка, а потом исчезают. Такие желания продолжаются всё время. Когда есть мудрость, мы не идентифицируем себя с ними – мы свободны от цепляния. Будь это желание или нежелание, мы лишь видим их такими. На самом деле это просто активность естественного ума. Когда мы пристально рассматриваем это, то ясно видим, что это действительно так.

Мудрость Повседневного Опыта.

Именно здесь наша практика созерцания приведёт нас к пониманию. Давайте рассмотрим пример, пример рыбака, вытягивающего свою сеть с рыбой. Как вы думаете, что он чувствует, вытаскивая сеть? Он боится, что рыба выскользнет, поэтому торопится и начинает резко тянуть сеть, хватая и дергая её. Пока он поймёт свою ошибку, большая рыба ускользает – он пытался слишком усердно.

В старые времена говорили так. Тогда учили, что нужно делать это постепенно, аккуратно собирая и не теряя. Вот как должна проходить наша практика: мы постепенно ощущаем наш путь, мы постепенно собираем не теряя. Иногда случается, что мы не ощущаем, что делаем практику. Возможно мы не хотим наблюдать, или мы не хотим знать, но мы продолжаем придерживаться её. Мы продолжаем интуитивно понимать. Это практика: если мы чувствуем, что делаем её, мы делаем её, и если мы не чувствуем, что делаем её, мы также делаем её. Мы просто продолжаем её делать.

Если мы относимся к своей практике с энтузиазмом, сила нашей веры даст энергию тому, что мы делаем. Но на этом этапе у нас по-прежнему нет мудрости. Даже хотя у нас много энергии, мы не получаем большой пользы от нашей практики. Мы можем продолжать делать её долгое время и возникнет чувство, что мы не найдём Путь. Мы можем чувствовать, что не можем найти покой или умиротворение, или что мы недостаточно экипированы для практики. Или мы можем чувствовать, что этот Путь больше невозможен. Поэтому мы сдаёмся!

Здесь мы должны быть очень осторожны. Мы должны быть очень терпеливы и выносливы. Это как вытягивать большую рыбу – мы постепенно ощущаем то, как мы вытаскиваем сеть. Мы аккуратно затаскиваем сеть. Сопротивление будет небольшим, поэтому без остановки мы продолжаем затаскивать её. В итоге, через какое-то время, рыба устаёт и прекращает биться и мы можем легко её поймать. Обычно так и происходит, мы постепенно практикуем, собирая всё в вместе.

Вот в такой манере мы созерцаем. Если у нас нет никаких знаний о теоретических аспектах учений, мы размышляем в соответствии с нашим повседневным опытом. Мы используем знание, которое у нас уже есть, знание, полученное из повседневного опыта. Такое знание естественно для ума. На самом деле, изучаем мы это или нет, у нас есть реальность ума, прямо здесь. Ум есть ум, знаем мы это или нет. Вот почему мы говорим, что был ли рождён Будда в этом мире или нет, всё такое каким является. Всё уже существует в соответствии со своей природой. Это естественное условие не меняется, и не уходит куда-либо. Это происходит только так. Это называется Сакка Дхамма. Однако, если мы не понимаем эту Сакка Дхамму, мы не сможем распознать её.

Так мы практикуем созерцание. Если мы не очень знакомы со священными текстами, мы используем сам ум для изучения и чтения. Мы постоянно созерцаем (разговариваем с собой) и таким образом постепенно возникает понимание природы ума. Мы не должны применять большие усилия при этом.

Постоянное усилие

До тех пор, пока мы не сможем остановить наш ум, пока мы не достигнем умиротворения, ум останется таким как раньше. По этой причине учитель говорит: «Просто продолжай делать это, продолжай практику!» Возможно мы думаем: «Поскольку я ещё не понимаю, как я могу выполнять её?» Пока мы не научимся правильно практиковать, мудрость не возникнет. Поэтому мы говорим, продолжайте практиковать. Практикуя без остановки, мы начнём думать о том, что делаем. Мы начнём обдумывать нашу практику.

Ничего не происходит немедленно, поэтому в начале мы не можем ощутить каких-либо результатов нашей практики. Это как в примере, который я часто даю вам, о человеке, который пытается добыть огонь трением двух деревянных палок. Он говорит себе: «Они говорят, что здесь есть огонь», и начинает энергично тереть. Он делает это очень быстро. Он трёт и трёт, но его нетерпение не прекращается. Он хочет добыть огонь. Он продолжает хотеть добыть этот огонь, но огонь не появляется. Он разочаровывается и останавливается, чтобы немного отдохнуть. За это время палки теряют тепло; он не поддерживает его долгое время. Он трёт и трёт, пока не устанет и останавливается. Он не только устаёт, но всё больше и больше разочаровывается, пока полностью не сдаётся: «Здесь нет огня!» На самом деле он делал работу, но тепла было недостаточно, чтобы разжечь огонь. Огонь был там всё время, но он не довёл дело до конца.

Такой опыт приводит медитирующего к разочарованию в собственной практике, и так он беспокойно переходит от одной практике к другой. И похожий опыт мы испытываем в своей практике. Он одинаков для всех. Почему? Потому что мы по-прежнему прочно укоренились в загрязнениях. У Будды тоже были загрязнения, но у него было много мудрости в этом отношении. Будучи мирскими существами, Будда и архаты были такими же как мы. Будучи мирскими существами, мы думаем неправильно. Так, если возникает желание, мы не видим этого, и когда возникает нежелание, мы не видим этого. Иногда мы чувствуем себя раздраженными и иногда довольными. Когда у нас есть нежелание, у нас есть своего рода удовлетворение, но у нас также есть своего рода заблуждение. Когда у нас есть желание, это может быть удовлетворением и заблуждением другого рода. Всё это перемешано между собой.

Знание Себя и Знание Других

Будда учил нас созерцать наше тело, например: волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа… это всё тело. Взгляните! Нам сказано исследовать прямо здесь. Если мы не видим, что они находятся в нас, мы не поймём это в отношении других. Мы не будем ясно видеть ни других, ни себя. Однако, если мы понимаем и ясно видим природу наших собственных тел, наши сомнения и изумления в отношении других исчезнут. Это потому, что тела и умы (рупа и нама) одинаковы у всех. Не нужно идти и исследовать все тела в мире, поскольку мы знаем, что они такие же как у нас – мы подобны им. Если у нас есть такое понимание, тогда наше бремя становится легче. Без такого понимания, всё что мы делаем – это увеличиваем бремя. Чтобы знать других, нам пришлось бы идти и исследовать каждого во всём мире. Это было бы очень сложно. Мы разочаровались бы очень скоро.

Наша Виная подобна этому. Когда мы смотрим на нашу Винаю (кодекс дисциплины монахов), мы чувствуем, что это очень трудно. Мы должны соблюдать каждое правило, изучать каждое правило, пересматривать нашу практику с каждым правилом. Если мы просто думаем об этом: «О, это невозможно!», мы читаем буквальный смысл всех многочисленных правил и если мы просто следуем своему мышлению о них, мы легко можем сделать вывод, что соблюдать их все выше наших способностей. Каждый, у кого была подобное отношение к Винае, одинаково воспринимают её – в ней очень много правил!

Священные тексты говорят нам, что мы должны исследовать себя в отношении к каждому правилу и строго соблюдать их. Мы должны знать их все и соблюдать их в совершенстве. Это тоже самое, что говорить, что чтобы понимать других, мы должны идти и исследовать абсолютно каждого. Это очень грубое отношение. И так происходит, потому что буквально понимаем то, что говорят. Если мы следуем книгам, мы должны следовать их пути. Некоторые учителя учат именно так – строгое следование тому, что говорится в книгах. Но это не работает. (*)

* По другому случаю Достопочтенный Аджан завершил аналогию, сказав, что когда мы знаем, как следить за своим умом, тогда мы знаем как соблюдать все многочисленные правила Винаи.

На самом деле, если мы будем изучать таким образом теорию, наша практика вовсе не будет развиваться. Наша вера исчезнет, наша вера в Путь будет уничтожена. Это из-за того, что мы всё ещё не понимаем. Когда есть мудрость, мы понимаем, что люди во всём мире на самом деле равняются этому одному человеку. Они точно такие же как это существо. Поэтому мы изучаем и созерцаем наше собственное тело и ум. С видением и пониманием природы нашего собственного тела и ума приходит понимание тел и умов каждого. И так, таким образом, вес нашей практики уменьшается.

Будда наказал учить и наставлять других – никто это не сделает за нас. Когда мы учимся и понимаем природу нашего собственного существования, мы понимаем природу всего существования. Все по-настоящему одинаковы. Мы одного «производства» и из одной компании – есть лишь разные оттенки, вот и всё! Также как «Бортай» и «Тумджай». И то и другое – болеутоляющие и имеют один и тот же эффект, но одно называется «Бортай» и другое называется «Тумджай». На самом деле они не разные.

Вы увидите, что этот способ видеть вещи таким образом становится легче и легче, когда вы постепенно собираете их вместе. Мы называем это «чувствовать наш путь», и вот так мы начинаем практиковать. Мы становимся искусными в этом. Мы продолжаем практику пока не приходим к пониманию, и когда появляется это понимание, мы ясно видим реальность.