Бо

* Эта коротка речь произнесена как последнее наставление пожилой англичанке, которая провела два месяца под руководством Аджана Чаа в конце 1978 и начале 1979 года.

Эта короткая речь произнесена ради блага новой ученицы, которая скоро вернется в Лондон. Пусть она поможет вам понять учение, которое вы изучали здесь в Ват Нонг Па Понге. Проще говоря, это практика освобождения от страдания в цикле рождения и смерти.

Чтобы выполнять практику, будьте внимательны ко всем действиям ума, к тем, что вам нравятся и тем, что не нравятся, точно также как вы были бы внимательны к кобре. Кобра – это очень ядовитая змея, достаточно ядовитая, чтобы её укус привёл к смерти. То же самое с нашими настроениями: настроения, которые нам нравятся – ядовитые, настроения, которые нам не нравятся – тоже ядовитые. Они мешают нашему уму быть свободным и мешают понять истину, как ей учил Будда.

Поэтому необходимо стараться сохранять внимательность день и ночь. Что бы вы ни делали, стоя, сидя, лёжа, при разговоре или в какое-либо другое время, вы всё должны делать внимательно. Когда вы сможете развить эту внимательность, вы увидите, что появится чистое понимание, связанное с ним, и эти два условия принесут мудрость. Так внимательность, чистое понимание и мудрость будут работать вместе, и вы будете подобны тем, кто пробуждён день и ночь.

Эти учения, оставленные нам Буддой, не являются учениями, которые нужно лишь послушать, или лишь воспринять на интеллектуальном уровне. Это учения, практикуя которые, можно постичь и познать нашими сердцами. Куда бы мы ни пошли, что бы мы ни делали, мы должны обладать этими учениями. Что мы понимаем под «обладать этими учениями» или «обладать истиной» так это то, что чтобы мы ни делали или говорили, мы делаем или говорим это с мудростью. Когда мы думаем и размышляем, мы делаем это с мудростью. Мы говорим, что тот, кто обладает внимательностью и ясным пониманием, соединенными с мудростью, это тот, кто близок к Будде.

Когда вы покинете это место, вы должны практиковать, возвращая всё назад в свой ум. Взгляните на ваш ум с внимательностью и с ясным пониманием и развивайте эту мудрость. С этими тремя условиями в нём возникнет «отпускание». Вы узнаете постоянное возникновение и исчезновение всех явлений.

Вы должны знать, что то, что возникает и исчезает – это лишь активность ума. Когда что-то возникает и исчезает и за ним следует дальнейшее возникновение и исчезновение. На Пути Дхаммы мы называем это возникновение и исчезновение «рождение и смерть»; и это всё – это всё что там есть! Когда возникает страдание, оно исчезает, исчезнув, оно появляется снова (*) Есть только страдание, возникающее и исчезающее. Когда вы увидите это, вы будете способны постоянно знать это возникновение и исчезновение; и когда ваше знание постоянно, вы увидите, что это действительно всё, что есть. Всё есть лишь рождение и смерть. Нет ничего, что было бы носителем. Есть лишь возникновение и исчезновение – это всё.

* Страдание в этом контексте относится к скрытой неудовлетворенности всего составного существования и отличается от страдания как просто противоположности счастья.

Это видение породит безмятежное чувство бесстрастия к миру. Такое чувство появляется, когда мы видим, что нет ничего, чего стоило бы желать; есть лишь возникновение и исчезновение, рождение, за которым следует умирание. Это тот момент, когда ум приходит к «отпусканию», отпусканию всего согласно его собственной природе. Вещи возникают и исчезают в вашем уме, и мы знаем. Когда возникает счастье, мы знаем; когда возникает неудовлетворенность, мы знаем. И это «знание счастья» означает, что мы не идентифицируем себя с ним, не считаем его своим. И то же самое с неудовлетворенностью и несчастьем, мы не идентифицируем себя с ними, не считаем их своими. Когда мы больше не идентифицируем себя и не цепляемся за счастье и страдание, мы остаемся лишь с естественным путем вещей.

Поэтому мы говорим, что активность ума подобна смертельно ядовитой кобре. Если мы не пересекаемся с коброй, она просто ползёт своим путём. Даже если она может быть смертельно ядовитой, на нас это не влияет; мы не приближаемся к ней и не хватаем её, она нас не кусает. Кобра делает то, что естественно для кобр. Таков их путь. Если вы умны, вы оставите её в покое.
И так вы позволяете быть тому, что благоприятно. Вы также позволяете быть тому, что неблагоприятно – позволяете этому быть согласно его собственной природе. Позволяете быть своей симпатии и отвращению, также как вы не пересекаетесь с коброй.

Поэтому, тот, кто умён, будет обладать такой склонностью по отношению к различным настроениям, которые возникают в уме. Когда возникает благоприятное, мы позволяем ему быть благоприятным, но мы также знаем. Мы понимаем его природу. И также мы позволяем быть неблагоприятному, мы позволяем ему быть в соответствии с его природой. Мы не хватаемся за него, потому что мы ничего не желаем. Мы не желаем зла, мы не желаем добра. Мы не желаем ни тяжелого, ни легкого, ни счастья, ни страдания. Когда таким образом прекращается наше желание, спокойствие прочно развито.

Когда у нас есть такое спокойствие, развитое в наших умах, мы можем положиться на него. Это спокойствие, как мы говорим, возникло из заблуждения. Заблуждение прекращено. Будда называл достижение окончательного пробуждения «гашением», точно также как гасится огонь. Мы гасим огонь в том месте, где он появляется. Горячее мы можем сделать холодным. И также с просветлением. Ниббана находится в сансаре. (*) Просветление и заблуждение (самсара) существуют в одном месте, также как горячее и холодное. Жарко там, где было холодно и холодно там, где было жарко. Когда появляется жар, холод исчезает и когда есть холод, больше нет жара. Ниббана и самсара – это одно и то же.

* Самсара – вечное скитание, это название, которым обозначено море жизни, которое вечно беспокойно вздымается и опускается, символом этого постоянного процесса вечного рождения, старения, страдания и умирания, которые повторяются снова и снова.

Нам было сказано положить конец самсаре, что означает остановить вечный цикл заблуждения. Это прекращение заблуждения есть тушение огня. Когда внешний огонь потушен, появляется холод. Когда внутренние огни чувственного желания, отвращения и заблуждения устранены, это тоже холод.

Это природа просветления; это тушение огня, охлаждение того, что горячо. Это покой. Это конец самсары, цикла рождения и смерти. Вот что происходит, когда вы приходите к просветлению. Это окончание вечно вращающегося и вечно изменяющегося, прекращение алчности, отвращения и заблуждения в наших умах. Мы говорим об этом в терминах счастья, потому что так мирские люди представляют свой идеал, но на самом деле оно выходит за пределы. Оно за пределами и счастья и страдания. Это совершенный покой.

Поэтому уходя, вы должны взять это учение, которое я дал вам и размышлять о нём внимательно. Ваше пребывание здесь не было легким и у меня была маленькая возможность дать вам наставление, но в этот раз вы могли изучить настоящий смысл нашей практики. Пусть эта практика приведет вас к счастью; пусть она поможет вам расти в истине. Путь вы будете освобождены от страдания рождения и смерти.