RSS лента

Бо

Аджан Чаа. Два лица реальности. Часть 2

Оценить эту запись
Лес Чувств

Мир с его никогда не заканчивающимися путями продолжается и продолжается. Если мы пытаемся понять его весь, это приведёт нас только к хаосу и смятению. Тем не менее, если мы будем ясно созерцать мир, возникнет истинная мудрость. Сам Будда был одним из тех, кто хорошо разбирался в путях мира. У него была великая возможность влиять и вести, благодаря избытку его мирских знаний. Трансформируя свою мирскую земную мудрость, Он постиг неземную мудрость, что сделало его по-настоящему исключительным существом. Поэтому, если мы будем работать с этим учением, погрузившись внутрь для созерцания, мы достигнем понимания на совершенно новом уровне.

Когда мы видим объект, объекта нет. Когда мы слышим звук, звука нет. Чувствуя запах, мы можем сказать, что запаха нет. Все ощущения очевидны, но они пусты от чего-то неизменного. Это лишь ощущения, которые возникают и проходят.

Если мы будем понимать в соответствии с этой реальностью, тогда чувства перестают быть материальными. Это лишь ощущения, которые приходят и уходят. На самом деле не существует какой-либо «вещи». Если не существует какой-либо «вещи», то нет «нас» и нет «их». Если нет «нас» как личности, то нет того, что принадлежит «нам». Таким образом уничтожается страдание. Нет никого, кто мог бы испытывать страдание, кто тот, кто страдает?

Когда возникает страдание, мы привязываемся к страданию и поэтому нам приходится по-настоящему страдать. Таким же образом, когда возникает счастье, мы привязываемся к счастью и поэтому испытываем удовольствие. Привязанность к этим чувствам порождает концепцию «я» или «эго» и мысли «мы» и «они» постоянно проявляются. Нет! Здесь всё начинается и уносит нас по бесконечному циклу.

Так, мы приходим практиковать медитацию и жить согласно Дхамме. Мы покидаем наши дома, чтобы уйти жить в лесу и поглощать спокойствие ума, который он нам даёт. Мы спасаемся бегством чтобы бороться с самими собой, а не из страха или желания убежать от действительности. Но люди, приходящие жить в лесу, становятся привязанными к жизни в нём; также как люди, которые живут в городе, становятся привязанными к городу. Они теряют свой путь в лесу и теряют свой путь в городе.

Будда восхвалял жизнь в лесу, потому что физическое и умственное одиночество способствует практике освобождения. Тем не менее, он не хотел, чтобы мы стали зависимыми от жизни в лесу или привязались бы к спокойствию и безмятежности. Люди приходят к практике для того, чтобы возникла мудрость. Здесь, в лесу мы можем сажать и культивировать семена мудрости. Среди хаоса и беспорядка эти семена трудно взращивать, но научившись жить в лесу, мы можем вернуться противостоять городу и всей стимуляции чувств, которую он даёт нам. Научиться жить в лесу значит позволить мудрости расти и развиваться. Затем мы можем применить эту мудрость везде, независимо от того, куда мы пойдём.

Когда наши чувства стимулируются, мы становимся взволнованными и чувства становятся нашими противниками. Они противоборствуют нам, потому что мы по-прежнему глупы и не имеем мудрости, чтобы справиться с ними. На самом деле они наши учителя, но, из-за нашего невежества, мы не видим их такими. Когда мы жили в городе, мы никогда не думали, что наши чувства могут учить нас чему-либо. До тех пор, пока не появилась истинная мудрость, мы продолжаем видеть чувства и их объекты как противников. Однажды возникает истинная мудрость, и они больше не наши враги, но становятся дверью к прозрению и ясному пониманию.

Хорошим примером являются дикие курицы здесь, в лесу. Мы все знаем, как сильно они боятся людей. Тем не менее, с тех пор как я живу здесь, в лесу, я смог учить их и также учиться у них. Одно время я начал кидать им рис как корм. Сначала они боялись и не подходили к рису. Тем не менее, через какое-то время они привыкли к нему и даже начали ждать его. Вы видите, здесь есть кое-чему научиться – сперва они думали, что в рисе была опасность, что рис был врагом. На самом деле в рисе не было опасности, но они не знали, что рис был пищей, и поэтому боялись. Когда наконец, они сами увидели, что бояться нечего, то смогли подойти и есть не опасаясь.

Так курицы учатся естественно. Живя здесь, в лесу, мы учимся таким же образом. Первоначально мы думаем, что наши чувства являются проблемой, и из-за нашего невежества в правильном использовании их, они причиняют нам множество проблем. Тем не менее, с опытом в практике, мы учимся видеть их в соответствии с истиной. Мы учимся получать от них пользу, также как курицы могли использовать рис. После этого они больше не противостоят нам и проблемы исчезают.

Пока мы думаем, исследуем и понимаем неправильно, эти вещи будут противостоять нам. Но как только мы начнём исследовать правильно, то, что мы испытываем, принесёт нам мудрость и ясное понимание, также как курицы приходят к собственному пониманию. В этом случае мы можем сказать, что они практиковали «випассану». Они знают в соответствии с мудростью, это их прозрение.

В нашей практике у нас есть инструменты – наши чувства, которые, если правильно использовать, дают нам возможность стать просветленными в Дхамме. Это нечто, что должен созерцать каждый медитирующий. Когда мы не видим это ясно, мы остаёмся в вечном конфликте.

Когда мы живём в тишине леса, то продолжаем развивать тонкие чувства и готовим почву для культивирования мудрости. Не думайте, что достаточно того, что вы обрели некоторый покой ума, живя здесь в тихом лесу. Не селитесь здесь только ради этого! Помните, что мы должны культивировать и взращивать семена мудрости.

Когда мудрость созревает, и мы начинаем понимать в соответствии с истиной, нас никогда больше не будет тянуть вверх и вниз. Обычно, если у нас хорошее настроение, мы ведём себя одним образом, если у нас плохое настроение – другим. Нам нравится что-то, и мы на подъеме, нам не нравится что-то, и мы плохо себя чувствуем. Так мы всё ещё в конфликте с врагами. Когда эти вещи нам больше не противостоят, они становятся стабильными и уравновешенными. Больше нет подъемов и падений, высокого и низкого. Мы понимаем эти вещи мира и знаем, что просто это таков их путь. Это лишь «мирская дхамма».

«Мирская дхамма» меняется и становится «путём». «Мирская дхамма» имеет восемь путей; «путь» имеет восемь направлений. Пока существует «мирская дхамма», также может быть найден и «путь». Когда мы живём с ясностью, весь наш мирской опыт становится практикой «восьмичастного пути». Без ясности «мирская дхамма» доминирует, и мы отворачиваемся от «пути». Когда появляется правильное понимание, освобождение от страдания лежит прямо здесь перед нами. Вы не найдёте освобождение бегая вокруг в поисках где-нибудь!

* Мирская дхамма – восемь мирских условий – приобретение и потеря, слава и позор, счастье и несчастье, хвала и порицание

* Путь (восьмичастный путь) включает восемь факторов духовной практики, ведущей к угасанию страдания: правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.

Не спешите и не пытайтесь толкать или подгонять вашу практику. Медитируйте спокойно и постепенно шаг за шагом. Что касается умиротворенности, если вы хотите стать умиротворенным, то примите это, если вы не станете умиротворенным, также примите это. Такова природа ума. Мы должны найти нашу собственную практику и постоянно придерживаться её.

Возможно мудрость не возникает! Я бывало думал, о моей практике, что, когда нет мудрости, я должен действовать на пределе сил, чтобы получить её. Но это не работало, вещи оставались такими же. Затем, после внимательного рассмотрения, я увидел, что созерцать вещи, которых у нас нет, невозможно. Так что же лучше всего делать? Лучше всего практиковать с уравновешенностью. Если нет ничего, что беспокоит нас, то нечего и лечить. Если нет проблемы, мы не должны пытаться её решить.

Когда есть проблема, только тогда вы должны решать её, прямо там! Нет необходимости искать что-то особенное, просто живите нормально. Но знайте ваш ум! Живите внимательно и понимайте ясно. Пусть мудрость будет вашим проводником, не живите, потворствуя своим настроениям.

Будьте внимательны и осторожны! Если ничего нет - хорошо, когда что-то возникает, тогда исследуйте и созерцайте это.

Возвращение в Центр

Попробуйте наблюдать за пауком. Паук плетёт свою паутину в любой удобной нише, а затем садится в её центр, оставаясь неподвижным и бесшумным. Затем прилетает муха и садится на паутину. Как только она касается её и трясёт паутину – «пам!» - паук внезапно прыгает и обматывает её нитями. Он относит насекомое в сторону и затем возвращается снова, бесшумно устроившись в центре паутины.

Такое наблюдение за пауком может стать причиной появления мудрости. Наши шесть чувств имеют в центре ум, окруженный глазом, ухом, носом, языком и телом. Когда стимулируется одно из чувств, например, форма контактирует с глазом, это потрясает и достигает ума. Ум – это то, что знает, то, что знает форму. Этого достаточно, чтобы появилась мудрость. Так просто.

Как паук в своей паутине, мы должны жить, владея собой. Как только паук чувствует, что насекомое касается паутины, он быстро хватает его, связывает и снова возвращается в центр. Это не отличается от наших собственных умов. «Возвращение в центр» означает жизнь с внимательностью и ясным пониманием, будучи всегда в состоянии готовности и делая всё с точностью и аккуратностью – вот наш центр. На самом деле не так уж много нужно сделать, нам лишь нужно аккуратно жить таким образом. Но это не значит, что мы живём, беззаботно думая: «Нет необходимости делать сидячую медитацию и медитацию при ходьбе!» и забываем о всей нашей практике. Мы не можем быть небрежными! Мы должны оставаться в готовности также как паук, который ждёт того, чтобы схватить свою пищу-насекомое.

Это всё, что нам нужно знать – сидеть и наблюдать того паука. Только от этого мудрость может спонтанно появиться. Наши умы сравнимы с пауком, наши настроения и наши умственные впечатления сравнимы с разными насекомыми. Вот и всё! Чувства обёртывают и постоянно стимулируют ум; когда любое из них контактирует с чем-либо, это немедленно достигает ума. Затем ум тщательно это исследует, после чего возвращается в центр.

Вот как мы живём – готовые к действию, действуем с точностью и всегда внимательно осмысливаем с мудростью. Этого достаточно чтобы завершить нашу практику.

Этот момент очень важен! Не то, чтобы мы должны выполнять сидячую медитацию весь день и всю ночь напролёт. Если мы так видим практику, тогда мы сами делаем её труднее для самих себя. Мы должны делать то, что можем делать в соответствии со своими силами и энергией, используя наши физические возможности в должной мере.

Очень важно знать ум, а также остальные чувства. Знайте как они приходят и как они уходят, как они возникают и как они исчезают. Поймите это полностью! На языке Дхаммы мы также можем сказать, что как паук ловит разных насекомых, так и ум связывает чувства с помощью аничча-дуккха-анатта (непостоянство, неудовлетворительность и «не-я») Куда они могут пойти? Мы храним их как пищу, эти вещи хранятся в качестве нашего питания. Этого достаточно, больше нечего делать, только это! Это питание для наших умов, питание для того, кто знает и понимает.

Если вы знаете, что эти вещи непостоянны, связаны со страданием и что не одно из них не является вами, тогда вы были бы сумасшедшим, следуя за ними! Если вы не видите это ясно, тогда вы должны страдать. Когда вы по-хорошему взглянете и увидите, что эти вещи по-настоящему непостоянны, даже если они могут казаться, что стоят того, чтобы следовать за ними, на самом деле они не стоят этого. Зачем они вам нужны, если их природа – боль и страдание? Это не наше, здесь нет никакого «я», нет ничего, что принадлежит нам. Так зачем вы гонитесь за ними? Все проблемы заканчиваются прямо здесь. Где ещё вы закончите их?

Просто посмотрите хорошенько на паука и оберните взгляд вовнутрь, оберните его на себя. Вы увидите то же самое. Когда ум видит аничча-дуккха-анатта, он отпускает себя. Он больше не привязывается к страданию или счастью. Это питание для ума того, кто практикует и по-настоящему тренирует себя. Это всё, это так просто! Вам не нужно идти искать где-то! Поэтому неважно, что вы делаете, вы уже там, нет необходимости в суете и беспокойстве. На этом пути импульс и энергия вашей практики будет постоянно расти и созревать.

Освобождение

Этот импульс практики ведёт нас к свободе от цикла рождения и смерти. Мы не освободились от этого цикла, потому что мы всё ещё настаиваем на желании и жажде. Мы не совершаем дурных и аморальных действий, но это только значит, что мы живём в соответствии с Дхаммой нравственности: например, чтение священных текстов, когда люди просят о том, чтобы их не разлучали с тем, что они любят или к чему имеют пристрастие. Если вы думаете об этом, это как-то по-детски. Так поступают люди, которые до сих пор не могут отпустить.

Такова природа человеческого желания – желания того, чтобы вещи были не такими, какие они есть; желание долгой жизни, надежда на то, что нет смерти или болезни. Вот как люди надеются и желают, а затем, когда вы им говорите, что их неисполненные желания являются причиной страдания, это становится для них большим ударом. Что они могут сказать? Ничего, потому что это правда! Вы указываете прямо на их желания.

Когда мы говорим о желаниях, мы знаем, что они есть у всех и все хотят их исполнить, но никто не хочет остановиться, никто не хочет освобождения. Следовательно, наша практика должна быть терпеливо очищена. Те, кто практикуют постоянно, без отвлечений и расслабленности, и обладают спокойным и сдержанным поведением, всегда настойчивы с постоянством, это те, кто обретут знание. Неважно что возникает, они останутся стойкими и непоколебимыми.
Категории
Без категории

Комментарии