Мне кажется, что говоря о аналитической медитации, не следует забывать о пути в рамках, которого она используется и продвигаясь по которому, она обретает силу. Т.е. ее надо всегда рассматривать в контексте Бл.8-го пути. Если бы мы могли начать продвижение по этому пути с прямого, непосредственного " правильного видения ", то необходимость в аналитической медитации отпала бы сама собой. Но поскольку мы не обладаем прямым " правильным видением ", мы заменяем его умозрительной конструкцией, которую получаем почти в готовом виде от Учителя, выслушивая его наставление. Учитель или Будда, слова которого нам передает учитель, обладает " правельным видение ", создает умозрительную модель этого видения и передает ее нам. Нам теперь остается включить эту модель в свою мировоззренческую картину. Точнее выстроить свою мировоззренческую картину в соответствии с полученной моделью. Для этого требуется выполнить, провести все необходимые ( мне, Вам ) аналитические размышления. Все это пока относится еще к первому этапу Б. 8-го пути, на котором мы " подменяем " непосредственное " правильное видение " умозрительной конструкцией. Далее нам требуется, удерживая это умозрительное видение, провести его по всем оставшимся этапам Б.8-го пути. На следующем, втором этапе этого пути, называемом " правильная решимость " или " правильное мышление " ( слово решимость здесь имеет очень большое значение, так как на этом этапе мы должны зародить в себе решимость воплотить наше видение в реальность ) нас будут атаковать самскары, возвращая нас к обыденному образу мышления и заставляя нас забыть о нашей умозрительной конструкции, которая моделирует и подменяет собой " правильное видение ". Поэтому мы должны приучить себя, свой ум, сохранять нашу модель правильного видения. Работа ( медитация ) на этом этапе походит на самовнушение, но это не так. Это стало бы самовнушением, если бы мы ограничились бы только этим этапом пути. Но мы продолжаем сохранять наше ( не совсем ) правильное видение и на всех последующих этапах, как то : правильная речь, действие, образ жизни, усилие, внимание и сосредоточение. Возможно, что мы ( таким образом ) достигнем одной из дхьян и тем самым создадим благоприятные условия для возникновения прямого, непосредственного правильного видения. Так как " тришна ", препятствующая возникновению правильного видения, пусть и не полностью, но все же затихнет. Здесь, для меня во всяком случае, остается очень важный и неразрешимый, с помощью писаний и комментариев к ним, момент и вопрос. Каким образом происходит переход к правильному видению? Одного удержания в уме объекта медитации ( исследования ), на мой взгляд, явно недостаточно. Должно быть еще какое-то воздействие совершенно иной природы. Должна еще присутствовать некая сила, приводящая к прозрению. Для себя, я решил так : Если человек продвигается по пути сутры, то в результате аналитических размышлений он приходит в неразрешимому, путем дальнейших размышлений, вопросу и имеея огромное желание найти ответ на этот вопрос, он порождает силу, которая переведет его от дхьян к прозрению. Сила эта порождается по той причине что желание, найти ответ на неразрешимый вопрос, не находит своего удовлетворения и энергия не расходуется на что-то кроме поиска ответа, которого нет. Свой выход эта сила находит только в прозрении. Если же человек продвигается по пути тантры, то он использует для этой же цели силу благословений линии преемственности т.е. использует для обретения прозрения силу правильного видения Учителей, а после того как достигнет " этапа видения " будет использовать свою силу правельного видения для продвижения по " пути медитации ", практикуя нераздельность мудрости и метода. До вступления на " путь видения " недостаток мудрости он будет восполнять благословениями линии преемственности. Сама же аналитическая медитация, на мой взгляд, к прозрению, к обретению правильного видения, не ведет. Она только позволяет создать благоприятные условия для обретения этого видения, а сам процесс обретения содержит в себе элемент, не до конца выразимый и описываемый словами, содержит некую силу неаналитической, неконцептуальной природы.
[QUOTE=Кончок Церинг Палцанг;bt737]Вообще, конечно, важная тема. [URL]http://savetibet.ru/2010/04/04/buddhist_nun.html[/URL] В этом энтервью Тензин Палмо говорит, что почему-то у многих западных людей понимание не выходит за пределы интеллектуального после многих лет практики.[/QUOTE] Спасибо за ссылку-конвертнул страницу в пдф(в библиотеку)-интересное интервью.
Вообще, конечно, важная тема. http://savetibet.ru/2010/04/04/buddhist_nun.html В этом энтервью Тензин Палмо говорит, что почему-то у многих западных людей понимание не выходит за пределы интеллектуального после многих лет практики.
Насколько мне видится, тренировка ума как и любая практика состоит из трех фаз: - слушание - размышление - применение (медитация) Мы c дрикунгпинцами обсуждали, чем в контексте лоджонга размышление отличается от применения и Саша Строганов высказал интересную мысль: "размышление отличается от медитации также, как метод отличается от мудрости". Из применения метода рождается медитация, из применения размышления рождается медитация. Я это понимаю так: в результате размышления рождается то или иное чувство. Например из размышления над 4 темами рождается отречение. Концетрация на этом чувстве без размышлений и есть медитация. http://siddharthasintent.org/communi...orldly_dharmas - здесь DJKR говорит, что в лочжонге медитация - это медитация в действии. Т.е. если у нас меняется поведение, то это и есть медитация. Т.е. как мне кажется, результат размышления не является концепцией и на этом результате мы и сосредотачиваемся в аналитической медитации.
[QUOTE=Asanga;bt734]Конечно, берите. Я удивляюсь, что только у меня такие вопросы возникают. Видно остальным понятно, что такое аналитическая медитация ))))[/QUOTE] Спасибо : )
Конечно, берите. Я удивляюсь, что только у меня такие вопросы возникают. Видно остальным понятно, что такое аналитическая медитация ))))
Благодарю за пост и прошу Вас,позвольте скопировать,для себя.