16.10.2021 в 11:41 (1494 Показов)
В учении Тхеравады есть понятие бхаванги. Недавно в очередной раз о нём писали на БФ. У Руперта Гетина есть статья "Бхаванга и перерождение согласно Абхидхамме" (Bhavaṅga and Rebirth According to the Abhidhamma - Rupert Gethin). Подумал о том, чтобы перевести её на русский. Я переводил с английского не много, в последнее время вообще ничего письменно не переводил. Каких-то текстов на русском, технических или других, в последнее время тоже не много писал, поэтому качество перевода возможно будет так себе. Пока думаю выкладывать постепенно по мере перевода, может быть потом поредактировать, поправить. Согласие на перевод и публикацию от правообладателей получил. Вот первая порция. Английский текст доступен здесь: http://www.shin-ibs.edu/documents/bF...3/02Gethin.pdf
Бхаванга и перерождение согласно Абхидхамме
Само понятие сознания-бхаванги не является чем-то незнакомым для изучающих буддизм Тхеравады. Оно обсуждалось вкратце рядом пишущих авторов в течение лет. Однако, как и с многими другими основными понятиями буддийской мысли, если поискать прямой отчёт, что же сказано в палийских текстах, то вскоре обнаруживается, что написанное во вторичных источниках — надекватно, временами противоречиво и с определенностью — неполно. Имеющиеся обсуждения бхаванги в основном ограничиваются тем, как бхаванга функционирует в абхидхаммической теории процесса сознания (citta-vīthi). Указывается, как бхаванга является состоянием, в котором ум, как говорят, находится в покое, когда не происходит никакого активного процесса сознания: таким образом бхаванга это состояние чьего-либо ума, когда по видимости ничего не происходит, такое, как когда кто-то находится в состоянии глубокого сна без сновидений, и также в моменты между каждыми активными процессами сознания. Вот это примерно то, до чего можно дойти, пока не столкнешься с проблемами.
Может возникнуть искушение сказать, что бхаванга — это понятие Абхидхаммы для "бессознательного состояния" или для состояний ума "без сознания", но использование таких выражений с целью прояснить этот технический термин Абхидхаммы оказывается довольно бесполезным, если не сказать — запутывающим. Их использование в английском языке (автор пишет о выражениях “unconsciousness”, “unconscious” states of mind - sergey) одновременно слишком неточно и слишком специальное. Например обычное употребление предположительно определит как "без сознания" состояние того, кто спит (со сновидениями или без), кто — в коме, кто находится в обмороке, или кто потерял сознание от удара и т. д. Но не ясно, использование в Абхидхамме обязательно ли последовательно применяет понятие бхаванга к этим состояниям, на самом деле ясно, что в одном случае — случае, когда кто-то спит и видит сны — нет (см. ниже).
Таким образом если бхавангу нужно понимать как "состояние без сознания", то это — специфический вид состояния без сознания. Более того, это конечно расширяет использование слова в обычном языке — сказать, что кто-то, кто находится в сознании, находится без сознания между каждыми моментами мысли. Но если выражения "состояние без сознания" и "бессознательный" иногда неясны в их употреблении, то они становятся ещё более проблематичными в современном контексте в результате их ассоциации с некоторыми весьма специфическими современными психоаналитическими теорями бессознательного.
Частично отражая эту специфическую связь с "психоаналитическим бессознательным" с одной стороны и с несколько неясным "состоянием без сознания" с другой, обсуждения бхаванги имели тенденцию к одному из двух альтернативных направлений: в них либо склонялись к тому, чтобы видеть в бхаванге что-то похожее на современную идею бессознательного, либо склонялись рассматривать бхавангу как своего рода умственную пустоту (бессодержательность). Как пример первой тенденции, Ньянатилока пишет о бхаванге в следующих понятиях:
"Здесь с незапамятных времен все впечатления и опыт, какими они были, хранятся, или лучше сказать, функционируют, но скрыты для сознания, но откуда они тем не менее время от времени появляются как бессознательные явления и приближаются к порогу осознания."
Другие более современные авторы, такие как Стивен Коллинз и Пол Гриффитс, передают впечатление, что бхавангу следует понимать как вид чистого, пустого сознания — тип сознания, у которого нет содержания. Для Коллинза бхаванга это тип логической затычки, которая связывает вместе то, что иначе было бы несвязанными процессами сознания (и несвязанными жизнями).
"В случае процессов смерти и перерождения, обычных процессов восприятия и глубокого сна, бхаванга действует вполне буквально как "затычка" в последовательности моментов, которые составляют ментальную непрерывность."
Он продолжает предположением, что современные авторы, пишущие о буддизме Тхеравады, такие как Ньянатилока, которые очевидно понимают бхавангу как нечто похожее на психоаналитическое понятие бессознательного, вступают в сферу буддийского психологического творчества, древние тексты, говорит Коллинз, не поддерживают такого понимания.
Писатели, процитированные Коллинзом, обычно не привлекают явно понятие психоаналитического бессознательного, но кажется справедливым сказать,что часть того, что они говорят о бхаванге, направлено в эту сторону и определенно то, что эти авторы не поясняют, как они пришли к некоторым из своих выводов на основании того, что в действительности написано в текстах. При этих обстоятельствах кажется подходящим тщательное рассмотрение того, как бхаванга представлена в древних источниках. Мои основные источники для этого изложения природы бхаванги — Висуддхимагга Буддагхосы, Аттхасалини (комментарий Буддагхосы к Дхаммасангани), Абхидхаммааватара Буддадатты и Абхидхамматтхасангаха Анурудхи.
Следующая часть: https://board.buddhist.ru/entry.php?b=1577