RSS лента

Чагна Дордже

Чогьям Трунгпа Ринпоче. Комментарий к наставлению Атиши №7 (практика тонглен)

Рейтинг: 5.00. Голосов: 2.
Слоган Атиши №7: «Отдача и принятие должно практиковаться поочерёдно. Эти двое должны быть согласованы с дыханием».
Принятие и отдача — это важная практика пути бодхисаттвы. На тибетском она именуется «тонглен»: «лонг» значит «посылать» или «отпускать», а «лен» значит «получать» или «принимать». Тонглен — это очень важная тема, вы должны запомнить её. Это главная практика для развития относительной бодхичитты.
Слоган говорит: «Эти двое должны быть согласованы с дыханием».Мы используем дыхание, как технику, всё время, потому что оно непрерывно и потому что оно является для нас чем-то очень естественным. Поэтому мы также используем дыхание и здесь, в точно таком же виде, в котором мы используем его, работая в учении шаматхи.
Практика тонглен — это что-то очень непосредственное; это фактически практика сидячей медитации. Вы отдаёте своё счастье, своё удовольствие, всё то, что вам приятно. Всё это выходит вовне на выдохе. На вдохе вы вдыхаете все обиды и проблемы, всё, что вам неприятно. Вся соль в том, чтобы убрать всякое разделение границ.
Практика тонглен очень простая. Изначально нам нет необходимости иметь каких-то доктринальных определений добра и зла. Мы просто выдыхаем что-то, что согласно вашему опыту, является хорошим, а вдыхаете что-то, что согласно вашему опыту, является плохим. Сначала нам может казаться, что в этой практике мы, в большей степени, касаемся наших понятий о добре и зле. Но, по мере продвижения, она становится более приближённой к действительности. С одной стороны, вы не можете ожидать примирительного письма от вашей бабушки, с которой вы враждовали последние пять лет. Она, возможно, не напишет вам доброго письма после того, как вы три дня занимались тонглен. С другой стороны, отдача и принятие определённо окажут хорошее влияние очень естественным образом. Я думаю, что тонглен влияет на вашу воспитанность и отношение к окружающим.
Иногда мы приходим в ужас оттого, что мы вдыхаем яд, который мог бы убить нас, и, в то же самое время, выдыхаем то малое количество добра, которым мы обладаем. Это кажется абсолютно непрактичным. Но, однажды, мы начинаем прозревать, мы осознаём, что мы обладаем гораздо большим количеством добра, а также мы обладаем большим количеством того, что могли бы выдыхать. Итак, весь процесс определённым образом стабилизируется. Так происходит всегда, но это требует длительной тренировки. Отдача и принятие взаимозависимы. Чем больше негатива мы принимаем с чувством открытости и сострадания, в свою очередь, тем больше присутствует добра, которое можно выдыхать. Итак, здесь нечего терять. Это всё один процесс.
В тонглен мы стремимся к принятию страдания других живых существ. Мы понимаем это буквально: мы действительно желаем принять их. По существу, тонглен может иметь оказывать реальное воздействие и на практикующего, и на других. Есть одна история о великом учителе Кадампы, который практиковал тонглен и который действительно забирал чужую боль себе: когда кто-то бил собаку во дворе его дома, тогда синяки появлялись у самого учителя. С нами тоже могут происходить подобные вещи. Но тонглен не нужно практиковать, как какое-то противоядие. Сделав тонглен не ждите результатов — просто делайте его и забывайте. Не имеет значения работает тонглен или нет: если он работает, вы это выдыхаете; если он не работает, вы это вдыхаете. Вы ни за что не цепляетесь. Это главное.
Обычно вам хочется крепко держаться за свою доброту. Вам хотелось бы построить вокруг себя забор и оставить всё плохое за ним: незнакомых людей, ваших соседей, или что там у вас. Вы не хотите, чтобы они приходили. Вы не хотите даже того, чтобы ваши соседи выгуливали своих собак на вашей собственности, потому что они могут привести ваш газон в беспорядок. Итак, в обычной сансарической жизни вы ничего не отдаёте и ничего не принимаете. Вы стараетесь изо всех сил защитить те приятные маленькие радости, которые вы создали для себя. Вы пытаетесь поместить их в вакуум, как фрукты в консервах, полностью очищенные и чистые. Вы пытаетесь цепляться за это изо всех сил и всё, что находится вне вашей территории, вы рассматриваете как одну большую проблему. Вы не желаете, чтобы местная эпидемия гриппа или местная эпидемия диареи, которые протекают вокруг, распространились на вас. Вы постоянно пытаетесь изо всех сил сохранять дистанцию. У вас недостаточно денег для того, чтобы построить замок или стену вокруг себя, но ваша входная дверь очень хорошо защищена. Вы всегда закрываете её на двойной замок. Даже когда вы въезжаете в отель, управляющий всегда говорит вам закрывать дверь на двойной замок и не открывать никому дверь, не узнав сначала кто за дверью. Вы можете прочитать это в британском законе «О владельцах гостиниц», который вы можете висит на дверях отеля. Там вы, вероятно, вы всё и узнаете. Мы что сумасшедшие?
Вообще говоря, путь махаяны — это попытка показать нам, что мы не обязаны оберегать себя. Мы можем предпринять усилия для того, чтобы чуточку стать немного открытыми — совсем чуть-чуть. Основная идея практики отдачи и принятия — это практически репетиция, учение о невозмутимости, путь преодоления границ. Преодоление границ состоит из выхода с выдохом, отдачи и дарения, и принятия на вдохе, насколько это в ваших силах, боли и несчастья других людей. Вы хотели бы стать объектом этой боли и несчастья. Вы хотели бы испытать это целиком и полностью.
Вы практикуетесь в том, чтобы на первое место ставить других, посредством очень прямого учения называемого тонглен. Как вы бы делали это в обычной жизни? Должны ли вы просто подбежать к кому-то на улице и сказать: «Эй, возьми мою конфету и дай мне те влажные салфетки, которые лежат у тебя в сумке?» Конечно, вы можете делать всё, что вам хочется, но если вы достаточно гибки, то вы можете, вероятно, сможете делать это, никого не обижая. Но это является экспериментированием с другими на очень низком уровне. То, что мы делаем, оно отлично от этого. У нас есть способ практиковаться в том, чтобы ставить других на первое место, посредством совершения отдачи и принятия с опорой на дыхание. Первый этап тонглен состоит из отдачи и принятия мысленно, психологически, потихоньку-потихоньку. В итоге человек действительно сможет совершать такие вещи в действительности. В священных текстах говорится о том, что человек может практиковать тонглен даже перекладывая кусочки фруктов из одной руки в другую.
Существуют много препятствий для практики тонглен, особенно потому что мы вовлечены в современное индустриальное общество. Но вы можете практиковать тонглен постепенно и это действительно делает вас более взрослым, вы становитесь полностью зрелым. Главное здесь — это развивать психологический настрой подмены себя вместо других: вместо того, чтобы быть Джоном Доу, вы можете быть Джоном Шмидтом. Вы можете быть переполнены гордостью и сомнениями, но, несмотря на это, вы можете начать делать это. Очевидно, что прежде всего тонглен — это больше психологическое состояние, чем что бы то ни было. Если каждый начнёт раздавать вещи другим, тогда появится громадный конфликт. Но, если вы развиваете настрой делиться ценными для вас вещами с другими, отдавать другим ценные для вас вещи, тогда это может помочь начать создавать лучшую действительность.
Как нам в действительности практиковать тонглен? Во-первых, мы думаем о своих родителях, о наших друзьях или о ком-то, кто жертвует своей жизнью ради нашего благополучия. Очень часто мы никогда не говорили им даже спасибо. Очень важно подумать об этом, не для того, чтобы развивать чувство вины, а для того, чтобы просто осознать как низко мы пали. Мы всегда говорим: «Я хочу», а они так много сделали для нас, нисколько не жалуясь.
Я уверен, что у вас есть много историй о том, как вы плохо обращались с родителями и друзьями, которые так много вам помогали. Они посвятили всё своё существо [работе] ради вашего блага, а вы никогда не снисходили до того, чтобы сказать им спасибо или написать им письмо. Вы должны подумать о тех людях, которые так сильно заботились о вас, что даже не ждали ничего в ответ. Есть много таких людей. Иногда кто-то возникает как будто из ниоткуда и пытается всецело помочь вам. Такие люди делают всё для вас — они служат вам, они жертвуют собой, а затем они уходят, не оставляя никакого адреса или номера телефона. Все из вас встречали таких людей. Вы должны подумать о таких ситуациях и работать с ними в вашей практике тонглен. На выдохе вы посылаете им лучшее из того, чем вы обладаете, для того, чтобы отплатить им за их доброту. Для того, чтобы увеличить доброту в этом мире, вы отдаёте всё добро, лучшее из того, что у вас есть, и вы вдыхаете проблемы других людей, их неудачи, их мучения. Вы вбираете их боль от их имени.
Это основная идея практики относительной бодхичитты. Это практика сильно ориентирована на действие. Мы отдаём столько, сколько у нас есть, мы расширяемся настолько, насколько мы можем расшириться. Мы должны много чего распространить, потому что мы обладаем природной добротой, которая является нашим сокровищем, полученным по праву рождения. Так как нам вообще нечего терять, поэтому мы также можем и больше получить. Мы можем быть амортизаторами боли других людей всё время. Это практика несёт с сбой движение — здесь это не в том смысле, когда я говорю, что мы все постоянно тренируемся. Чем больше мы отдаём лучшее из того, что у нас есть, тем больше становится наша способность принимать худшее из того, что есть у других людей. Не правда ли это здорово?
Тонглен видится как одна из самых лучших мер, которые мы можем предпринять для решения наших проблем экологии и загрязнения. Так как во внимание берётся всё, тонглен — это основной способ для решения проблем загрязнения — это единственный путь. В самом деле, в нём заключена возможность оказать физическое воздействие по очищению загрязнения в больших городах, возможно, даже во всём мире. Эта возможность — она в самом деле очень действенна.
Отдача и принятие не рассматривается как испытание нашей личной храбрости. Мы не являемся наилучшими людьми, потому что мы делаем тонглен. Отдача и принятие рассматривается как естественный направление изменений; он просто имеет место быть. У нас могут возникнуть трудности при принятии загрязнений, принятии того, что плохо, но мы должны принимать это с чистым сердцем — принимать всецело. Мы должны начать чувствовать, что наши лёгкие уже наполнены плохим воздухом, что нам необходимо действительно очистить этот мир и принять это в себя. Затем произойдёт некая перемена и когда мы будем выдыхать, то мы обнаружим, что обладаем громадным сокровищем хорошего дыхания, которое не останавливается ни на минуту.
Мы начинаем с мыслей о нашей матери или родителях или о ком-то, которого мы действительно сильно любим, который заботился о нас, как наша мама, кто лечил нас, заботился о нас, кто уделял нам внимание и кто довёл нас до этого уровня взрослости. Через эту женщину, которую мы вспоминаем первой, мы получали это чувство близости и доброты. Аналогия с нашей матерью не является единственно необходимой. Главное здесь - это человек, который относился к нам по-матерински, который был добр, мягок и терпелив по отношению к нам. У нас обязательно есть кто-то добрый, кто-то, кто был добр к нам в нашей жизни и кто делился с нами его или её добротой. Если у нас нет такого человека, то мы как будто бы попали в беду, мы начинаем ненавидеть этот мир. Однако, у вас есть средство для разрешения этой ситуации - вдыхать нашу ненависть и чувство обиды на этот мир. Если у вас нет таких хороших родителей, нет матери, нет такого хорошего человека, который проявил бы себя подобным образом, тогда вы можете подумать о себе.
Когда вы начинаете делать тонглен, вы начинаете думать о доброте, которую вы можете отдать, которую вы можете дать другим. У вас есть много такого, что вы можете отдать, выдыхать другим. Вы обладаете большим количеством доброты, большим количеством здравомыслия, большим количеством здоровья. Всё это проистекает от природного пробуждённого и просветлённого настроя, который жив и силён, и крепок. Итак, то, что вы отдаёте, уже больше не является просто фантазией или чем-то, что вы должны подрубить; вы уже обладаете чем-то хорошим, что вы можете отдать другим. С другой стороны, вы можете вдыхать что-то болезненное и отрицательное. Страдание, которое переживают другие люди, вы можете заключить в себя, потому что, в отличии от этого, вы обладаете природным здоровьем и пробужденностью, которая может естественным образом принять всё то, что приходит. Вы можете принять больше страдания потому что вы обладаете множеством того, что можно отдать.
Идея доброты - это основной принцип практики тонглен. То, что мы делаем также называется практикой майтри, или, на санскрите, «майтри бхавана». «Майтри» значит «дружелюбие», «тепло» или «симпатия», а «бхавана» значит «медитация» или «практика». В тонглен, или майтри бхавана, мы выдыхаем всё мягкое и доброе, приятное чувство от чего бы то ни было - приятное чувство от поедания шоколадного торта, или стакана холодной воды, или от того, что нас греет огонь. Вся доброта, какая только есть в нас, все приятные чувства от чего бы то ни было, мы выдыхаем другим. Мы должны почувствовать себя счастливыми в какой-то момент, пусть это длится минуту или секунду, это не важно. А затем мы вдыхаем противоположную ситуацию, несмотря на то, что она плохая или ужасная, непристойная или отвратительная. Мы пытаемся вдохнуть это в себя.
Я хотел бы сказать немного резко о том, что для вас очень важно воспринимать практику тонглен очень серьёзно. Я сомневаюсь, что вы заморочитесь. Главное здесь - это действительно выполнять эту практику правильно и тщательно. Больше скажу, важно наслаждаться тем, что вы находитесь в таком положении, что делаете что-то, что большинство других людей никогда не делают. Проблема с большинством людей заключается в том, что они всегда пытаются отдать плохое и получить хорошее. В этом заключается проблема общества и мира в целом. Но сейчас мы находимся на пути махаяны и логика обращена вспять. Это что-то фантастичное, это что-то выдающееся! Мы действительно получаем внутренний «подкоп», так сказать, к уму Будды, прямой и наилучший. Пожалуйста, подумайте об этом. Эта практика будет вам очень полезной, так что, пожалуйста, относитесь к ней серьёзно.
Практика тонглен - это не только тренировка ума. То, что вы делаете может быть реальным! Когда вы практикуете, вы должны быть очень буквальными: когда вы выдыхаете, вы действительно выдыхаете добро, а когда вы вдыхаете, вы действительно вдыхаете плохое. Мы не можем прикидываться.
Начните эту практику незамедлительно. Только это. Это. Вы можете чувствовать, что всё потеряно. Ничего в действительности не привязано к вам, вы ничем не связаны, всё разделяемое. Когда вы отпускаете, всё уходит. Когда вещи возвращаются к вам, тогда они также не связывают вас, так видится со стороны. Они приходят к вам и вы прикипаете к ним. Это очень волнующий эксперимент, действительно. У вас появляется потрясающее ощущение пространства.
Когда вы отпускаете, это похоже на то, что вы отрываете хвост от воздушный змея. Но даже без этого хвоста воздушный змей всё равно возвращается, как парашют на котором вы спускаетесь. Вы ощущаете чувство текучести и вещи начинают циркулировать так чудесно. Нет такой вещи, которую бы вы рассматривали, как какой-то косвенный намёк или подводное течение. Нет такого чувства, что какое-то политическое закулисье определяет положение дел. Всё течёт действительно свободно. Это так чудесно и вы можете сделать это. Это в точности то, что мы подразумеваем, когда мы говорим о подлинности. Вы можете быть действительно изысканно хорошим в даянии и таким же хорошим в принятии. Это интересно.
В практике тонглен мы заменяем осознанность дыхания, у которого нет никакого содержания, на осознанность дыхания, у которого содержание есть.
Содержание - это эмоциональные, беспорядочные мысли, которые являются основой людской боли и удовольствия. Итак, вы обязаны упорно трудиться ради блага других людей. Вы обязаны помогать людям. Если кто-то рядом с вами истекает кровью, вы можете просто стоять рядом, держа в руках бинты, вы обязаны бежать к нему со всех ног и забинтовать его, ради всего святого! Просто сделайте это. А затем вы возвращаетесь на место, садитесь и ищите взглядом того, кто нуждается также нуждается в перевязке. Это просто как это. Это подход первой помощи.
Люди нуждаются в помощи. Итак, мы должны пробудиться чуть-чуть больше. Мы должны быть осторожны, чтобы не рассматривать это как ещё один сон наяву или концепцию. Мы должны подходить к этому очень буквально и очень обыденно. Просто вдыхайте и выдыхайте. Это очень буквально, очень прямой подход. Распыляться - это неприемлемо, если вы только не одержимы демоном или духом Юлия Цезаря или кого-то в этом роде. Просто делайте это очень прямо, очень буквально и организованно. Вы вдыхаете для этого, вы выдыхаете для этого - это, то, это, то. Вы выдыхаете добро и вдыхаете зло. Это очень просто и очень буквально.
Не ждите последствий вашей практики тонглен. Вы просто делаете его, а затем забываете. Не ждите результатов. Работает оно или нет, вы просто делаете это и забываете об этом, делаете и забываете. Если это не работает, вы просто принимаете это [вдыхаете], а если оно работает, отдаёте это [выдыхаете]. Итак, вам ничего не подчиняется. В этом вся суть. Когда что-то складывается хорошо, вы просто отдаёте это [выдыхаете]; если ничего не работает, вы принимаете это [вдыхаете].
Практика тонглен - это не какая-то очень утонченная вещь. Она не философская, она даже не психологическая. Это очень, очень бесхитростный подход. Практика очень примитивна, фактически, это самая примитивная из буддийских практик. Когда вы думаете о Буддизме и обо всей этой заумной мудрости, философии и техниках, которые были разработаны, для вас очень удивительно встретиться с этой практикой, в которой мы делаем простые и примитивные вещи. Но мы делаем её, потому что она работает. Эта практика процветала на протяжении нескольких веков и эти века дали миру много бодхисаттв, включая самого Будду.
Просто установите контакт с техникой, беспорядочность этой практики не имеет значения. Когда вы выходите, вы вовне; когда вы возвращаетесь, тогда вы там. Когда вы горячий, вы горячий; когда вы холодны, тогда вы холодны. Просто ворвитесь в эту ситуацию и будьте очень ясным. Делайте это очень буквально и очень просто. Мы не хотим сделать из этого какой-то революционный вид воображаемой, умозрительной социальной работы или психологического настроя. Делайте это правильно.
Для начала нам нужно быть добрым. Это очень важный вопрос. И нам нужно быть очень буквальными в технике. С ней уже работали поколения людей прошлого и было доказано, что она истинна. Так что мы можем предпринять усилия, чтобы быть буквальными. Нам нет необходимости исследовать её дальше. Вместо этого мы можем чуточку довериться практике, как она есть, и просто делать её некоторое время. Затем мы сможем узреть её влияние и с этого места мы можем продолжить. Внезапно, мы сможем осознать, что мы можем достичь просветления.
Отдача и принятие - это как полевые учения, так и есть. Это как будто солдаты учатся колоть мешки набитые песком: видя в них врага, они кричат: «Хууух!» [Видьядхара делает резкое движение веером], когда они пронзают этот мешок своими штыками. Многие солдаты испытывают трудности, будучи на природе, потому что они приехали из городов, где люди не имеют никакого понятия о том, что делать когда идёт снег или в летний зной; они не знают как форсировать реки или как сушить свою одежду или что делать с грязью и как почиститься, так что солдатам необходимо тренироваться в полевых условиях. Подобным образом воины, которые следуют пути бодхисаттвы, проходят через такие же полевые учения.
Если нам начнёт причинять боль пребывание в искренности, это хорошо. Это уровень, на котором мы способны изменить себя ради других. Мы начинаем чувствовать это, потому что мы делаем настолько подлинную, настолько добрую работу, что мы хотели бы пригласить других. Это не только потому что мы хотим разделить своё счастье с другими и забрать их боль. Это нечто большее. Мы хотим поделиться своей искренностью с остальными и заключить их притворство в себя. Это гораздо больше, чем просто менять боль на удовольствие. Это величайший путь обмена себя на других и он очень-очень необходим в этом мире. Менять боль на удовольствие - это очень легко и просто сделать. К примеру, кто-то на противоположной стороне улицы хочет принять горячую ванну, но, когда он прыгает в воду, она оказывается холодной. Вы можете сказать: «Иди сюда и прыгай в мою горячую ванну со мной».
Мы должны с кем-то делиться нашей искренностью. Она должна быть обнародована. Искренность нельзя рассматривать как нашу и только нашу фамильную драгоценность, которую мы хотим сохранить при себе. Мы должны разделить нашу искренность с кем-то. В таком случае, лично мы ничего не теряем; вместо этого мы заключаем в себя ложь других людей и работаем над нашей искренностью наряду с этим. Итак обмен себя на других - это нечто большее, чем мы могли бы себе представить. Это гораздо больше, чем просто прыгнуть из холодной ванны в горячую.
К тому же у вас начинает развиваться чувство радости. Вы действительно делаете что-то полезное и прибыльное, и в основе своей прекрасное. Вы не только учите себя как быть несамолюбивым, в обычном понимании, но вы также учите мир как преодолеть лицемерие, которое в последнее время становится всё больше и больше, когда мир становится всё более и более запутанным, так сказать, всё больше и больше погружается в смутное время, говоря другими словами.
Отдача и принятие - это продолжение учения шаматхи. В учении шаматхи мы не задерживаемся ни на чём, но мы меняемся в процессе работы с движением. Мы не просто пытаемся удержать наш ум полностью устойчивым, полностью утихомирившимся, но мы также пытаемся использовать непостоянство наших мыслительных процессов посредством следования за нашим дыханием и рассмотрения наших подсознательных мыслей. Мы развиваем бодхичитту точно также, как мы практикуем шаматху, только в этом случае наша практика гораздо более ярко окрашена потому что, в отличии от работы с подсознанием или одними беспорядочными мыслями, здесь мы рассматриваем гораздо больше, содержание наших мыслей, которое может быть гневом, похотью или тупостью.
Самое главное - это то, что долгое время мы хотели причинять боль другим и пестовать счастье для самих себя. Всегда это было проблемой. В этом случае мы обращаем вспять эту логику, чтобы увидеть что произойдёт. Вместо причинения боли другим, мы забираем боль себе; вместо того, чтобы высасывать счастье других, мы посылаем им удовольствие. Мы всё время занимались обычными сансарическими вещами, так что мы просто пытаемся обратить вспять сансарическую логику, совсем немного, для того, чтобы посмотреть, что произойдёт. И то, что обычно происходит - это то, что вы становитесь мягким человеком. Вы не становитесь демоническим, вы становитесь тем, кто может меняться. Видите ли, вы всё это время были настолько безрассудными, что сейчас, для того, чтобы сделать себя разумным человеком, вы должны потихоньку обратить всё вспять. В процессе этого вы начинаете осознавать как быть порядочным человеком. Это называется относительная бодхичитта. В этой точке важно обладать опытом такого рода, важно понимать свою безрассудность.
Тонглен также важен в разрезе практики ваджраяны. Поэтому практики ваджраяны также должны уделить внимание этой практике. Они должны делать её очень осторожно. Без тонглен вы никак не можете практиковать учения ваджраяны о утпаттикрама [уровень развития] и сампанна-крама [уровень завершения]. Вы становитесь божеством без сердца, просто божеством из папье-маше. Есть одна история и двух мастерах важдраяны, которые обменивались замечаниями о своих учениках. Один сказал: «Мои ученики могут совершать чудеса, но, каким-то образом, после этого, кажется, что они теряют сердце. Они становятся обычными людьми». Другой сказал: «Достаточно странно, но мои ученики ваджраяны не могут совершать чудеса, но они всегда остаются здоровыми». Два учителя без остановки обсуждали этот вопрос. Тогда один из сказал: «Хорошо, а что если они все будут делать практику тонглен?» Оба учителя засмеялись и сказали: «Ха! Это то, что нужно». С этой точки зрения для нас очень важно иметь основное ядро имеющей быть действительности для того, чтобы, когда бы мы делали практику ваджраяны, то мы бы не просто рядились в божество, применяя маски и костюмы.
Даже в практике хинаяны, мы можем просто одеть монашеские одеяния и обрить наши головы и всё. Без практики тонглен и хинаяна, и ваджраяна становятся подобными львиному трупу. [Так как лев - это царь зверей, то после его смерти говорится, что его труп не подвергается нападению ни одного другого животного, но его обычно съедают изнутри паразиты.] Как сказал Будда, его учение не будет разрушено извне, а будет разрушено изнутри теми, кто не практикует истинную дхарму. В этом месте Будда определённо указывает на путь бодхисаттвы. Такова традиция махаяны и учение, которое содержит в себе и хинаяну, и ваджраяну. Пожалуйста, подумайте об этом.

Комментарии