RSS лента

Бо

Саммасамадхи. Часть 4. Аджан Ча

Оценить эту запись
Когда возникает пити, практикующий чувствует неописуемое удовольствие, которое могут оценить только те, кто это испытал. Возникает сукха (удовольствие), а также качество однонаправленности. Есть витакка, вичара, пити, сукха и экаггата. Эти пять качеств все сходятся в одном месте. Даже если это разные качества, все они собраны в одном месте, и мы можем видеть их все здесь, так же как видим много различных видов фруктов в одной тарелке. Витакка, вичара, пити, сукха и экаггата - мы можем увидеть их все в одном уме, все пять качеств. Если кто-то спросит: «Какова витакка, какова вичара, каковы пити и сукха? ..." было бы трудно ответить, но когда они сходятся в уме, мы увидим их сами.

В этот момент наша практика становится несколько особенной. Мы должны обладать памятью и самосознанием, и не потерять себя. Знать вещи такими, как они есть. Это этапы медитации, потенциал ума. Не сомневайтесь ни в чем относящемся к практике. Даже если вы проваливаетесь сквозь землю или летите в воздухе, и даже «умираете» сидя, не сомневайтесь в этом. Независимо от качеств ума, просто оставайтесь со знанием. Это наша основа: владеть сати, памятью, и сампаджанна, самосознанием - стоя, при ходьбе, сидя или лежа. Что бы ни возникало, просто пусть это будет, не цепляйтесь за это. Будь это приязнь или неприязнь, счастье или страдание, сомнение или уверенность, созерцайте с вичара и оцените результаты этих качеств. Не пытайтесь вешать ярлыки на все подряд, просто знайте это. Видите, что все, что возникает в уме, это лишь ощущения. Они преходящи. Они возникают, существуют и прекращаются. Вот и все что они из себя представляют, они не обладают сущностью, они не являются ни "нами", ни "ими". Они не достойны, чтобы за них цепляться.

Когда мы видим все рупа и нама таким образом с помощью мудрости, то мы видим старые следы. Мы увидим мимолетность ума, мимолетность тела, мимолетность счастья, страдания, любви и ненависти. Они все непостоянны. Видя это, ум становится уставшим, уставшим от тела и ума, уставшим от того, что возникает и прекращается и преходяще. Когда ум становится разочарованным, он будет искать выход из всего этого. Он больше не хочет быть застрявшим в этом, он видит недостаточность этого мира и неадекватность рождения.

Когда ум видит таким образом, куда бы мы ни пошли, мы видим аниччам (Мимолетность), дуккхам (Несовершенство) и анатта (Бесхозяйность). Ничего не остается, за что можно было бы держаться. Куда бы мы не пошли - сидеть у подножия дерева, на вершине горы или в долине - мы можем услышать учение Будды. Все деревья будут видеться как одно, все живые существа будут видеться как одно, ни в одном из них нет ничего особенного. Они возникают, существуют некоторое время, стареют, а затем умирают, все они.

Таким образом, мы видим мир более ясно, видим это тело и ум более ясно. Они яснее в свете Мимолетности, яснее в свете Несовершенства и яснее в свете Безхозяйности. Если люди держатся за все это, они страдают. Вот как возникает страдание. Если мы видим, что тело и ум такие как они есть, страдания не возникают, потому что мы не держимся за них. Куда бы мы ни пошли, мы будем обладать мудростью. Даже видя дерево, мы можем рассматривать его с мудростью. Рассматривание травы и различных насекомых будет пищей для размышлений.

Когда все сводится к этому, все они попадают в одну лодку. Все они - Дхамма, они всегда мимолетны. Это правда, это истинная Дхамма, это определенно. Как определенно? Определенно в том, что мир именно таков и не может быть иначе. Не больше чем это. Если мы видим таким образом, мы закончили наше путешествие.

В Буддизме, в связи со взглядом, сказано, что чувствовать, что мы глупее, чем другие неправильно, чувствовать, что мы равны другим неправильно, и чувствовать, что мы лучше, чем другие неправильно .. . потому что нет никакого «мы». Вот как все обстоит, мы должны искоренить самомнение.

Это называется локавиду - ясное знание мира, как он есть. Если мы видим истину, ум узнает себя полностью и разорвет причину страданий. Когда нет больше никаких причин, результаты не могут возникнуть. Вот то, как должна продолжаться наша практика.

Вот основы, которые мы должны развивать: во-первых, быть правдивы и честны, во-вторых, опасаться неправильных действий, в-третьих, иметь качество смирения в сердце, чтобы быть в стороне и довольствоваться малым. Если мы будем довольствоваться малым по отношению к речи и во всех других вещах, мы увидим себя, мы не утонем в отвлечениях. Ум будет обладать основами шила, самадхи, и пання.

Поэтому взращивающие на пути не должны быть легкомысленны. Даже если вы правы, не будьте легкомысленны. И если вы не правы, не будьте легкомысленны. Если дела идут хорошо, или вы чувствуете себя счастливыми, не будьте легкомысленны. Почему я говорю «не быть легкомысленным"? Потому что все эти вещи являются неопределенными. Считайте их как такими. Если вы обретаете спокойствие, пусть оно будет. Вы можете действительно желать остаться в нем, но вы должны просто знать правду о нем, как и о неприятных качествах.

Эта практика ума касается каждого человека. Учитель объясняет только путь тренировки ума, потому что ум есть в каждом отдельном человеке. Мы знаем, что там, никто кроме нас не может знать наш ум, как знаем его мы. Практика требует такой честности. Делайте это правильно, не делайте это без энтузиазма. Когда я говорю "делайте это правильно", значит ли это, что вы должны изнурять себя? Нет, вы не должны изнурять себя, потому что практика осуществляется в уме. Если вы знаете это, тогда вы будете знать практику. Вам не нужно многое. Просто используйте эти стандарты практики, чтобы созерцать себя внутренне.

Теперь Ритрит Дождей наполовину закончен. Для большинства людей считается нормальным ослабить практику через некоторое время. Они не настолько стойки от начала до конца. Это показывает, что их практика еще не созрела. Например, определившись с конкретной практикой в начале ритрита, какой бы она ни была, мы должны исполнить это решение. За эти три месяца сделайте практику твердой. Вы должны попытаться. Что бы вы решились практиковать, утвердитесь в ней и следите за тем, когда она начнет ослабевать. Если это произойдет, приложите усилия, чтобы восстановить ее. Продолжайте формировать практику, так же, как когда мы практикуем медитацию на дыхании. Когда дыхание входит и выходит, ум отвлекается. Затем восстановите свое внимание на дыхании. Когда ваше внимание блуждает снова, верните его еще раз. Это то же самое. В отношении как к телу, так и к уму, практикуйте таким же образом. Пожалуйста, сделайте над этим усилие.
Категории
Без категории

Комментарии

  1. Аватар для Алексей Каверин
    Благодарствую !
  2. Аватар для Нея
    Спасибо