Бо

Вопрос: Можно ли сосредотачиваться на кончике носа?

Аджан Ча: Хорошо. Все, что вам подходит, с чем вы чувствуете себя комфортно и что помогает вам исправить ваш ум, сосредотачивайтесь на этом.

Получается так: если мы привязаны к идеалам и воспринимаем рекомендации, которые даны в наставлениях слишком буквально, это может быть трудным для понимания. При выполнении стандартной медитации, такой как внимательность к дыханию, сначала мы должны определиться, что сейчас мы собираемся выполнять эту практику, и мы собираемся сделать осознанное дыхание нашей основой. Мы сосредотачиваемся на дыхании только в трех точках: когда оно проходит через ноздри, грудь и живот. Когда воздух входит, сначала он проходит через нос, затем через грудь, а затем в конечной точке живота. Когда он покидает тело, начало в животе, середина в груди, и конец в носу. Отметим лишь его. Это способ начать контролировать ум, связывая осознанность в этих точках в начале, середине и в конце вдохов и выдохов.

Прежде чем начать, мы должны сначала сесть и позволить уму расслабиться. Это похоже на шитье одежды на педальной швейной машине. Когда мы учимся использовать швейную машину, сначала мы просто сидим перед машиной, чтобы ознакомиться с ней и чувствовать себя комфортно. Здесь мы просто сидим и дышим. Не фиксируя осознанность ни на чем, мы просто следим за тем, что дышим. Мы следим за тем, расслаблено ли дыхание или нет и каким долгим или коротким оно является. Заметив это, мы начинаем сосредотачиваться на вдохе и выдохе в трех точках.

Мы практикуем так пока не станем опытными в этом, и это не станет происходить гладко. Следующий этап заключается в сосредоточении сознания только на ощущении дыхания на кончике носа или верхней губе. В этой точке мы не заботимся о том, длинное ли дыхание или короткое, но обращаем внимание только на ощущении входа и выхода.

Органы чувств могут контактировать с разными явлениями, и могут возникнуть мысли. Это называется первоначальной мыслью (vitakka). Ум поднимает какую-то идею, будь то о природе составного явления (sankhara), о мире, или о чем-то другом. Как только ум поднял ее, он хочет участвовать в ней и слиться с ней. Если это полезный объект, тогда позвольте уму его принять. Если это что-то нездоровое, немедленно остановите его. Если это что-то полезное, позвольте уму созерцать это, и тогда придет радость, удовлетворение и счастье. Ум будет ярким и ясным, когда воздух входит и выходит, ум занимает эта первоначальная мысль. Тогда она становится дискурсивной мыслью (vicara). Ум расширяет знакомство с объектом, влияя на него и сливаясь с ним. В этот момент нет сонливости.

Через какое-то время верните внимание обратно к дыханию. Продолжая таким образом, будет первоначальная мысль и дискурсивная мысль, первоначальная мысль и дискурсивная мысль. Если вы умело созерцаете объект, такой как, например, природа санкхары, тогда ум будет испытывать глубокое спокойствие и восторг. Возникает витакка и вичара, что приводит к счастью ума. В это время не будет ни тупости, ни сонливости. Ум не будет темным, если мы практикуем подобным образом. Он будет радоваться и испытывать восторг.

Это восторг начнет уменьшаться и исчезнет через некоторое время, так что вы сможете снова ухватить первоначальную мысль. Ум станет непоколебимым и уверенным в ней - не отвлекаясь. Затем вы переходите к дискурсивной мысли опять же, ум становится единым с ней. Когда вы практикуете медитацию, которая подходит вашему темпераменту, и выполняете ее хорошо, то всякий раз, когда вы созерцаете объект, возникает восторг: волосы на теле встают дыбом и ум восхищен и удовлетворен.

Когда это так, не может быть никакой тупости или сонливости. У вас не будет никаких сомнений. Туда и обратно между начальной и дискурсивной мыслью, начальной и дискурсивной мыслью, снова и снова, приходит восторг. Тогда возникает сукха (блаженство).

Это происходит в сидячей практике. Посидев некоторое время, вы можете встать и сделать медитацию при ходьбе. Ум может быть таким же и в ходьбе. Не сонный, он обладает витакка и вичара, витакка и вичара, а затем восторг. В этом не будет ни капли нирваны, и ум будет незапятнанным. Что бы ни происходило, не беспокойтесь, вы не должны сомневаться ни в чем, что испытываете, будь то свет, блаженство, или что бы то ни было. Не развлекайте сомнения этими условиями ума. Если ум темный, если ум светлый, не зацикливайтесь на этих условиях, не привязывайтесь к ним. Отпустите, откажитесь от них. Продолжайте ходить, продолжайте замечать то, что происходит, не будучи привязаны или увлечены этим. Не страдайте от этих условий ума. Не сомневайтесь в них. Они лишь то, чем являются, следуют пути психических явлений. Иногда ум будет радостным. Иногда он будет печальным. Может быть счастье или страдание, и может быть препятствие. Вместо того, чтобы сомневаться, поймите условия ума: все, что проявляется, движется по причине созревания. В этот момент проявляется это состояние, вот что вы должны увидеть. Даже если ум темный, вам не нужно расстраиваться по этому поводу. Если он становится ярким, не стоит чрезмерно радоваться этому. Не сомневайтесь в этих условиях ума, или в вашей реакции на них.

Выполняйте медитацию при ходьбе, пока по-настоящему не устанете, а затем сядьте. Когда вы сидите, настройте свой ум на сидение, не ворочайтесь по сторонам. Если вы испытываете сонливость, откройте глаза и сосредоточьтесь на каком-нибудь объекте. Ходите, пока ум не отделит себя от мыслей и успокоится, затем сядьте. Если вы ясные и бодрые, то можете закрыть глаза. Если вы снова почувствуете сонливость, откройте глаза и посмотрите на объект.

Не пытайтесь делать это весь день и всю ночь. Когда вам нужно поспать, позвольте себе спать. Так же как с едой: один раз в день мы едим. Приходит время, и мы даем телу пищу. Потребность во сне точно такая же. Когда приходит время, дайте себе немного отдохнуть. Отдохнувшие соответствующим образом, встаньте. Не позволяйте уму томиться в тупости - вставайте и работайте - начните практиковать. Много медитируйте при ходьбе. Если вы ходите медленно и ум становится тупым, тогда ходите быстро. Найдите для себя правильный темп.