RSS лента

Бо

Айя Кхема. I.Дхамма Благословенного Совершенно Объяснена.

Оценить эту запись
Оригинал здесь.

I.Дхамма Благословенного Совершенно Объяснена.

Дхамма Благословенного
прекрасно объяснена,
что быть увиденной здесь и сейчас,
независимо от времени.


Первая строка этого песнопения провозглашает истинную веру в Дхамму. Не веря всему не задавая вопросов, но имея внутреннее доверие. Когда кто-то верен кому-то, тогда он также доверяет этому человеку, он отдает себя в его или её руки, имеет глубокую связь и внутреннюю открытость. Настолько же это истинно для веры в учение Будды. Те аспекты Дхаммы, которые мы еще не понимаем, можно оставить в покое. Однако это не поколеблет нашу веру и доверие.

Если мы понимаем, что она «совершенно объяснена», тогда нам очень повезло, потому что мы знаем одну совершенную вещь в этой вселенной. Невозможно найти ничего другого что не имело бы изъяна, и нет ничего, что становилось бы совершенным. Если у нас есть это доверие, верность и любовь к Дхамме и мы верим, что она совершенно объяснена, то мы нашли нечто вне всякого сравнения. Мы наделены внутренним богатством.

«Быть увиденной здесь и сейчас» - дело каждого из нас. Дхамма была разъяснена Просветленным, который преподал её из сострадания, но мы должны увидеть её сами внутренним видением.

Необходимо подчеркнуть «здесь и сейчас», потому что это означает не забывать, а помнить о Дхамме в каждый момент. Эта осознанность помогает нам следить за своими реакциями, прежде чем они приведут к неумелым словам или действиям. Видеть в себе положительное и развивать его, видеть отрицательное и заменять его. Когда мы верим всем своим мыслям и оправдываем их, мы не видим Дхамму. Нет никаких оправданий, есть только возникающие явления, которые снова прекращаются.

«Независимо от времени» означает, что мы не зависим от того, жив ли Будда, чтобы практиковать Дхамму; хотя это широко распространенное убеждение, сейчас её вполне можно практиковать. Некоторые люди думают, что должна быть идеальная ситуация, или идеальный учитель, или идеальная медитация. Все это неправда. Умственные и физические явления (дхаммы) постоянно возникают и исчезают, без перерыва изменяются. Когда мы цепляемся за них и считаем их своими, мы поверим любой истории, которую расскажет нам наш ум. Мы состоим из тела, чувств, восприятий, умственных формирований и сознания, которые мы крепко сжимаем и считаем, что они — это «я» и «моё». Нам нужно сделать шаг назад и быть нейтральным наблюдателем за всем процессом.

Приглашая прийти и увидеть,
ведущая внутрь.


Понимание Дхаммы ведет нас в нашу внутреннюю глубину. Нас не приглашают посетить зал для медитаций или статую Будды, дагобу или святыню. Нас приглашают прийти и увидеть явления (дхаммы), возникающие внутри нас. Омрачения, как и очищения, можно найти в собственном сердце и уме.

Наш ум очень занят, всегда запоминает, планирует, надеется или судит. Это тело также могло быть очень занято, собирая маленькие камешки и бросая их в воду в течение всего дня. Но мы сочтем это глупой тратой энергии и направим тело на что-то полезное. Нам нужно делать то же самое с умом. Вместо того чтобы думать об этом или о том, позволяя возникать омрачениям, мы могли бы также направить ум на что-то полезное, например, на исследование наших симпатий и антипатий, наших желаний и отвращений, наших идей и взглядов.

Когда ум спрашивает, он не участвует в собственных творениях. Нельзя делать и то, и другое одновременно. По мере того, как он становится все более и более наблюдательным, он остается объективным в течение более длительных периодов времени. Вот почему Будда учил, что внимательность - это единственный путь к очищению существ. Ясное и четкое наблюдение за всеми возникающими явлениями в конечном итоге показывает, что есть только явления, проявляющиеся в виде ума и тела, которые постоянно расширяются и сужаются так же, как и Вселенная. Если мы не станем очень прилежными наблюдателями, мы не увидим этот аспект ума и тела и не узнаем Дхамму «здесь и сейчас», даже если нас «пригласили прийти и увидеть».

Известная мудрым,
каждый сам за себя.


Никто не может познать Дхамму за другого. Мы можем петь, читать, обсуждать и слушать, но если мы не наблюдаем за всем, что возникает, мы не познаем Дхамму сами. Есть только одно место, где можно познать Дхамму - в собственном сердце и уме. Это должен быть личный опыт, возникающий в результате постоянного наблюдения за собой. Помогает медитация. Если человек не исследует свои собственные реакции и не знает, почему он хочет одного и отвергает другое, он не увидел Дхамму. Тогда ум также получит ясное восприятие непостоянства (аничча), потому что наши желания и антипатии постоянно меняются. Мы увидим, что мыслящий ум и дышащее тело оба болезненны (дуккха).

Когда ум не работает с возвышенной, превосходящей осознанностью, он создает страдание (дуккха). Только безмерный, просветленный ум свободен от этого. Тело определенно производит дуккха разными способами из-за своей неспособности оставаться устойчивым. Ясное видение этого придаст нам твердой решимости познать Дхамму самостоятельно.

Мудрость возникает внутри и приходит из осознанного опыта. Ни знание, ни слушание не могут этого добиться. Мудрость также означает зрелость, которая не имеет ничего общего с возрастом. Иногда старение может помочь, но не всегда. Мудрость - это внутреннее знание, которое создает уверенность в себе. Нам не нужно искать чьего-то подтверждения и доброй воли, мы знаем наверняка.

Когда мы что-то поём, очень важно знать значение слов и спрашивать себя, имеют ли они какое-либо отношение к нам.

pamadamulako lobho, lobho vivadamulako,
dasabyakarako lobho, lobho paramhi petiko,
tam lobham parijanantam vande'ham vitalobhakam

Алчность - корень небрежности, алчность - корень раздора,
Порабощение алчностью вызывает в будущем рождение призраком;

vihaññamulako doso, doso virupakarako.
vinasakarako doso, doso paramhi nerayo,
tam dosam parijanantam vande'ham vitadosakam

Ненависть - корень беспокойства, причина уродства,
Ненависть вызывает большие разрушения и в будущем рождает в аду;
Того, Кто знает ненависть до конца, я почитаю Его, Кто свободен от ненависти.

sabbaghamulako moho, moho sabbitikarako,
sabbandhakarako moho, moho paramhi
svadiko tam moham parijanantam vande'ham vitamohakam

Заблуждение - корень всякого зла, заблуждение - возмутитель спокойствия,
Всякое ослепление приходит от заблуждения и в будущем рождает животным;
Того, Кто познал конец заблуждения, я почитаю Его как свободного от заблуждений.

[Dhp. 100; Khantipalo, trans.]
Будда сказал:
Хотя тысяча речей
состоит из бессмысленных строк,
лучше одна строка, несущая смысл,
услышав которую человек умиротворяется.
[Dhp. 100; пер. Кхантипало]

Если мы можем практиковать одну строчку Дхаммы, это намного ценнее, чем знать всю книгу песнопений наизусть.

Возникающие и прекращающиеся явления, которыми являются нашими учителями, никогда не прерываются. Нас постоянно учат Дхамме. Все мгновенья нашего бодрствования - учителя Дхаммы, если мы делаем их такими. Дхамма - это истина, изложенная Просветленным, это закон природы, окружающий нас и заключенный в нас.

Однажды Будда сказал: «Ананда, именно благодаря тому, что я был для них хорошим другом, живые существа, подверженные рождению, освобождаются от рождения». (С. III, 18, XLV, 2).

Каждому нужен хороший друг, у которого достаточно самоотверженности не только для того, чтобы быть полезным, но и для того, чтобы указать, когда кто-то ускользает. Идти по пути Дхаммы - все равно что идти по натянутому канату. Она ведет по одной прямой, и каждый раз, когда кто-то поскальзывается, ему становится больно. Если у нас внутри есть болезненное чувство, мы больше не находимся на канате Дхаммы. Наш добрый друг (кальяна митта) тогда может сказать нам: "Вы зашли слишком далеко вправо или влево (в любом случае). Вы не были осторожны, вот почему вы впали в депрессию и чувствуете боль. Я укажу вам, когда вы поскользнетесь в следующий раз." Мы можем принять это только от того, кому доверяем и в ком уверены.

Красивые слова или великолепная внешность человека могут обмануть. Характер человека проявляется не только на словах, но и в небольших повседневных делах. Одно из очень важных правил для характера человека - это то, как он реагирует, когда что-то идет не так. Когда все идет хорошо, легко быть любящим, полезным и дружелюбным, но когда возникают трудности, испытываются наша выносливость и терпение, равно как и невозмутимость и решительность. Чем меньше у человека эго-сознания, тем легче он справляется со всеми ситуациями.

Поначалу, когда человек начинает идти по канату пути Дхаммы, он может чувствовать себя некомфортно. Человек не привык уравновешивать себя, он скорее раскачивается, направляясь туда, где ему удобнее всего. Человек может чувствовать себя ограниченным и принужденным, поскольку ему не позволяют жить в соответствии со своими естественными инстинктами. Тем не менее, чтобы идти по канату, нужно во многом ограничивать себя внимательностью. Эти ограничения могут сначала казаться утомительными, как оковы или узы, но позже они окажутся освобождающими факторами.

Чтобы иметь эту совершенную драгоценность Дхаммы в наших сердцах, нам нужно быть бодрствующими и осознанными. Тогда мы сможем доказать своей собственной бдительностью, что "Дхамма Благословенного объяснена в совершенстве." Нет мирской драгоценности, которая могла бы сравниться по ценности с Дхаммой. Каждый из нас может стать обладателем этого бесценного драгоценного камня. Мы можем назвать себя самыми счастливыми, что у нас есть такая возможность. Когда мы просыпаемся утром, пусть это будет нашей первой мыслью: "Какое счастье для меня практиковать Дхамму."

_____________________________________________________________________________________________

© 1988 Сестра Айя Кхема.

Вы можете копировать, переформатировать, перепечатывать, переиздавать и распространять эту работу на любом носителе при условии, что: (1) вы делаете такие копии доступными бесплатно; (2) вы четко указываете, что любые производные от этой работы (включая переводы) взяты из этого исходного документа; и (3) вы включаете полный текст этой лицензии в любые копии или производные этой работы. В остальном все права защищены. На документы, ссылки на которые есть на этой странице, могут распространяться другие ограничения. Самостоятельно изданная книга предоставлена ​​автором. Переписано из печатного издания в 1994 году Морин Риордан под эгидой DharmaNet Dharma Book Transcription Project с любезного разрешения автора. Незначительные изменения были внесены в соответствии с таблицей стилей ATI. Последний раз редактировалось для Access to Insight 30 ноября 2013 г.

Как цитировать этот документ (предлагаемый стиль): «Все мы: окружены рождением, распадом и смертью», Сестра Айя Кхема. Доступ к Insight (издание BCBS), 30 ноября 2013 г.,
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khema/allofus.html.

Обновлено 16.09.2021 в 11:30 Бо

Категории
Без категории

Комментарии