MN 49: @ Перевод c английского Арьяпраджни, 2007
49 Брахманимантаника Сутта
Приглашение Брахмы
[326] 1. ТАК Я СЛЫШАЛ. Однажды Благословенный жил в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. Там он обратился к бхиккху так: "Бхиккху". — "Достопочтенный господин", — ответили они. Благословенный сказал:
2. "Бхиккху, однажды я жил в Уккаттхе в роще Субхага у корня царственного салового дерева.499 В то время пагубный взгляд возник в Бака Брахме так: ’Это <мой мир>—постоянное, это — вечное, это — непреходящее, это — полное, не подверженное изменению и уничтожению; ибо оно не рождается, не старится, не умирает, не исчезает и не возникает снова, и за пределами этого нет спасения’.500
3. Я распознал своим разумом эту мысль, возникшую в разуме Бака Брахмы, и точно так же быстро, как сильный человек может вытянуть свою согнутую руку или согнуть вытянутую руку, я исчез от корня царственного салового дерева в роще Субхага в Уккаттхе и появился в том мире Брахмы. Бака Брахма увидел меня, идущего вдали, и сказал: ’Прийди, дорогой господин! Добро пожаловать, дорогой господин! Давно, дорогой господин, ты не находил возможности прийти сюда. И вот, дорогой господин, это — постоянное, это — вечное, это — непреходящее, это — полное, не подверженное изменению и уничтожению; ибо оно не рождается, не старится, не умирает, не исчезает и не возникает снова, и за пределами этого нет спасения’.
4. Тогда я сказал Бака Брахме: ’Достойный Бака Брахма впал в неведение; он впал в неведение, ибо говорит о непостоянном как о постоянном, о преходящем как о непреходящем, о невечном как о вечном, о неполном как о полном, о том, что подвержено изменению и уничтожению как о не подверженном изменению и уничтожению; о том, что рождается, старится, умирает, исчезает и возникает снова, как о том, что не рождается, не старится, не умирает, не исчезает и не возникает снова; и хотя есть спасение за пределами этого <его мира>, он говорит, что нет спасения за пределами этого’.
5. Тогда Мара Злой овладел неким членом Собрания501 Брахмы и сказал мне: ’Бхиккху, бхиккху, верь ему, верь ему! Ибо этот Брахма есть Великий Брахма, [327] Сверхбог, Верховный Владыка, Непревосходимый, Всевидящий, Совершенный Господь, Бог-Творец, Вседержитель, Создатель, Величайший Провидец, Властитель и Отец всего, что есть, и всего, что будет. Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были отшельники и брахманы в мире, которые отвергали землю по причине отвращения к земле,502 которые отвергали воду по причине отвращения к воде, которые отвергали огонь по причине отвращения к огню, которые отвергали воздух по причине отвращения к воздуху, которые отвергали существа по причине отвращения к существам, которые отвергали богов по причине отвращения к богам, которые отвергали Паджапати по причине отвращения к Паджапати, которые отвергали Брахму по причине отвращения к Брахме, < отвергали по причине того, что они рассматривали все это как непостоянное, как невечное, как преходящее, как страдание, как не-я>; и с распадом тела>; и по разрушении тела, после смерти, все они были рождены в низшем теле,503 <в низших мирах, в состояниях скорби, даже в аду>. Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были также отшельники и брахманы в мире, которые восхваляли землю по причине наслаждения землей,504 которые восхваляли воду по причине наслаждения водой, которые восхваляли огонь по причине наслаждения огнем, которые восхваляли воздух по причине наслаждения воздухом, которые восхваляли существа по причине наслаждения существами, которые восхваляли богов по причине наслаждения богами, которые восхваляли Паджапати по причине наслаждения Паджапати, которые восхваляли Брахму по причине наслаждения Брахмой, <восхваляли по причине того, что они рассматривали все это как постоянное, как вечное, как непреходящее, как удовольствие, как "я">; и с распадом тела, после смерти, все они были рождены в высшем теле,505 <в высших мирах, в состояниях блаженства, в небесном мире>. Поэтому, бхиккху, я говорю тебе: Не сомневайся, дорогой господин, поступай только так, как говорит Брахма; никогда не переступай за границы слова Брахмы. Если ты перейдешь за границу слова Брахмы, бхиккху, тогда, словно человек, пытающийся отразить сияние солнца палкой, сжигается солнцем, или как человек, потерявший опору на земле, низвергается в бездну, так это будет с тобой, бхиккху, <и ты будешь сожжен солнцем или падешь в бездну, и она поглотит тебя всего без остатка — так будет со всяким, кто попытается нарушить границы слова Брахмы>. <Поэтому я говорю тебе:> Не сомневайся, дорогой господин, поступай только так, как говорит Брахма; никогда не переступай за границы слова Брахмы. Разве ты не видишь <это великое> Собрание Брахмы, восседающее здесь, бхиккху?’ И Мара Злой <принявший облик бога, сказав это> так призвал в свидетели Собрание Брахмы.506
6. Тогда я сказал Маре Злому: ’Я знаю тебя, Злой. Не думай: "Он не знает меня". Ибо ты есть Мара, Злой (Дьявол), а Брахма и Собрание Брахмы, и члены Собрания Брахмы, все впали в твою власть, они все впали в твою силу. Ты, Злой, думаешь <обо мне>: "Этот также впал в мою власть, этот тоже впал в мою силу"; но я не впал в твою власть, Мара, я не впал в твою силу’.
7. Когда это было сказано, Бака Брахма сказал мне: ’Дорогой господин, я говорю о постоянном как о постоянном, [328] о вечном как о вечном, о непреходящем как о непреходящем, о полном как о полном, о неподверженном изменению и уничтожению как о неподверженном изменению и уничтожению; о том, что не рождается, не старится, не умирает, не исчезает, не возникает снова, как о том, что не рождается, не старится, не умирает, не исчезает, не возникает снова; и когда нет спасения за пределами этого, я говорю, что нет спасения за пределами этого. Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были отшельники и брахманы в мире, чей тапас (аскеза) продолжался столько, сколько вся твоя жизнь. Они знали, когда есть спасение за пределами <этого>, что есть спасение за пределами <этого>, и когда нет спасения за пределами <этого>, что нет спасения за пределами <этого>. Поэтому, бхиккху, я говорю тебе: Ты не найдешь никакого спасения за пределами <этого мира>, и в конце концов ты пожнешь только усталость и разочарование. Если ты будешь держаться земли, ты будешь близок ко мне, <пребудешь> в моем царстве, будешь исполнять мою волю и наказывать.507 Если ты будешь держаться воды… огня… воздуха… существ… богов… Паджапати, Брахмы, ты будешь близок ко мне, <пребудешь> в моем царстве, будешь исполнять мою волю и наказывать’.
8. <Благословенный сказал:> ’Я знаю это также, Брахма. Если я буду держаться земли, я буду близок к тебе, <пребуду> в твоем царстве, буду исполнять твою волю и наказывать. Если я буду держаться воды… огня… воздуха… существ… богов… Паджапати… Брахмы, я буду близок к тебе, <пребуду> в твоем царстве, буду исполнять твою волю и наказывать. Кроме того, я понимаю твой мир и твою власть так: Бака Брахма имеет эту большую силу, это большое могущество, эту большую власть <я понимаю все это, но я знаю также и пределы твоей власти, Брахма>.
’Скажи-я тогда, дорогой господин, как далеко, по твоему мнению, простираются мой мир и моя власть?’
9. ’Везде, где вращаются луна и солнце,
Сияя и проливая свет над странами света, —
Над тысячью таких миров лун и солнц
Простирается твоя власть, Брахма.
И здесь ты знаешь высокое и низкое,
Вожделеющих и свободных от вожделения,
Состояние, которое является таким и не другим,
Приход и уход существ.
<Все это ты знаешь, Брахма, и нет никого выше тебя в твоем мире>. Брахма, я понимаю, что твой мир и твоя власть простираются так: Бака Брахма имеет эту большую силу, это большое могущество, [329] эту большую власть’.508
10. Но, Брахма, есть три других тела <богов>, которые ты не знаешь, не видишь, но которые я знаю и вижу. <Есть другие боги, владеющие двумя, тремя, четырьмя, пятью, десятью — сотней тысяч таких миров, как твой, сотней тысяч лун и солнц и миров под ними, — и до них не простирается твоя власть, до них не простирается твоя сила.> Есть тело <богов>, называемое [богами] Лучезарного Сияния, от которого ты <некогда> отпал и снова возник здесь509 <в этом твоем небесном мире>. Из-за того, что ты жил здесь <слишком> долго, твоя память о том <мире> исчезла, и поэтому ты не знаешь и не видишь его, но я знаю и вижу его. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.510
Есть тело <богов>, называемое [богами] Сияющей Славы… Есть тело <богов>, называемое [богами] Великого Плода. Ты ты не знаешь и не видишь его, но я знаю и вижу его. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
11. Брахма, непосредственно зная землю как землю и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "земностью" земли, я не утверждаю себя как землю, я не утверждаю себя в земле, я не утверждаю себя отдельно от земли, я не утверждаю землю как "мое", я не утверждаю землю.511 Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
12. Брахма, непосредственно зная воду как воду и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "водностью" воды, я не утверждаю себя как воду, я не утверждаю себя в воде, я не утверждаю себя отдельно от воды, я не утверждаю воду как "мое", я не утверждаю воду. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
13. Брахма, непосредственно зная огонь как огонь и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "огненностью" огня, я не утверждаю себя как огонь, я не утверждаю себя в огне, я не утверждаю себя отдельно от огня, я не утверждаю огонь как "мое", я не утверждаю огонь. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
14. Брахма, непосредственно зная воздух как воздух и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "воздушностью" воздуха, я не утверждаю себя как воздух, я не утверждаю себя в воздухе, я не утверждаю себя отдельно от воздуха, я не утверждаю воздух как "мое", я не утверждаю воздух. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
15. Брахма, непосредственно зная существа как существа и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "сущностью" существ, я не утверждаю себя как существа, я не утверждаю себя в существах, я не утверждаю себя отдельно от существ, я не утверждаю существа как "мое", я не утверждаю существа. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
16. Брахма, непосредственно зная богов как богов и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов, я не утверждаю себя как богов, я не утверждаю себя в богах, я не утверждаю себя отдельно от богов, я не утверждаю богов как "мое", я не утверждаю богов. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
17. Брахма, непосредственно зная Праджапати как Праджапати и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "праджапатностью" Праджапати, я не утверждаю себя как Праджапати, я не утверждаю себя в Праджапати, я не утверждаю себя отдельно от Праджапати, я не утверждаю Праджапати как "мое", я не утверждаю Праджапати. Так, Брахма, мои <мудрость и> непосредственное знание <абхиньня> превосходят твои — как бы я мог знать меньше тебя? Скорее, я знаю больше, чем ты.
18. Брахма, непосредственно зная Брахму как Брахму и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "брахмостью" Брахмы, я не утверждаю себя как Брахму, я не утверждаю себя в Брахме, я не утверждаю себя отдельно от Брахмы, я не утверждаю Брахму как "мое", я не утверждаю Брахму. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
19. Брахма, непосредственно зная богов Лучезарного Сияния как богов Лучезарного Сияния и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов Лучезарного Сияния, я не утверждаю себя как богов Лучезарного Сияния, я не утверждаю себя в богах Лучезарного Сияния, я не утверждаю себя отдельно от богов Лучезарного Сияния, я не утверждаю богов Лучезарного Сияния как "мое", я не утверждаю богов Лучезарного Сияния. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
20. Брахма, непосредственно зная богов Сияющей Славы как богов Сияющей Славы и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов Сияющей Славы, я не утверждаю себя как богов Сияющей Славы, я не утверждаю себя в богах Сияющей Славы, я не утверждаю себя отдельно от богов Сияющей Славы, я не утверждаю богов Сияющей Славы как "мое", я не утверждаю богов Сияющей Славы. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
21. Брахма, непосредственно зная богов Великого Плода как богов Великого Плода и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов Великого Плода, я не утверждаю себя как богов Великого Плода, я не утверждаю себя в богах Великого Плода, я не утверждаю себя отдельно от богов Великого Плода, я не утверждаю богов Великого Плода как "мое", я не утверждаю богов Великого Плода. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
22. Брахма, непосредственно зная Сверхбога как Сверхбога и непосредственно зная то, что несоизмеримо со "сверхбожественностью" Сверхбога, я не утверждаю себя как Сверхбога, я не утверждаю себя в Сверхбоге, я не утверждаю себя отдельно от Сверхбога, я не утверждаю Сверхбога как "мое", я не утверждаю Сверхбога. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
23. Брахма, непосредственно зная все как все и непосредственно зная то, что несоизмеримо со "всейностью (всеобщностью)" всего, я не утверждаю себя как все, я не утверждаю себя во всем, я не утверждаю себя отдельно от всего, я не утверждаю все как "мое", я не утверждаю все. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты’.
24. <Тогда Брахма сказал:> "Дорогой господин, [если ты утверждаешь, что непосредственно знаешь] то, что несоизмеримо со "всейностью (всеобщностью)" всего, пусть твое утверждение не останется напрасным и пустым!512 <Что ты называешь несоизмеримым со "всейностью (всеобщностью)" всего?>"
25. ’Сознание, которое никак не проявляется,
Безграничное, превозмогающее ограниченность всего,
Не утверждающее бытия ни в чем: —513
это <я называю> несоизмеримым с "земностью" земли, это <я называю> несоизмеримым с "водностью" воды, [330] это <я называю> несоизмеримым с "огненностью" огня, это <я называю> несоизмеримым с "воздушностью" воздуха, это <я называю> несоизмеримым с "сущностью" существ, это <я называю> несоизмеримым с "божественностью" богов, это <я называю> несоизмеримым с "паджапатностью" Паджапати, это <я называю> несоизмеримым с "брахмостью" Брахмы, это <я называю> несоизмеримым с "божественностью" богов Лучезарного Сияния, это <я называю> несоизмеримым с "божественностью" богов Сияющей Славы, это <я называю> несоизмеримым с "божественностью" богов Великого Плода, это <я называю> несоизмеримым со "сверхбожественностью" Сверхбога, это <я называю> несоизмеримым со "всейностью (всеобщностью)" всего’.
26. ’Дорогой господин, я скроюсь от тебя’, — <Сказал Бака Брахма>.
’Скройся от меня, если можешь, Брахма’, — <Сказал Благословенный>.
Тогда Бака Брахма, со словами: ’Я скроюсь от саманы Готамы! Я скроюсь от саманы Готамы!’, <пытаясь скрыться от меня>, не смог скрыться <от меня>. После чего я сказал: ’ Брахма, я скроюсь от тебя’.
’Скройся от меня, если можешь, дорогой господин’ <сказал Брахма>.
Тогда я выполнил такой подвиг супернормальной силы (иддхи), что Брахма, и Собрание Брахмы, и каждый член Собрания Брахмы могли слышать только мой голос, но не могли видеть меня. После того, как я скрылся, <из невидимого, непроявленного> я произнес следующую гатху:
27. ’Видя опасность в каждом роде бытия,
<Равно как> и в бытии, ищущем небытия,
Я не утверждаю никакого рода бытия
И не льну ни к какому наслаждению <в нем> [в бытии (существовании)].514
28. Тогда Брахма и Собрание Брахмы и все члены Собрания Брахмы были поражены и изумлены чудом, <показанным мной>, говоря: ’Это удивительно, господа, это изумительно, сколь велики сила и могущество саманы Готамы! Мы никогда раньше не видели и не слышали ни о каком другом самане или брахмане, который имел бы такую великую силу и такое великое могущество, какие имеет этот самана Готама, <о самане> из рода Сакьев, который ушел из мира. <Почтенные> господа, <самана Готама> хотя и пребывая в мире, который радуется в бытии (существовании), наслаждается в бытии, ищет наслаждения в бытии, <находит прибежище в бытии>, <все же> уничтожил <в себе> бытие вместе с его корнем’.
29. Тогда Мара Злой <снова> овладел одним из членов Собрания Брахмы и, <войдя в него>, сказал мне: ’Дорогой господин, если это то, что ты знаешь, если это то, что ты открыл, не направляй твоих [мирских] ученикам или тех <бхиккху>, кто ушел из мира, не учи твоих [мирских] учеников или тех <бхиккху>, кто ушел из мира, Дхамме, не пробуждай в них жажды <освобождения>. Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были отшельники и брахманы в мире, называющие себя совершенными и полностью просветленными, и они направляли своих [мирских] учеников и тех, кто ушел из мира, они учили своих [мирских] учеников и тех, кто ушел из мира, Дхамме, они пробуждали в них жажду <освобождения>; и с распадом тела, после смерти, они рождались в низшем теле, <шли низшим путем>. Прежде, до твоего рождения, были также отшельники и брахманы в мире, называющие себя совершенными и полностью просветленными, [331] и они не направляли своих [мирских] учеников или тех, кто ушел из мира; они не учили своих [мирских] учеников или тех, кто ушел из мира, Дхамме; они не пробуждали в них жажды <освобождения>; и с распадом тела, после смерти, они рождались в высшем теле, <шли высшим путем>. Поэтому, бхиккху, я говорю тебе: Не сомневайся дорогой господин, живи бездеятельным, преданным приятному пребыванию здесь и теперь, <не смущая ни своего, ни чужого духа, наслаждаясь бытием здесь и теперь>; это <твое знание> лучше оставить скрытым, и так, дорогой господин, не сообщай <о нем> никому, <оставь в себе твое знание, и так они будут счастливы>’.515
30. Когда это было сказано, я сказал Маре Злому: ’Я знаю тебя, Злой. Не думай: "Он не знает меня". Ты есть Мара, Злой (Дьявол). Не из сострадания к моим ученикам и не для их блага ты говоришь так, без сострадания к моим ученикам и не для их блага ты говоришь так. Ибо ты думаешь так, Злой: "Те, кого самана Готама научит Дхамме, <увидят меня, Злого и> уйдут из-под моей власти <и спасутся>". Те твои отшельники и брахманы <о которых ты говоришь>, Злой, которые называли себя совершенными и полностью просветленными, не были совершенными и полностью просветренными. Но я, Мара, называющий себя Совершенным и Полностью Просветленным, <действительно> являюсь Совершенным и Полностью Просветленным. Ибо, Мара, учит ли Татхагата Дхамме своих учеников или не учит Дхамме своих учеников, он остается таковым516 — <тем, чья сущность – "такость", которая всегда неизменна>. Направляет ли Татхагата своих учеников или не направляет своих учеников, он остается таковым — <тем, чья сущность – "такость", которая всегда неизменна>. Почему? Потому что Татхагата оставил <все> асавы (пятна), которые загрязняют и пятнают, которые возобновляют бытие, <приносят новое существование>, порождают беспокойство и тревогу, созревают в страдании и ведут к новому рождению, старению и смерти; он отсек их в корне, сделал их подобными пальмовому пню, избавился от них <навсегда>, так что они больше не подвержены будущему возникновению. Точно так же как пальмовое дерево, чья вершина срублена, не способно к дальнейшему росту <и произрастанию>, точно так же Татхагата оставил <все> асавы, которые загрязняют и пятнают, которые возобновляют бытие, <приносят новое существование>, порождают беспокойство и тревогу, созревают в страдании и ведут к новому рождению, старению и смерти; он отсек их в корне, сделал их подобными пальмовому пню, избавился от них <навсегда>, так что они больше не подвержены будущему возникновению"’.
<И сказав это, Благословенный исчез из мира Брахмы со скоростью блеска молнии и даже быстрее блеска молнии— со скоростью мысли о блеске молнии. И Мара и Брахма не распознали его.>
31. Так, поскольку Мара не мог ответить <Благословенному> и потому что [эта сутта началась] c приглашения Брахмы, она была названа <Суттой> "О приглашении Брахмы".
-----------------------
Прим. переводчика: Текст в угловых скобках принадлежит автору перевода, вставлен для уточнения логических связей сутты. Цифры сразу за словом, без скобок- номер примечания в оригинале.
Ответить с цитированием
Сообщение от ARYAPRAJNA
