Лесные монахи в Таиланде

[Andromeda]

Как лесная линия началась и насколько она была непрерывной v Tailande? Horoshi vopros zadal Konstantin v fevrale 2004, no otveta v toi teme ja na hego ne nashla.

Ja prochitala chto lesnaja tradicija nachalas' v nachale 20 veka. V kakom smysle?
Imeetsja v vidu chto ona stala bolee ili menee organizovannoi? Neuzheli do etogo vremeni v Tailande ne bylo bluzhdajuschuh monahov? A kak zhe groty?

Kakie otnoshenija byli u lesnyh monahov s narodom? I s organizovannoi Sangha?

(I kuda delsja Translit?)

[Антон Николаев]

Ответить не могу (самому интересно), но одну полезную ссылку могу дать, а оттуда есть ссылки на сайты конкретных монастырей.

http://www.forestsangha.org/

[Ассаджи]

Как лесная линия началась и насколько она была непрерывной v Tailande? Horoshi vopros zadal Konstantin v fevrale 2004, no otveta v toi teme ja na hego ne nashla.

Ja prochitala chto lesnaja tradicija nachalas' v nachale 20 veka. V kakom smysle?
Imeetsja v vidu chto ona stala bolee ili menee organizovannoi? Neuzheli do etogo vremeni v Tailande ne bylo bluzhdajuschuh monahov? A kak zhe groty?

Началась лесная традиция "Камматтхана". Основали её Ачаан Мун и Ачаан Сао в первой половине двадцатого века, возродив таким образом странствующий образ жизни монахов в Таиланде.

Kakie otnoshenija byli u lesnyh monahov s narodom? I s organizovannoi Sangha?

Вначале были трудности, но постепенно лесная традиция "Камматтхана" завоевала большую популярность в народе, и признание в организованной Сангхе.

См:
http://www.accesstoinsight.org/lib/a...o/customs.html
http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/index.html
http://www.abhayagiri.org/index.php/main/content/C51

[Ассаджи]

Vd прислал свой комментарий, который я привожу ниже:

_________________________________________________________________

На самом деле, корни «лесной сангхи», т.е. традиции Камматтханы, гораздо древнее и в Таиланд были принесены монскими монахами, имевшими большое влияние на формирование традиций того, что сегодня мы называем «тайским буддизмом». В свою очередь монские монахи следовали еще более древним традициям, ибо, по большому счету, практика Камматтханы предписана самим Буддой и ее систематическое описание изложено в Виссудхимагге.

Будучи в Таиланде я прочел с большим интересом книгу Kamala Tiyavanich Forest Recollections: Wandering Monks in Twentieth-Century Thailand (американская исследовательница из университета в Итаке, штат New York). Сама книга весьма тенденциозна и местами построена почти по принципам советского агитпропа и Майкла Мура : повторить что-то без доказательств раз 20, как будто само повторение должно считаться доказательством. Основной тезис: тайский буддизм находится в упадке и причина этого упадка – вмешательство власти и персонально королевской семьи в религиозные дела. То, что симфония с государством до добра не доводит, это мы по православию знаем, но тайский буддизм совершенно не тот случай, тем более, что он далеко не находится «в упадке». Книга убедила меня «с точностью до наоборот», и в итоге я, кажется, что-то понял о сути школы Тхаммают и ее взаимоотношениях со школами Маханикайи. Это является очень важным, если говорить о «традициях лесной сангхи». Спасибо изложенным Камалой Тияванич фактам.

Монские монахи произвели большое впечатление на короля Рама IV в его бытность монахом, в первую очередь, своей строгостью следования правилам Винайи. В тайском буддизме в то время не существовала какой-либо централизации – ни в аспекте административном, ни в аспекте образования, ни в правилах поведения монахов. Несмотря на наличие вроде бы детально изложенных и хорошо прокомментированных еще ланкийскими монахами текстов Патимокши, каждый монастырь и ачан изобретали свой свод правил, которым и следовали монахи. Особенно сильно отличались правила этнически различных монастырей – монских, лаосских (именуемых в Таиланде «исаанскими»), шанских. Рама IV имел наставника из монских монахов и вместе с ним сам неоднократно практиковал тудонг. После восшествия на трон он основал централизованную школу Тхаммают и с помощью своего брата-монаха попытался распространить ее правила на все монастыри (что, впрочем, так и не осуществилось). Суть реформ была тройственной: во-1х, централизовать Сангху, во-2х, создать единые стандарты обучения на одном – тайском – языке с усиленным изучением Пали, в-3х, убедить всех ачанов строго следовать правилам Винайи. Первая задача была довольно легко выполнена, и структура тайской Сангхи сегодня в принципе та же, что и при Раме IV; вторая оказалась сложнее, ибо на Северо-Востоке и в середине ХХ века еще довольно плохо говорили по-тайски (там пять этнических групп, особенно многочисленны лаосцы; кроме того, элементарно не хватало книг, и саманеры переписывали беседы учителей на пальмовые листья), третья была осуществлена только в рамках школы Тхаммают.

Проблема Винайи была довольно важной, ибо, как следует из описаний Kamala Tiyavanich, ваты Маханикай следовали совершенно различным и довольно экзотическим подчас правилам, в которых были переплетены и традиции Винайи, и традиции местных анимистских культов, и просто народные обычаи. Например, в Исаане считалось нормальным, что монахи участвовали в сельскохозяйственных работах, ловили рыбу, были активными участниками всех праздников, в частности, Сонгкрана, бегая с ковшиками воды за деревенскими девицами, или играли в кости, наконец, очень часто монахи принимали пищу после полудня. (И это очень краткий список той «экзотики».) В Тхаммаюте же с самого начала стали следовать всем правилам Патимокши, понимая их очень буквально.

Для многих видных монахов конца XIX-начала XX века строгость правил школы Тхаммают оказалась очень привлекательной. По этой причине они принимали второе посвящение – уже в традициях Тхаммают. В частности, так сделали Ачан Сао и Ачан Мун (правильнее будет все-таки «Ман» -- здесь проблема с английской транслитерацией, ибо если написать «Man», то «Ман» все равно не получится). Все ученики Ачана Мана – Ачан Ли Дхаммадаро, Ачан Фан и др.-- последовали ему и стали монахами Тхаммают (единственное исключение – Ачан Ча, который, впрочем, общался с Ачаном Маном только три дня. В силу этих довольно случайных обстоятельств вся современная западная Сангха, вышедшая, как из «Шинели» Гоголя, из Вата Ба Понг и Вата Пра Нанучат, оказалась в Маханикайях.)

И конечно, очень важным был тот упор, который делался в Тхаммаюте на практику медитации. Здесь не все так просто, ибо необходимость академического обучения монахов вызвала в одно время «перекос», когда в ущерб медитации стало особо цениться знание Сутт и Пали, и главную роль в Тхаммаюте стали играть ачаны-«академики», которые часто вообще не практиковали и не умели это делать. Тем не менее, именно монахи Тхаммаюта стали впервые систематически практиковать бирманские техники медитации, которые ныне стали «визитной карточкой» тайского буддизма. В этом смысле по сравнению с началом XX века ситуация радикально изменилась: в те годы Ачан Ман пытался учителей медитации по всему Таиланду, но так и не нашел и вынужден был в конце концов идти в Бирму, где и обучился известной технике медитации “Buddho”. Ачан Ман популяризовал и практику медитации в уединении во время тудонга. Читая воспоминания Ачана Ли, можно только поражаться, какими сложными путями и в какую дикую глушь забирались монахи на тудонге. Они практиковали и в пещерах, и в открытом поле, и в заброшенных монастырях, и в местах сожжения трупов, а один год (т.е. от муссона до муссона) Ачан Ман провел среди hill tribes, которые не имели понятия, кто такие буддистские монахи и принимали их какое-то время за колдунов (трудно в это поверить сегодня).

Таким образом, наиболее корректным будет сказать, что практика Камматтханы берет свое начало в Таиланде от бирманских и монских монахов, которые либо сами приходили в Таиланд, либо обучали в Бирме тайских монахов. Укоренившись в школе Тхаммают, Камматтхана стала распространяться и среди монахов Маханикай, сделавшись обычной практикой для тайских монахов. Как я понимаю, сейчас, конечно, мало кто реально практикует тудонг, хотя он еще существует в природе -- например, мне рассказывали, что в окрестностях Прачуап Кири Кана один старый монах живет в пещере у бирманской границы. Более распространенной стала практика самнаков – мест, где вне вихар живут по несколько монахов, в основном занимаясь именно медитацией. В одном таком самнаке я был, он расположен на горе в окрестностях Чанг Рая. Это бывший resort (хотя сказать «resort» – это сильное преувеличение: дом и несколько кути, большей частью сделанных из бамбука), подаренный владельцем монаху из Израиля (sic!) по имени «Пра Уди» (его настоящее имя Udi Lyon; он получил посвящение в Вате Рам Поенг в Чанг Мае). Вместе с ним было еще два монаха-фаранга, «Пра Уди» с удовольствием приглашает и мирян.

[Andromeda]

Спасибо за детальныи ответ.