— С чего лучше начинать медитацию доброты (mettā-bhāvanā) ?
Начинайте с практики щедрости, добрых дел и благой речи, начинайте с развития хороших качеств характера. Piyacakkhu ("любящее око") — это то отношение, с которым необходимо смотреть на других существ. В течение дня вы можете воспитывать дружелюбие по отношению ко всем людям и животным, с которыми встречаетесь. Обычно мы склонны смотреть на людей с недоверчивостью и осуждением, и эту привычку трудно назвать полезной, — это ущербность внутри нас.
Метта-бхавана — это не пение сутт, когда буддисты просто повторяют: «Пусть все существа будут счастливы!» Это всего лишь слова, а когда доходит до "дела", люди продолжают испытывать гнев, выискивать чужие ошибки.
Метту нужно выполнять с утра и до самой ночи, начиная с небольшого круга близких людей, в первую очередь, с самого себя. Постепенно можно расширять этот круг, добавляя людей, к которым изначально дома не было никаких добрых чувств, и к тем, к кому была неприязнь или ненависть. Некоторые думают, что метта — это лишь "разминка", заурядная практика для начинающих. Они хотят заниматься только випассаной! Это неправильное отношение, потому что метту практиковал перед достижением Ниббаны сам Будда.
Не имея дружелюбия и расположения к другим, нельзя
быть успешным в любой другой медитационной практике.
*****
... Бханте не любит, когда его спрашивают о "судьбе" подаренного:
«Даря что-то, вы должны отпустить это. Вы просто отдаёте, не интересуясь дальнейшей судьбой подарка. Если человек его выбросит или подарит кому-то, это не ваше дело. Вы не задаете вопросов. Даяние, которое имеет в своей основе бесстрастие — это высшее деяние.
Когда человек делает дар, то в этот момент в его уме присутствует не только добродетель щедрости, но и множество других благих качеств: мудрость, нравственность, бесстрастие, поэтому нельзя практиковать развитие только одного фактора: они опираются друг на друга и поддерживают друг друга. Отдавайте без идеи о том, что есть некто отдающий и некто получающий».
Доброта Пемасири Тхера распространяется не только на людей, но и на всех живых существ, которые оказываются рядом: он просит рабочих не снимать урожай манго, плотными гроздьями висящими на ветках, — это еда для белок, которых очень много в Кандубоде.
Многие пытаются прогнать прочь обезьян, чтобы уберечь себя от их проделок, однако Пемасири Тхера позволяет им приходить в центр и съедать плоды и листья на деревьях, — раньше, до "пришествия" людей, это была их территория, и они имеют такое же право находиться здесь, даже если их прыжки по крышам кути приносят неудобства и разрушения.
У него до сих пор перед глазами стоит ужасная картина из юности: в их монастырь тоже приходила стая обезьян, чувствуя себя в безопасности рядом с бхиккху, но сосед-фермер, испугавшись за свой урожай, выстрелил большой обезьяне в грудь. Истекая кровью, обезьяна доползла до Бханте и несколько минут перед смертью показывала ему свою рану.
Он запомнил на всю жизнь эту сцену, испытывая сострадание к мучениям животных... «Дхамма — это Учение о доброте и мудрости. Доброта меняет даже состояние крови, даже отношение диких животных и насекомых. Окружающие чувствуют себя в безопасности рядом с таким человеком. Любая медитационная техника должна быть построена на доброте, иначе нет большой пользы в этой технике».
Цитаты из книги: «Познавая природу: Беседы с досточтимым Пемасири Тхера»
перевод и ред. (автор): Евгения Евмененко