История «Похлопывающего по черепам»
(Строфы 419 и 420 Дхаммапады. 26 (37))
Как-то в Раджагахе (Rājagaha) жил один брахман по имени Вангиса (Vangīsa), который мог сказать, в какой именно сфере существования человек получил своё новое рождение. Он мог похлопать по черепу и сказать: «Это череп человека, который обрёл рождение в аду, этот человек обрёл новое рождение как животное, этот человек получил новое рождение как голодный дух, а это череп человека, который обрёл новое рождение в мире людей». Другие брахманы, знавшие Вангису стали задумываться: «Мы же можем использовать этого брахмана, чтобы извлекать из мира выгоду». И поэтому, облачив его в две красные длинные накидки, они стали ходить с ним по стране, говоря всем, кого встречали: «Это брахман Вангиса, он может, похлопав по черепу мертвеца, сказать в какой из сфер существования тот обрёл новое рождение. Спросите у него, чтобы он вам рассказал, в какой из сфер существования получили новое рождение ваши родственники». Люди давали ему деньги, каждый сколько мог – по десять, двадцать или сто монет и просили его поведать, в какой же из сфер существования получили новое рождение их родственники. Переходя так с места на место, они, в конечном счете, пришли в Саваттхи (Sāvatthi) и расположились возле Джетаваны (Jetavana). После утреннего приёма пищи они увидели толпы людей, идущих с благовониями и гирляндами в руках, чтобы послушать Дхамму. Брахманы спросили: «Куда вы идёте? – В монастырь, чтобы послушать Дхамму» – последовал ответ. «И что вы там получите, придя туда?» – спросили брахманы. «Нет никого похожего на нашего друга брахмана Вангису. Он может, похлопав по черепам умерших, рассказать в какой из сфер существования те получили своё новое рождение. Просто спросите его, в какой из сфер существования получили новое рождение ваши родственники». «Да что там знает Вангиса!» – ответили ученики. «Нет никого, кто был бы подобен нашему Учителю – Будде». Но брахманы парировали: «Такого как Вангиса – нет» и спор разрастался. Наконец ученики Будды сказали: «Ну-ка, давайте пойдем и узнаем, кто из них знает больше, ваш Вангиса или наш Учитель». Так все вместе они отправились в монастырь. Будда, зная, что они к нему идут, попросил принести ему черепа и разложил их вряд, один за другим. Это были черепа тех людей, которые получили новое рождение в четырех сферах существования – в аду, в мире животных, в мире людей, и в божественных обителях, а один из черепов принадлежал тому, кто достиг архатства. Когда ученики Будды и брахманы пришли, Будда спросил Вангису: «Действительно ли вы тот человек, о ком говорят, что похлопав по черепу умершего, вы можете сказать, в какой из сфер существования он обрёл новое рождение?» «Да» – сказала Вангиса». «Тогда, чей это череп?» Вангиса похлопал по черепу и сказал: «Это череп человека, который родился в аду». «Хорошо, хорошо!» – одобрительно воскликнул Будда. Тогда Будда спросил его о других трёх черепах, и Вангиса ответил без ошибок. Будда похвалил его за каждый ответ, который тот дал, и в конце показал ему пятый череп. «Чей это череп?» – спросил он. Вангиса взял этот череп, похлопал, постучал по нему также как по другим, но признался, что не знает, в какой из сфер существований родился этот человек. «Вангиса, неужели вы не знаете?» – спросил Будда «Нет, я не знаю» – ответил Вангиса. «Я знаю» – сказал Будда. И тогда Вангиса обратился к нему: «Научите меня этой магии». Будда ответил: «Я не могу этому научить того, кто не является монахом». Брахман подумал про себя: «Если только я научусь этой магии, то, должно быть я стану самым выдающимся человеком на всей Джамбудипе (Jambudīpa)». Так он покинул своих друзей брахманов, сказав им: «Оставайтесь здесь в течение нескольких дней, у меня есть намерение стать монахом». И вот брахман Вангиса стал монахом, его признали полноправным членом Сангхи, и с этого времени он был известен как досточтимый Вангиса. В монастыре он получил тему для своей медитации – созерцание нечистоты тела (asubha), то есть созерцание тридцати двух составных частей тела. Ему дали такое наставление: «Повторяйте снова и снова слова этого перечисления частей тела». Он, повторяя слова этой словесной формулы, так и практиковал. Время от времени его навещали брахманы и каждый раз спрашивали: «Досточтимый, вы изучили эту словесную формулу?», на что он отвечал: «Подождите ещё немного! Я её ещё изучаю». И вот через несколько дней он достиг арахатства. Когда в очередной раз к нему снова пришли брахманы и спросили его, то он им ответил: «Братья, теперь я не способен это выучить». Когда монахи услышали его ответ, они сказали Будде: «Досточтимый, этот монах сказал то, что не является правдой и виновен в произнесении лжи». Будда на это ответил: «Монахи, не говорите так. Теперь он мой сын и ему всё известно о смерти и новых рождениях существ».
Поясняющий перевод (Строфа 419)
yo sattānaṃ cutiṃ ca upapattiṃ sabbaso vedi
asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tam ahaṃ brāhmaṇaṃ brūmi.
yo: если кто-то; sattānaṃ: существ; cutiṃ: распад; upapattiṃ: рождение; sabbaso: разными способами; vedi: знает; asattaṃ: непривязанный к любой форме рождения или смерти; sugataṃ: путь практики (путь, по которому он ушел правильно, достигший блага); buddhaṃ: постигший, обладающий знанием; tam: его; ahaṃ: Я; brāhmaṇaṃ brūmi: признавать истинным брахманом.
Он тот, кто во всех отношениях знает о смерти и рождении существ. Он не привязан ни к рождению, ни к смерти. Он достиг намеченной цели, достиг блага. Пробуждённый, он обладает знанием сути. Такого человека я называю брахманом.
Поясняющий перевод (Строфа 420)
yassa gatiṃ devā gandhabba mānusā na jānanti khīṇāsavaṃ arahantaṃ, taṃ ahaṃbrāhmaṇaṃ brūmi
yassa: некоторые; gatiṃ: состояние перерождения; путь; devā: ни боги; gandhabba mānusā: ни духи, ни люди; na jānanti: не знают; khīṇāsavaṃ: совершенно безупречный; arahantaṃ: достигший наивысшего состояния святости; taṃ: его; ahaṃ: Я; brāhmaṇaṃ brūmi: признавать брахманом.
Ни боги, ни духи, ни люди не могут постичь их пути. Их омрачения полностью искоренены. Они обрели наивысшее состояние святости. Такого человека я называю брахманом.
Комментарий
Эта история имеет отношение к Чатупапата-ньяне (Cutūpapāta-ñāņa), что является знанием исчезновения и повторного рождения существ. Это знание тождественно божественному зрению – абхиння (ābhiñña). Термин абхиння относится к шести высшим силам, или сверхъестественному знанию, которое состоит из пяти мирских (lokiya) сил, достижимых благодаря совершенству в сосредоточении (samādhi), и одной надмирской силы (lokuttara), достижимой через прозрение (vipassanà), что означает искоренение всех влечений (āsavakkhaya), другими словами, осуществление арахатства. Вот эти шесть высших сил:
(1) сверхъестественные способности (iddhi-vidhā),
(2) божественный слух (dibba-sota),
(3) знание ума других (ceto-pariya-ñāņa),
(4) божественное зрение (dibba-cakkhu),
(5) память о прошлых существованиях (pubbe-nivāsānussati), и
(6) искоренение влечений (āsavakkhaya).
Теперь, о, монахи, монах наслаждается различными сверхъестественными способностями (iddhi-vidhā), такими как будучи одним он становится многим, а став многим он снова становится одним. Он без помех, как сквозь воздух проходит сквозь стены и горы. Он погружается в землю и снова из неё появляется так же, как если бы это была вода. Он ходит по воде, как по земле. Он летает как птица по воздуху со скрещенными ногами. Своей рукой он дотрагивается до солнца и луны. Обладая властью над своим телом, он воспаряет даже к миру Брахмы.
Обладая божественным слухом (dibba-sota) он слышит вне зависимости от расстояния звуки, как небесных миров, так и мира людей.
Он постигает умы других существ (parassa ceto-pariya-ñāņa), других людей, проникая в них своим умом. Он знает ум с отвращением, как ум с отвращением, а ум без отвращения, как ум без отвращения. Он знает ум с заблуждением, как с заблуждением, а ум без заблуждения, как без заблуждения. Он знает суженное состояние ума, как суженное состояние ума, а рассеянное состояние ума, как рассеянное состояние ума. Он знает просторное состояние ума, как просторное состояние ума, а не просторное состояние ума, как не просторное состояние ума… Он знает сосредоточенное состояние ума, как сосредоточенное состояние ума, а не сосредоточенное состояние ума, как не сосредоточенное состояние ума. Он знает освобожденное состояние ума, как освобожденное состояние ума, а не освобожденное состояние ума, как не освобожденное состояние ума.
Своим божественным зрением (dibba-cakku-yathā-kaṃmūpaga-ñāņa или cutūpapāta-ñāņa) он видит, что существа исчезают и вновь появляются – низкие и благородные, красивые и уродливые. Он видит, как существа согласно своим деяниям (санск. карма), вновь рождаются: «Посредством своих телесных действий, слов и мыслей существа ведут дурной образ жизни, оскорбляя мудрых, придерживаются дурных убеждений, и согласно своим неверным взглядам они совершают проступки. После смерти их тела подвергаются распаду, и они рождаются в нижних мирах, в болезненных сферах существования, в мирах страдания, в аду. Тем не менее, другие существа, которые совершают благие деяния…, рождаются в высших сферах существования, в небесных мирах...».
Он помнит свои разнообразные прошлые существования (pubbe-nivāsānussati), такие как одно рождение, или сто тысяч рождений. Он помнит множество возникновений и разрушений миров. «Там я был, у меня там было такое-то имя… и, исчезнув там, я возник где-то в другом месте…, и, исчезнув там, я снова появился здесь». Подобным образом он помнит свои многочисленные прошлые существования всегда с отличительными чертами и особенностями. «Благодаря прекращению всех влечений (āsavakkhaya) он уже в этой самой жизни вступает во владение освобожденным умом, который после обретения понимания и через осуществление прекращения влечений, освобождается посредством мудрости».
Пер. с англ.: Цветкова Павла
Источник:
1. Treasury of Truth. The Illustrated Dhammapada Ven. Weragoda Sarada Thero. 1993.
2. BUDDHIST LEGENDS. Translated from the original Pali text ot the DHAMMAPADA COMMENTARY BY EUGENE WATSON BURLINGAME. PART 3: Translation of Books 13 to 26. CAMBRIDGE, MASSACHUSETTS. 1921.
Источник перевода: https://www.facebook.com/groups/4605...6066728929069/
Ответить с цитированием