Многим современным людям довольно трудно принять концепцию, суть которой состоит в том, что в их умах есть омрачения (kilesa). Они думают, что их умы совершенно чистые и в них отсутствует какая-либо нечистота или что-то их загрязняющее. В отношении этого вопроса люди могут быть особенно чувствительными, потому что они выросли с идеей первородного греха, согласно которой они каким-то образом по своей природе плохие (грешные), и это не из-за каких-то своих собственных недостатков или ошибок. И вот сейчас они слышат, что буддизм учит тому, что мы в своей основе хорошие, что у всех у нас есть природа Будды. Вот почему люди приходят в буддизм, и, следовательно, им не хочется слышать об омрачениях. Они хотят слышать о своей внутренней чистой природе Будды.
Во-первых, даже если и есть такие разновидности буддизма, которые учат природе Будды, сам Будда никогда ничего об это не говорил. На самом деле он вообще никогда не говорил о врождённой природе ума. Во-вторых, тот факт, что в уме есть омрачения, не означает, что мы непременно являемся хорошими или плохими или что-то ещё в этом роде. Это просто признание того, что некоторые состояния ума омрачают наш разум. Они затемняют ясность и светимость, которые могут быть найдены в уме.
Проблема состоит в том, что мы склонны отождествляться со многими из этих омрачений. Мы отождествляемся с нашей алчностью, нашим отвращением и нашим заблуждением. Мы отождествляемся с нашими омрачениями, но нам не нравится признавать их в таком качестве. Мы говорим о них по-другому. Мы говорим: «Это моя идентичность, моё своеобразие, моя отличительная черта. Это моя внутренняя природа, моя основа, моя индивидуальность. Это то, как меня воспитали. Это то, как я научился функционировать в этом мире». Вот какое у людей к этому отношение. Есть один отрывок из Дхамма беседы Ачана Маха Бувы, в котором он говорит монахам: «Представьте, что Будда смог бы увидеть ваши омрачения. Разве вы не считаете, что он испытал бы отвращение?» Я слышал, что люди реагируют на это следующим образом, говоря, что Будда не испытывал бы к нам отвращение, он бы испытывал к нам любовь и сострадание. Когда люди говорят подобные вещи – это означает, что они очень сильно связаны со своими омрачениями. Эту позицию людей здесь можно выразить так: «Любите меня, любите мои омрачения».
Тем не менее, именно благодаря тому, что у Будды есть к нам сострадание, он указывает на присутствие в нашем уме омрачений и на то, что их можно искоренить. Здесь важный момент состоит в том, что наличие омрачения не означает, что ум постоянно им окрашен. Омрачение не похоже на пятна от виноградного сока или крови, которые вы не можете отстирать. Однако всегда признавайте, что эти омрачения вызывают страдания, и они определенно затемняют ум. Если мы хотим подлинного мира и счастья, то нам нужно от них избавиться.
Полезно видеть их не как вещи (предметы) в уме, но скорее как действия, как привычки. Алчность является привычным действием, так же как гнев и заблуждение. Они являются тем, с помощью чего мы взаимодействуем с миром, с помощью чего мы реагируем на мир, формируем мир. И благодаря им мы получаем определенные результаты, вот почему мы склонны за них держаться, и продолжаем на них полагаться. Они являются частью нашего набора инструментов. Но как инструменты – они довольно дрянные, и свою работу они выполняют очень некачественно, грубо и неуклюже.
Я имею в виду то, что если вы почитали об истории человечества, то вы бы увидели, что в каждом поколении было довольно много хороших вещей, которые, можно было сделать, но которые из-за алчности, гнева и заблуждения людей не были сделаны. Удивительно, что человеческий род настолько далеко продвинулся. Некоторые люди считают, что именно из-за алчности у нас существует прогресс. Но вы видите, что происходит, когда жадность становится необузданной. Экономика превращается в гигантское казино, и то, что можно было бы сделать с богатством страны – просто растрачивается.
То же самое и с гневом. Подумайте обо всех тех деньгах, которые тратятся на армии, боеприпасы. Подумайте о том интеллекте, который посвящает себя созданию оружия для убийства, вместо того, чтобы посвящать себя тому, чтобы решать настоящие проблемы в жизни. Всё это растрачивается впустую. И снова удивительно то, что человеческий род продвинулся настолько далеко.
Заблуждение ещё хуже. Оно мешает нам видеть вред, причиненный этими качествами в уме. Удачный пример здесь это когда мы оглядываемся назад на наше воспитание. Мы приходим в буддизм из других традиций – индуизма, христианства, иудаизма и в нашем уме глубоко залегает множество установок связанных с этими традициями. Или мы можем исходить из современных западных, научных, материалистических установок. И что-то в глубине нас настаивает на том, чтобы буддизм уступил, согласился бы с тем, что мы считаем правильным или неправильным. Или мы думаем, что если мы примем буддийские верования, то откажемся от нашей идентичности, от нашей основы или нашей семьи.
Все наши размышления сводятся к тому, что нашу идентичность невозможно изменить. И вот в отношение этого Будда говорил – Нет. Ваша идентичность составлена из совокупностей, в отношении которых существует привязанность. Сама привязанность – это действие. Совокупности – это действия. Каждая из совокупностей определяется через свою деятельность. Форма – «деформируется» (form de-forms), другими словами она постоянно изменяется. Ощущения – ощущают, распознавание – распознаёт, процессы волевого конструирования – конструируют, а сознания – сознают. Все эти совокупности определяются через свою деятельность. И эта деятельность – это тот сырой материал, из которого мы создаём наше ощущение себя.
В своём заблуждении мы склонны думать о «Я» как о том, с чем мы связаны либо по метафизическим, либо по социальным причинам. Но здесь не тот случай. Создание «Я» (selfing) – вот чем мы занимаемся. Мы подхватываем привычки от нашего окружения. Мы подхватываем идеи, представления от нашего окружения, главным образом в ходе своих поисков счастья, поисков удовольствия. Мы видим, что определённые вещи находятся под нашим контролем и, что есть определённые вещи, которые мы хотим, и мы определяем себя вокруг этого «мы», которое контролирует и «мы», которое желает или хочет испытывать эти определённые вещи. И это то, что можно назвать «Я» в качестве производителя и «Я» в качестве потребителя. Каждый из нас, даже хотя мы, возможно, и были воспитаны в схожем окружении как, например, родные братья, обнаружит, что у нас присутствуют совсем разные ощущения того, кто мы есть и кем являются они. Следовательно, то, что мы бесповоротно сформированы своей средой – это не совсем так. Именно посредством нашего взаимодействия со своим окружением мы создаём ощущение того, что это возможно, что мы можем что-то делать, что мы хотим того, чего стоит хотеть. До некоторой степени мы волей-неволей нахватываемся чего-то извне, но по большей части это происходит, потому что мы позволяем сделать выбор нашей алчности, отвращению и заблуждению.
Если вы когда-либо были родителями, то вы понимаете, что в ребенке будет столько, сколько вы можете в него вложить. И всё же когда мы смотрим на себя, то мы понимаем, что наши родители имели огромное влияние на то или другое в нас, но в действительности большую часть выбора делали мы сами. Итак, вопрос состоит в следующем – сделали ли мы хороший выбор? Если не сделали, то мы можем всегда это изменить. Когда вы видите процесс отождествления просто как есть, как ещё одно действие и видите, что ваши разные многочисленные идентичности – это различные модели поведения, различные стратегии, тогда вы можете спросить себя – какие из этих стратегий приводят к хорошим результатам, а какие к дурным? Какие из тех мотиваций, стоящих позади этих стратегий – ясные и чистые в том смысле, что они не причиняют никому вреда? Не приносят вред ни вам и никому другому. И какие удовольствия являются ясными и чистыми в том смысле, что они вас не одурманивают и не ослепляют? Если вы испытываете какое-то удовольствие, которое вам по-настоящему нравится, но оно наносит вред другим людям, то вы склонны отрицать этот факт. Так вы сами себя ослепляете.
Вот почему важно принять такую точку зрения Будды, в соответствии с которой ум рассматривается как некий узел действий. Ум – это не вещь, он является просто множеством разнообразных действий, множеством различных стратегий. Некоторые из них омрачают, затемняют ум. Вот на что нам указывает Будда, и это вовсе не потому, что он хочет нас критиковать. Если он ощущает недовольство по отношению к нашим омрачениям, то это потому, что он научился ощущать недовольство к своим собственным омрачениям, он остро прочувствовал, насколько долго он находился под их властью и был ими захвачен. Он отождествлялся с ними, а затем осознал весь нанесенный ими вред. Поэтому с него было достаточно.
Вам известно слово ниббида (nibbida), которое переводится как разочарование и оно также может означать недовольство. Вы слишком долго подпитывали эти омрачения, но теперь вы поняли, что они причинили много вреда. Вы думали, что получали хорошую пищу, но это было совсем не так. Следовательно, у вас больше нет желания всем этим питаться. Будда в своём сострадании видит, что люди страдают от тех же неверных пониманий, которые были и у него, и поэтому, он показывает нам, что они являются омрачениями. Омрачения затемняют в уме то, что мы в действительности могли бы в нём увидеть, если бы от них избавились. Поэтому для того, чтобы нам не нужно было зависеть от этих старых грубых «инструментов», мы можем создать в уме хорошие стратегии, хорошие привычки. Мы можем создать лучшие «инструменты», чтобы иметь возможность выбросить старые, некачественные.
Это важный шаг в практике и важное понимание. Когда мы рассматриваем наши омрачения как омрачения, тогда мы по-настоящему получаем от этого пользу. Они действительно загрязняют ум. Но как я сказал, они не оставляют постоянных пятен в уме. На изображении с Буддой есть облака заслоняющие солнце. Они затемняют его, но им не обязательно там быть и когда они уходят, то не оставляют на солнце пятен. Вот почему Будда хотел, чтобы мы увидели яркость ума, когда он очищен от омрачений, увидели, что это возможно. Вот в чём было его сострадание.
Научитесь видеть эти вещи такими, как их видел Будда. Посмотрите на то, как вы, возможно, думаете о себе, о своей идентичности, о своих убеждениях и других вещах, которые вы нахватали в своём окружении, и спросите себя, что омрачает ваш ум. Возможно, к некоторым из этих убеждений у вас есть сентиментальная привязанность, чувство ностальгии, однако вы не можете их отпустить. Вам следует понять, что они действительно причиняют в уме большой вред. Только когда вы осознаете этот факт, тогда вы сможете освободиться от них и их вреда. И то, что есть некоторые омрачения, с которыми вы отождествляетесь больше, чем с другими и за которые вы упорно держитесь, вовсе не означает, что они в действительности являются вами или вашими. Эти омрачения – это просто привычки, которые довольно глубоко укоренились, и чтобы их выкорчевать потребуется много времени. Но первый шаг – это научиться видеть их как проблему, потому что вам действительно будет гораздо лучше без них. Учитесь видеть своё отрицание омрачения, как основное омрачение, от которого вам следует избавиться.
Пер. с англ.: Цветкова Павла
Источник: Love Me, Love My Defilements
May 3, 2010. Thanissaro Bhikkhu.
http://www.dhammatalks.org/Archive/W...efilements.pdf
Фото Pavel Tsvetkov.
Ответить с цитированием