Страница 2 из 5 ПерваяПервая 12345 ПоследняяПоследняя
Показано с 21 по 40 из 99

Тема: "Как действует медитация"

  1. #21
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    A WORD OF ADVICE IF YOU MEDITATE

    Leave this mind of yours

    in its natural state where there is nothing artificial.

    In this state, seeing a thought move,

    rest on it, relaxed.

    In this state, stability will come.

    No attachment to stability

    no fear of movement,

    aware that there is no difference

    between stability and movement,

    mind arising from mind.

    In this state, where there is no grasping, no attachment,

    rest natural and relaxed.

    In this state, natural reality itself,

    the essence of your own mind,

    primordial awareness, empty clarity

    will arise… and you won’t know what to say.

    In this state you will settle, suspended and relaxed.

    Without grasping at the stability as something,

    naturally in place, naturally free ;

    without seizing on or rejecting the mind’s productions,

    please settle… THERE.

    LAMA GENDUN RINPOCHE

    Tendrel 3, January 1983

  2. Спасибо от:

    Joy (11.09.2014), Гошка (15.08.2014)

  3. #22
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    The Six Precepts of Tilopa

    No thought, no reflection, no analysis,

    No cultivation, no intention;

    Let it settle itself.



    Here is another version of the same text by Tilopa.

    Six Words of Advice from Tilopa

    Let go of what has passed.

    Let go of what may come.

    Let go of what is happening now.

    Don’t try to figure anything out.

    Don’t try to make anything happen.

    Relax, right now, and rest.

  4. Спасибо от:

    Joy (11.09.2014)

  5. #23
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Мы сами архитекторы своей жизни.
    Джигме Ринпоче


    У каждого существа есть недостатки и слабости, обусловленные особенностями личности. В то же время все мы обладаем врожденным совершенным качеством – природой Будды. Чтобы оно проявилось, необходимо всего лишь устранить завесы ума. Реальность, которую мы сейчас переживаем, неминуемо приносит страдание. Нам необходимо осознать ситуацию, и только тогда мы сможем применить лекарство против своих слабостей.
    Прежде всего, нужно понять, кто мы и какие мы на самом деле. Только тогда мы достигнем успеха – найдем путь к познанию нашей истинной природы, которая не является ни поверхностной, ни полной эмоций. Поэтому мы должны сделать следующее: 1) понять свою ситуацию; 2) изменить свое поведение так, чтобы уменьшить страдание; 3) очистить ум и тем самым углубить понимание его истинной природы.
    Независимо от того, находимся мы на пути духовного развития или нет, есть жизнь, которую нужно прожить. Даже если внешние ситуации остаются неизменными, мы можем начать по-другому на них реагировать. Но пока наши умы под очень сильным влиянием привычек – любая попытка быстро изменить внутренние ограничивающие тенденции будет неудачной. Прогресс может происходить только постепенно, малыми шагами. Если мы будем стараться изменить привычки, наше понимание явлений со временем действительно углубится. Большие перемены случаются очень редко, в то время как малые происходят каждый день и часто ускользают от внимания. Чтобы достигнуть успеха, следует обрести терпение и выдержку.
    Сейчас наши умы покрыты большим количеством завес, каждый день мы подкармливаем свои стрессы и фрустрации. Нужно постараться уменьшить напряжение во всех аспектах нашей жизни.
    Сейчас наши умы покрыты большим количеством завес, каждый день мы подкармливаем свои стрессы и фрустрации. Нужно постараться уменьшить напряжение во всех аспектах нашей жизни.
    Все мы отличаемся друг от друга, поэтому результаты практики будут разными. Мы стремимся к достижению Просветления, развиваем просветленный настрой. Конечно, уровень великих Бодхисаттв, которые в прошлом развили совершенный просветленный настрой, может показаться нам почти недостижимым и слишком далеким от повседневной ситуации. Однако мы обладаем такими же возможностями, и для того чтобы пробудить их, нужно в какой-то момент сделать первый шаг. Сейчас.
    Просветленный настрой – это полная открытость тому, что не является нашим эго. Мы должны на внутреннем уровне принять все, что происходит, независимо от наших представлений. Такая открытость естественным образом уменьшит стресс и усилит понимание. Это, в свою очередь, приведет к ясности ума и, как следствие, углубит наше осознавание. И процесс будет продолжаться.
    Развитию просветленного настроя должно сопутствовать спокойствие ума. Сейчас мы лелеем свои надежды и опасения, отпечаток которых ложится на наши действия. С одной стороны, боимся невезения, с другой – у нас есть определенные желания. Мы думаем, например: «Я должен добиться успеха», или: «Нельзя ошибаться». Эти установки скрывают от нас истинное положение вещей и портят наше видение мира. Мы теряемся в постоянных усилиях, пытаемся понять мир и приспособиться к жизни, но это никак не удается. Покой ума – это умение видеть вещи такими, каковы они на самом деле. Сначала мы должны ясно увидеть, что происходит, а затем вести себя сообразно происходящему, не поддаваясь эмоциям. Чтобы достигнуть равновесия в уме, необходимо тренировать его и вырабатывать правильные привычки. Независимо от того, считаем мы вещи хорошими или плохими, полезными или нет, следует посвятить какое-то время исследованию каждой ситуации и понять ее истинную суть. Просветленный настрой, тренировка ума, равновесие и ясность связаны между собой. Развитие одного из этих элементов благоприятно повлияет на остальные.
    Обычно мы предпринимаем действия в соответствии со своими нуждами – в противном случае результаты наших действий чаще всего непродолжительны и несущественны. Поэтому, чтобы избавиться от страдания, нам необходимо пробудить в себе сильную потребность в этом. Страдание появляется в отношениях с нашим окружением. Например, на работе люди часто безо всякой нужды создают неприятные ситуации. Ситуации можно изменить, и один из способов это сделать – проанализировать наши связи с другими. Если возникает конфликт, следует видеть его так: «Ядом здесь является моя озабоченность собой». «Этот конфликт возник из-за того, что они не действуют в соответствии с моими ожиданиями». «Действительно ли моя точка зрения верна? Может быть, нет?»
    Причина трудностей – наше инстинктивное нежелание заботиться о других. Поэтому в отношениях с людьми мы должны ставить их на первое место и не расценивать как препятствие. Нужно понять, что у них такие же стремления, как и у нас, хотя взгляды могут отличаться. Понимание других людей приведет к тому, что наши отношения с ними станут более легкими, открытыми и менее конфликтными. Причиной неправильных действий обычно является неправильный подход. Если в первую очередь мы подумаем о благе других, а не о себе, то все изменится к лучшему.
    Когда мы не видим результатов своих стараний, сразу начинаем искать ошибку. Но как раз такой подход часто бывает неверным. Может быть, просто наши ожидания были слишком велики.
    Причина трудностей – наше инстинктивное нежелание заботиться о других.
    Иногда мы ждем некоего идеального момента, чтобы начать действовать, – в результате вообще не двигаемся с места. Хотя мы уже приняли решение сделать что-то полезное, на практике ничего не происходит, потому что нам недостает последовательности. Чтобы это изменить, необходимо пристально рассмотреть обычную трудную ситуацию и постараться понять, что на самом деле происходит. Сначала надо разобраться в собственных реакциях. Может оказаться, что мы часто действуем по принципу «я это не люблю» или «просто я такой» и никогда не задаемся вопросом «почему я такой?», или «почему я все время говорю, что чего-то не люблю?» и так далее. Именно такой образ мышления приводит к возникновению неприязни – свои предубеждения мы создаем сами. Часто мы переносим предубеждения на любые отношения с людьми. Стоит спросить себя, почему так происходит, – и, может быть, это станет поворотным пунктом в нашей жизни. Однако метод не действует сам по себе: возможности для его применения появляются благодаря другим людям.
    Условием открытости является удовлетворенность. В то же время естественной чертой каждого из нас является жадность. Мы думаем: «Вещи должны происходить именно так, как хотим мы». Такой подход увеличивает фрустрацию, и в результате мы получаем неудовлетворенность. Надо быть реалистом и стремиться к цели разумным образом.
    Просветленный настрой –тоже принятие точки зрения других. Этот принцип не следует забывать. Ситуации по большей мере не бывают абсолютно жесткими, поэтому подход к ним также должен быть гибким. Приобретения и потери не должны быть нашей главной заботой. Мы должны действовать доброжелательно, даже если пока не получается быть спонтанными. Не требуется большого мастерства, чтобы быть добрыми по отношению к любимым. Важно такое отношение распространить на всех существ. Нужно быть внимательным и упорным, иначе мы отступим после нескольких неудачных попыток. Естественная доброжелательность не всегда продолжительна, нам нужно развивать и укреплять ее. Закон причины и следствия действует без каких-либо исключений, а доброжелательность позволяет наилучшим образом разрешать любые конфликты. Всегда, когда мы чувствуем неприязнь, стоит пробуждать в себе доброжелательность. Правильные действия несомненно дают позитивный результат, хотя он может быть незаметен с первого взгляда.
    Доброжелательность всегда приводит к позитивным состояниям ума. Одно из них – чувство благодарности. Например, мы купили в магазине рис и готовим его на ужин. В этот момент хорошо бы вспомнить о людях, которые его вырастили, с признательностью подумать об их усилиях. Так наша доброжелательность будет увеличиваться, а именно благодаря ей мы вырабатываем проникающее видение. Всякий раз, осознавая этот механизм, мы будем чувствовать себя лучше.
    Противоположностью доброжелательности является напряжение, которое автоматически возникает в уме, пребывающем в иллюзиях. Мы должны противостоять тенденции контролировать свои мысли и смотреть, есть ли в них толк. Чем лучше мы сконцентрированы, чем уверенней покоимся в своей собственной середине, тем глубже будет наше понимание. Всегда анализируйте смысл своих действий. Осознавайте их и таким образом развивайте потенциал ума.
    Обычно нам кажется, что, услышав что-то, мы автоматически это поняли. Похожее отношение у нас и к людям: мы их видим, и уже кажется, что знаем. Однако это не всегда так просто. Надо быть открытым. Всегда лучше принять поправку на другие возможности, чем закрываться от них или слишком жестко держаться за свои взгляды.
    Настрой ума во время медитации должен быть свободным от ожиданий и концепций, от желания, чтобы что-то произошло. Тогда практика будет успешной.
    Для развития нашего потенциала очень полезна формальная медитация. Ее целью является углубление ясности ума. Ум сам по себе обладает способностью постичь свою первозданную ясность, и медитация здесь ничего не добавляет и не меняет, она только убирает завесы, мешающие уму переживать свою истинную природу. Рассеянный ум не может сконцентрироваться, он лишь следует за цепочками разнообразных ассоциаций и идей. Благодаря медитации мы можем помочь уму оказаться «здесь и сейчас». Медитация означает не создавать что-либо, но пребывать в осознанности ума, и этому сопутствует покой. Что бы ни происходило внутри или снаружи, мы не пытаемся притягивать или отталкивать. И поскольку происходящее не имеет никакого значения, мы его просто отпускаем. Настрой ума во время медитации должен быть свободным от ожиданий и концепций, от желания, чтобы что-то произошло. Тогда практика будет успешной.
    Часто мы придерживаемся каких-то определенных взглядов на природу ума и на медитацию. У нас довольно много разных ошибочных концепций. Например, мы думаем: «Ум пустой», или: «Нужно остановить мысли и чувства». Мы уверены, что обязаны что-то делать, если начинаем медитировать, и не очень-то знаем, как это делать. Спустя несколько секунд мы смотрим вокруг и задаемся вопросами, вроде «а хорошо ли я медитирую?», «достаточно ли тихо в этой комнате?» и «когда, наконец, стихнут эти звуки?»
    Но на самом деле настоящим препятствием являются эти опасения и надежды. Мы должны расслабиться. Что бы ни происходило, это нужно отпустить. Медитация не бывает хорошей или плохой, не беспокойтесь вообще о том, созерцаете вы что-то или нет. Просто осознавайтето, что появляется в уме. Просто будьте – ничего не делая и ничего не прибавляя. Медитация подобна любому другому действию: сначала нужна теория, а затем следует ее применение на практике. В действительности она является ясным состоянием, лишенным ожиданий.
    У нас есть склонность оценивать все, что мы сделали в прошлом, и отбрасывать, что оценили как негативное. Однако эффективнее было бы посмотреть на то, какую пользу принес этот опыт. К переживаемому следует относиться не как к источнику конфликта с самим собой, а как к возможности лучше себя понять.
    Все «плохие» медитации на самом деле являются хорошей помощью для того, чтобы научиться покоиться в уме. Условием такого покоя не является создание или вырабатывание чего-либо. Сознание просто присутствует, и оно открыто всему разнообразию явлений. Даже просто выяснение, не является ли это созданием чего-либо, уже является таким созданием. Медитацию невозможно описать обычным способом, потому что слова или описания не являются тем состоянием, когда ум покоится в происходящем.
    Хорошая техника – позволять уму и телу оставаться в покое. Если мутную воду оставить в покое, вся взвесь оседает на дно, и вода снова становится прозрачной. Не создавайте лишних мыслей, дайте им свободу и покойтесь в моменте. Не пытайтесь что-то делать. Снова обратимся к примеру с мутной водой: если мы пытаемся что-то из нее удалить, она мутнеет, теряет прозрачность. Поэтому не стоит вмешиваться. Такое состояние покоя и осознанности является совершенным присутствием. Чтобы лучше это понять, можно взять в качестве примера магнитофон: он записывает все подряд без оценки. Речь здесь не о том, чтобы закрыть глаза и заткнуть уши. Если во время медитации изменится освещение и мы подумаем: «Сгущаются тучи, может начаться дождь», – в этот момент уже не будет медитации. Если мы слышим разговор и думаем: «О чем это они говорят?» – мы тоже не медитируем. Если это случилось, мы должны вернуться к медитации, не следуя за мыслями. К таким явлениям стоит относиться как к театральному представлению.
    Подходящее условие для практики – тихое место, где, например, не слышно музыки. Но постоянная абсолютная тишина не обязательна. Можно постепенно научиться включать в свою медитацию все внешние явления, ведь они не хорошие и не плохие – они такие, какие есть.
    Поначалу вы будете снова и снова попадать в ловушку недостаточно сильной концентрации. Однако единственное настоящее препятствие в практике –когда мы реагируем на мысли и оцениваем их. Постепенно включайте в медитацию все, что происходит во время сессии. Если возникнет рассеянность, и вы осознаете это – она отступит.
    Частым препятствием является выполнение медитации с намерением продвинуться на пути или добиться какого-то результата. У нас есть склонность все проверять: хорошо или плохо, лучше или хуже. Именно эта склонность является настоящей помехой. Даже если медитация была сконцентрированной, и вы назвали ее хорошей – на самом деле значит, что сессия такой хорошей не была и следующая таковой не будет.
    Что является действительно важным, так это способность распознавать. Тот факт, что вы видите нечто неправильное, означает, что вы способны это видеть. Такое осознание уменьшает напряжение. Тогда все, что бы ни происходило, – хорошо, поскольку подтверждает, что ум присутствует и осознает.
    Медитация и повседневная жизнь – не одно и то же. Что происходит во время медитации, само по себе не имеет значения. Мы должны перенести эту тренировку успокоения ума в повседневную жизнь. Если мы стараемся всегда быть здесь и сейчас, то постепенно выработаем привычку принимать с открытостью все ситуации жизни.
    Частым препятствием является выполнение медитации с намерением продвинуться на пути или добиться какого-то результата. У нас есть склонность все проверять: хорошо или плохо, лучше или хуже.
    Как мы успокаиваем ум? Как показываем ему новое направление и формируем полезные привычки? Все это делается путем сознательной тренировки. Вначале отведите для медитации определенное время, может быть, всего несколько минут. Практикуйте, пока приятно и пока вы свободны от усилий. Суть в том, чтобы почувствовать расслабленность и удобство, ощутить роскошь ничегонеделания. Если появляется напряжение и ощущение перестает быть приятным – завершите сессию. В то же время медитация не должна на этом закончиться. Продолжайте ее в повседневной жизни так, как было описано ранее. Смело и глубоко входите в разные жизненные ситуации, становитесь ближе людям, будьте более открытыми и развивайте собственное понимание. Если вы будете придерживаться просветленного настроя только в теории, не применяя его в жизни, это не принесет результата.
    В каждый момент мы должны ясно помнить, что наша окончательная цель – состояние Будды. До этого нам нужно удалить из ума все загрязнения. То, как мы живем и воспринимаем все в данный момент, очень важно, это поможет нам в достижении цели. Если вы внимательно посмотрите на все события обычного дня, то заметите, что одни вспомнить легко, а другие – очень трудно. Значит, в течение дня наш ум был сознательным и присутствующим лишь иногда – в остальное время мы полностью отсутствовали.
    Внимательное наблюдение позволит понять, что мы очень часто рассеянны, блуждаем мыслями в прошлом или будущем, не можем покоиться в настоящем моменте. В такие периоды на сцену выходят эмоции. Если мы работаем с умом, он становится сознательным как во время медитации, так и в повседневной жизни. Чем чаще мы присутствуем здесь и сейчас, тем меньше страдаем, и это осознавание будет постепенно укрепляться. Этот процесс занимает много времени, но наши внешние условия тоже меняются к лучшему – продвижение заметно во всем.
    Медитировать можно всегда, но некоторые периоды дня считаются более подходящими для практики. Очень хорошо подходит для медитации раннее утро. Мы начинаем день без нагромождения мыслей. Это также период, свободный от тенденции к сонливости – ум яснее и сознательнее, чем в другие часы. Утром следует принять Прибежище и пробудить в себе просветленный настрой. Затем в течение дня мы искренне стараемся принести пользу всем, с кем встречаемся. И тогда постепенно, день за днем, наша жизнь действительно будет становиться все лучше.
    Заканчиваем мы день похожим образом – подносим свои хорошие действия всем живым существам, одновременно желая им достижения Просветления. Перед тем как заснуть, мы снова вызываем в уме этот настрой. Его стоит укреплять постоянно, но самое главное – начинать и заканчивать каждый свой день таким пожеланием.
    Трудность, которую нелегко победить, заключается в том, что часто мы думаем: «У меня нет времени для медитации». Однако нескольких минут утром и вечером вполне достаточно. Очень важно, как мы настроим свой ум. Все относительно, но можно посмотреть, сколько мы теряем времени ежедневно. Давайте вечером проанализируем, что нам удалось сделать за день. Если мы без труда можем вспомнить все события, значит, ум был сознательным, и это хороший знак. Конечно, неудачные дни случаются у каждого, это нормально.
    Проверяйте себя и стремитесь к достижению полного равновесия. Пробуйте достичь понимания и видеть все ясно. Негативные действия подобны мусору, оставленному в подвале: если мы забудем о нем, то вскоре он начнет дурно пахнуть. Разумно каждый вечер проверять себя и следующий день начинать с каких-то изменений. В противном случае в каждое новое утро мы будем переносить вчерашний мусор.

  6. Спасибо от:

    Joy (11.09.2014), Гошка (15.08.2014), Ритл (14.06.2013), Рэлпей (14.03.2015), Сева (10.09.2013)

  7. #24
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Кармапа "О медитации" http://www.youtube.com/watch?v=MqyQr...e_gdata_player

  8. Спасибо от:

    Ритл (31.07.2013)

  9. #25
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Кармапа ведет медитацию: http://www.youtube.com/watch?v=4yogU...e_gdata_player

  10. Спасибо от:

    Ритл (31.07.2013)

  11. #26
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Одно из очень важных поучений в понимании Дхармы от первого лица йогинов...

    Цитата Сообщение от germanenka wrote in india_me November 2nd, 2011
    Оригинал взят у urs_sonam в Интервью с Е.С. Кармапой на индийский День учителя
    Оригинал находится здесь.

    Интервью с Е.С. Кармапой на индийский День учителя

    - Школы и колледжи Индии отмечают день учителя 5-го сентября. Празднования проводятся в память о дне рождения доктора Радхакришны (инфо), который был вторым Президентом Индии и одним из наиболее преданных своему делу учителей в индийской истории. Итак, Ваше Святейшество, могли бы Вы любезно поделиться с нами рассказом о тех важных ролях, что учителя сыграли в Вашей жизни.

    - В моей жизни, у меня лично была великолепная возможность учиться у потрясающих учителей. Во-первых, это — даже и говорить не надо— Его Святейшество Шамар Ринпоче, и он – мой коренной лама/гуру. Благодаря Его благословению, я смог получить бесценные поучения и передачи от различных великих учителей, таких как недавно умерший Топга Ринпоче (здесь и здесь) также и ныне живущий профессор Семпа Дордже. С точки зрения передачи учений, это были почивший Чогье Тричен Ринпоче (инфо) и Лудинг Кхенчен Ринпоче (инфо). Такие бесценные учителя становятся в наше время чрезвычайной редкостью. Влияние, что они оказали на меня, было также огромным в том смысле, что оно действительно помогает мне в моих обязанностях (в качестве Верховного главы Линии Кагью) и в личной жизни. Оно привнесло великий мир и чувство покоя в мою жизнь. По этой причине для всех нас очень важно уважать наших учителей, развивать некоторую преданность, если вы можете. Даже если мы не можем, уважение — это что-то, что мы действительно должны выказывать. Без учителей мы не знали бы как справляться с нашими жизнями, как мирскими, так и духовными. В моём случае это — и то и другое.

    - Необходимо ли отмечать специальный день, обозначенный как день учителя, или же следует рассматривать каждый день равным по значимости дню учителя?

    - Хотя это и стало всеобщей традицией, как день рождения, Новый год и так далее, для нас буддистов такая традиция не так уж и много значит, потому что она связана с временными обстоятельствами. В буддизме у нас есть практика, называемая Гуру Йога, и именно в ней мы пытаемся отождествиться со смыслом нашей жизни через распознавание или отождествление ролей учителей. Подразумевается, что эта практика должна выполняться ежедневно, и через нашу медитацию мы осознаём, что все выражения, опыты, обстоятельства, с которыми мы встречаемся, являются проверкой и уроком, которые учитель даёт нам. По этой причине любое выражение — это выражение учителя.

    - Являются ли все учителя одинаково важными или же есть какая-то разница в степени их важности?

    - Для нас, как практиков: нам известно, что в целом все живые существа были нашими родителями. По этой причине мы уважаем их, заботимся о них и любим их. Особенно же та связь с нашими родителями, которая у нас есть в этой жизни, важнее в некотором роде, чем остальные, из-за человеческих тел, которые они нам дали. Поэтому, в силу различных обстоятельств, они различны по первенству, но в целом все одинаковы. Любой может быть учителем. По этой причине нам следует относиться ко всем с одинаковым уважением.

    Тем не менее это зависит от собственной цели или же стремления. Для практиков цель — это достижение просветления. Так что мы не можем отделиться от учителя, который обладает всем знанием и методами достижения этой цели. Поэтому в данном случае учитель, который может указать нам путь, является важнейшим из всех.

    - И напоследок: что бы Вы, Ваше Святейшество, сказали учителям?

    - В связи с этой замечательной традицией, я хотел бы выразить свою благодарность, глубочайшее уважение, сильное пожелание, чтобы все учителя в моей жизни, а также в жизни всех жили так долго, насколько это возможно, чтобы указывать нам путь, делиться всем свои знанием и бесценной мудростью, чтобы все мы смогли достичь просветления насколько скоро, насколько это возможно. Из-за жестокости этого мира такие драгоценные учителя становятся редкостью, так что я также желаю, чтобы в будущем появилось ещё много великих учителей для всех нас.

  12. #27
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    ЧЕКАВА ЕШЕ ДОРДЖЕ (1101-1175)
    Тренировка Ума по Семи Пунктам
    с комментарием
    Кьябдже Дилго Кьенце Ринпоче (?-1991)
    Глава 6 - ОБЯЗАТЕЛЬСТВА ТРЕНИРОВКИ УМА

    Глава VI ОБЯЗАТЕЛЬСТВА ТРЕНИРОВКИ УМА
    Всегда тренируйся в трёх общих положениях.

    Эти общие положения: добросовестно соблюдать обязательства тренировки ума, не быть притворным и театральным и не иметь двойных стандартов.
    Добросовестность в тренировке ума. Мы должны отдавать счастье без сожаления и приписывать все хорошие вещи и качества другим, мы должны забирать на себя все их беды и нежелательные ситуации, принимая страдания с радостью. Мы должны стремиться освободить других от их болей, предлагая им счастье, большое или малое, искренне и без скрываемых мыслей, особенно в отношении тех, кто причиняет нам вред. И мы не должны пренебрегать обязательствами более низкого уровня, оправдывая это тем, что "мы практикуем тренировку ума". Никогда не забывая о тренировке ума, тем не менее, следует уважать и практиковать все обязательства от шравакаяны до ваджраяны, которые мы приняли, объединяя их все в единый образ жизни. Если мы способны поступать так, это сверхобычная ступень ко всем Путям Великой Колесницы. Поэтому давайте относиться к соблюдению всех обетов с равным вниманием.
    Не быть притворным. В повседневной жизни наши слова должны соответствовать тому, как мы в действительности практикуем дхарму. Кроме того, следует избегать делать что-либо напоказ, с целью произвести впечатление, что мы обладаем отречением, что способствовало бы нашей выгоде. И мы должны воздерживаться от действий, которые могут заставить других подумать, что мы свободны от себялюбия, таких как пренебрежение традиционными религиозными чувствами или показное прикосновение к больным проказой или другими заразными болезнями. Мы не должны делать ничего такого, чего не стали бы делать мастера Кадампа.
    Не иметь двойных стандартов. Например, мы можем быть терпеливы по отношению к вреду, причиняемому нам другими людьми, но нетерпимы, когда подвергаемся воздействию духов и демонов. Мы должны быть учтивыми к нищему точно также как и к высокопоставленному лицу. Следует избегать привязанности к родственникам и антипатии к врагам, избавляясь от любой пристрастности. Но давайте будем особо внимательны к бедным, скромным людям, не имеющим никакой важности. Не будьте пристрастны! Любовь и сострадание должны быть всеобщими, ко всем существам.
    Измени свою позицию и твёрдо держись её.
    Со времени без начала наше себялюбие заставляло нас блуждать в сансаре. Это оно является настоящим злодеем, корнем всех наших страданий.
    Рассматривая других как более важных, чем мы сами, следует отказаться от своих позиций заботы о себе и принять решение действовать без лицемерия, подражая телом, речью и умом поведению наших друзей, жизнь которых проходит в согласии с учением. Тренировку ума надо скрывать от посторонних. Не следует заниматься ей, показывая это внешне, так что это привлекает внимание и создаёт нам особую репутацию. Она должна действовать как внутреннее противоядие против нашего себялюбия и осквернённых эмоций. Мы должны привести свой ум к созреванию так, чтобы никто об этом не знал.
    Не обсуждай слабые стороны.

    Мы не должны обсуждать отрицательные черты других. Если они плохо видят или хромают, если они не умны, и даже если они нарушили обеты, мы не должны называть их слепыми, калеками или идиотами. Короче говоря, не следует произносить ничего, что другим было бы неприятно услышать.
    Не имей суждений о действиях других людей.

    Когда мы замечаем дефекты других - людей вообще, но особенно тех, кто начал практиковать Дхарму, кто является учеником того же учителя, что и мы, или кто нося знамя монашеских одежд является объектом для подношений от богов и людей, мы должны понимать, что виновата в этом нечистота нашего восприятия. Смотря в зеркало мы видим грязное лицо потому, что наше собственное лицо грязно. Точно также дефекты других - ничто иное, как наше нечистое видение их. Размышляя так следует пытаться избавиться от такого восприятия недостатков других и развивать позицию, с точки зрения которой всё существующее, все явления переживаются чистыми.
    В первую очередь работай над сильнейшим из своих осквернений.

    Мы должны критически исследовать себя и выяснить, какая из наших осквернённых эмоций является самой сильной. И если сильнее всех желание, следует сосредоточиться на его противоядии - уродстве. Если превалирует гнев, в качестве средства против него следует пытаться развить терпение. Если мы естественно склонны к невежеству и тупости, следует прилагать усилия, развивая мудрость. Если мы завистливы, нужно работать над развитием равностности. На таком стремлении победить эти осквернения мы должны сосредоточить всю свою практику Дхармы. Если мы сможем освободить себя от наибольших осквернений, меньшие естественно сойдут на нет.
    Откажись от надежд на результаты.

    Общим эффектом тренировки ума является освобождение практикующего от надежд и страхов. Обмен счастья на страдание следует практиковать без ожидания какой-то награды. Например, мы не должны надеяться, что по причине нашей практики вокруг нас соберётся много нечеловеческих существ, выражающих готовность повиноваться нам и демонстрирующих чудеса, и что люди, побуждаемые ими, будут также служить нам и принесут нам достаток и влиятельность. Следует полностью избавиться от эгоистических идей и дальновидных мотиваций, таких как труд для других, но с желанием своего собственного индивидуального освобождения или рождения в чистой сфере.
    Откажись от отравленной пищи.

    Есть высказывание: "Благотворные дела, совершённые с эгоистическими целями, подобны отравленной пище". Отравленная пища может выглядеть восхитительно, и даже вкус хорош, но употребление её быстро приведёт к неминуемой смерти.
    Думать о враге как об объекте ненависти, думать о друге как об объекте любви, питать зависть к удачам других - всё это берёт начало в себялюбии. И благотворные действия, возникшие из тяготения к "я", представляемому как нечто твёрдое и реальное, превращаются в отраву. Надо пытаться полностью избавиться от эгоизма.
    Не будь связан чувством долга.

    Повинуясь памяти предков люди изменяют свои склонности или вынашивают планы отмщения врагам своего рода. Мы не должны позволять себе руководствоваться такими предубеждениями.
    Не отвечай оскорблением на оскорбление.

    Если люди говорят нам: "Ты плохой практик. Твои обеты бесполезны", мы не должны отвечать высказываниями об их недостатках, например, говоря слепому, что он слепой, или хромому, что он калека. Если мы поступим так, обе стороны будут сердиты. Поэтому давайте не будем произносить слов, которые повредят другим или сделают их несчастными. Когда дела не идут хорошо, не следует винить в этом кого-то кроме себя.
    Не жди в засаде.

    "Засада" в данном случае означает памятование о вреде, причинённом нам другими, и ожидание своего часа отплатить им в момент слабости, прибегнув к помощи силы или даже колдовства. Следует отказаться от любых помыслов такого рода.
    Не задевай слабые места других.

    Не задевайте слабых мест других и не делайте ничего, что причинило бы им страдание. Также, не произносите разрушительных мантр, которые причинют вред нечеловеческим существам.
    Не перекладывай ношу дзо* на воловью спину.

    * Дзо - помесь яка с коровой, очень сильное животное, намного сильнее вола.
    Смысл этого в том, что мы никогда не должны позволять перекладывать на других никакой своей вины или заслуженного нами порицания. Вол не может нести груз, который несёт дзо. Сверх того, мы должны всегда воздерживаться от причинения вреда бедным и слабым, например, через обложение их более тяжёлыми налогами, чем других. Следует полностью отказаться от всех подобных вредоносных действий.
    Не хвали со скрытыми мотивами.

    Если, например, мы владеем чем-то совместно с другими людьми, мы не должны льстить им, через обольщение побуждая их отдать свою долю нам, говорить вещи вроде: "Ты известен своей добротой", или "будучи щедрым, ты накопишь много заслуг". Мы не должны делать чего-то, что кого-то осчастливит и он даст нам за это деньги - от таких действий следует полностью отказаться.
    Не злоупотребляй средством.

    Мы злоупотребим средством, если будем принимать на себя неудачи других, но с желанием своего личного счастья, или чтобы другие сказали, что мы очень терпеливые и любящие бодхисаттвы - пытаясь таким образом создать себе хорошую репутацию. Мы должны освободиться от всех таких стремлений и никогда не принимать на себя неудачи других с подобными побуждениями.
    Другим примером такого поведения может служить желание практиковать тренировку ума с целью излечиться от болезни или избавиться от страха по отношению к духам и приведениям. Это всё равно что практиковать заклинания, желая наказать духов гневными мантрами - то, от чего следует полностью отказаться. Мы не должны низводить тренировку ума до уровня простого колдовства, пытаясь использовать её в качестве средства отваживания вредоносных влияний. Злые духи и приведения вредят другим по причине своей омрачённости. Мы должны практиковать тренировку ума не против их, но чтобы освободить их от их дурной кармы. Когда они чинят препятствия, следует практиковать чод с состраданием, тогда они не повредят нам. Наша практика должна быть противоядием только против наших собственных негативных эмоций.
    Не низводи бога до уровня демона.

    Мирские люди используют религию чтобы достичь успеха в делах, обрести силу и процветание, но если они вдруг заболевают или теряют своё положение, они думают, что их боги недовольны, и начинают относиться к ним как к демонам.
    Если через тренировку ума мы станем гордыми и хвастливыми, получится что, как однажды сказал Гампопа, Дхарма, практикуемая неправильно, приведёт нас в низшие миры. Если мы станем претенциозными и самонадеянными, мы точно не будем практиковать Дхарму. По причине нашей гордости тренировка ума вместо того, чтобы, как это должно быть, усмирить нас, будет делать нас всё тяжелее и упрямее. Мы станем настолько высокомерными, что даже если вдруг увидим будду, парящего в небе, или кого-то с вывернутыми наружу кишками, испытывающего крайнюю боль, мы не почувствуем ни преданности к качествам будд, ни сострадания к страданиям существ. Сам смысл Дхармы будет полностью утерян. Бесполезно держать солдат у западных ворот, когда враг приближается с востока. Если у нас больная печень, мы должны принимать лекарство для печени. А когда у нас лихорадка, опять же, следует использовать соответствующее средство. Если лекарство, которое мы принимаем, не подходит для нашей болезни, наше состояние будет всё хуже. Точно также, следует применять учения так, чтобы они служили противоядиями против нашего себялюбия. По отношению к любому следует рассматривать себя как смиреннейшего из слуг, выбирая себе нижайшее место. Мы должны действительно очень стараться быть скромными и не заботящимися о собственных интересах.
    Не пользуйся страданием.

    Если после смерти родственников или друзей мы будем пытаться делать что-либо, чтобы завладеть тем, что принадлежало им - продуктами, деньгами, книгами или чем-то ещё; если кто-то, кто поддерживал нас материально заболел или умер, и мы пойдём в его дом для выполнения церемоний с надеждой на вознаграждение; или, опять же, узнав о смерти практика нашего уровня мы порадуемся, что теперь у нас нет соперника; или после смерти врага мы почувствуем, что теперь для нас нет угрозы - тогда мы в действительности воспользуемся страданием других. Это то, чего мы не должны делать.

  13. Спасибо от:

    Joy (11.09.2014), Алекс Андр (16.11.2013), Гошка (15.08.2014), Ритл (02.07.2013)

  14. #28
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Дорогие друзья, уважаемые участники и гости форума, разрешите озвучить объявление...вышепредставленные оба видео медитации с Кармапой теперь появилась возможность просмотра с русскими субтитрами. Наслаждайтесь

  15. Спасибо от:

    Magan Poh (09.07.2013), Tong Po (24.07.2013), Андрей Лиходедов (08.07.2013), Ритл (08.07.2013)

  16. #29
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Teaching on compassion by Karmapa http://www.youtube.com/watch?v=FPiaH...e_gdata_player

  17. Спасибо от:

    Ритл (31.07.2013)

  18. #30
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Учение о Махамудре
    Кюнзиг Шамар Ринпоче

    Само иллюзорное тело неразделимо объединяется
    С блаженством, лучезарностью и отсутствием понятий.
    Поскольку всё это становится нераздельностью,
    Такое переживание называется махамудрой, великим символом.
    Наропа.

    1. Махамудра на санскрите означает следующее. Maha – великий, высший, mudra – в данном контексте является синонимом dhatu, что означает "область или пространство". Обычно mudra переводиться как "знак", "положение рук". Махамудра как учение направлено на ум как основу всего и показывает суть ума.

    Существуют два аспекта ума, первый – ум в состоянии заблуждения, второй – ум в состоянии отсутствия заблуждения. В первом случае ум не осознаёт, во втором – осознаёт. К осознаванию сути ума приводит медитация махамудры. Медитация, позволяющая осознать суть ума, и есть суть махамудры.

    2. Сначала необходимо установить – что такое ум? Для исследования этого вопроса, которое предшествует пониманию и осознаванию, существует теория восприятия или логика. Она показывает, как работает ум. Приобрести это знание и понимание означает сделать первый шаг. Вторым шагом будет использовать полученное понимание в медитации. Знание и понимание делает нашу медитацию более ясной и эффективной.
    3. Природа ума является одной и той же у всех существ; люди, животные и даже самые маленькие насекомые имеют один и тот же ум. Тело является результатом кармических действий и, поскольку существа имеют свою карму, – они имеют своё тело. Если кто-то рождается большим как слон или маленьким как комар, то это именно его карма. Однако основа ума неизменна у всех. Между существами имеется разница, в том числе и в умственных способностях, которые зависят от тела, но всё же основа ума одна у всех. Ум является основой всего. Действия, совершаемые существами, оставляют отпечатки в уме, которые, созрев как новые, действия дают в результате новое рождение. Люди и животные, обладая кармическими телами, имеют также общую карму и, поскольку имеют видимую форму, могут общаться друг с другом.

    4. Всё, что бы мы ни воспринимали, является отличным от ума. Иногда, в результате позитивных действий, мы думаем, что родились человеком, затем рождаемся животным и имеем восприятие животного, но в каком бы состоянии ума мы ни родились, оно имеет иллюзорную природу. Такое состояние заблуждения – рождение за рождением вследствие ложного восприятия – продолжается до тех пор, пока мы не сумеем изменить свой ум.
    5. Мешающие эмоции являются тем, что рождает действия, и пока мешающие эмоции существуют, они коренятся в заблуждении ума. Так возникает цикл существования – заблуждения, мешающие эмоции, результирующие действия и карма. Остановить этот процесс – значит изменить заблуждение ума на его безошибочное состояние. И когда, после изучения и понимания становится ясно, что необходимо изменить заблуждающийся ум, тогда возникает вопрос – как это сделать. Ведь даже Будда, стой он перед вами, не смог бы удалить ваши заблуждения, убрать их куда-нибудь. Только вы сами можете это сделать.

    6. Только через медитацию можно устранить заблуждения ума и мешающие эмоции. Существует два подхода к этому. В Тхераваде фокусируются на прилипании к понятию "я" или "себя", которое затем приводит к понятию"моё", возникновению мешающих эмоций и результирующих действий, приводящих, в свою очередь, к рождению в существовании, состоящем из условий. Когда в результате медитации происходит осознание, что нет независимого существования "я", тогда устранятся мешающие эмоции и прилипание к понятию "я". Вместе с этим удаляется карма, ибо она так же иллюзорна, как эго. Реализовавший этот подход находится в сознании отсутствия эго или отсутствия личности, что является результатом этого вида медитации. В Махаяне существуют другие методы медитации. Здесь фокусируются на пустой сути ума и, осознавая её, приходят к осознанию пустоты всего. Что такое пустота? Пустота – это отсутствие независимого существования. Только соединение различных условий вызывает существование явлений. Именно это имеют в виду, когда говорят о пустоте всех явлений. Понимание – осознание пустоты ума и пустоты всех явлений есть – полное просветление.

    7. Все явления, возникающие в нашем восприятии мира, являются соединением условий. Когда происходит восприятие, в нём участвует субъект, объект и непосредственный акт восприятия субъектом объекта. Такое восприятие имеет три условия. Первое условие – существование ума. При его отсутствии в качестве субъекта объект не воспринимается. Когда нет объекта, то восприятия также не происходит. И третье условие – наличие органов восприятия. Если нет глаза, носа, уха и т.д., то даже при наличии субъекта ума и объекта восприятия не возникает. Сам ум не имеет ни ушей, ни глаз, ни носа, но при наличии соответствующих условий он воспринимает. Поэтому и говорят, что восприятие нереально. Это учение необходимо применять в медитации. В Махамудре существует система наставлений, на ней построен этот вид медитации. Сначала необходимо успокоить ум, это практика шиней или шаматха, так как медитирующий ум должен пребывать в спокойствии. Сейчас ум не может быть в одном состоянии, он бродит туда и сюда, он беспокоен. Необходимо научить ум находиться в состоянии концентрации на чём-то одном. Медитация в этом случае означает фокусировку ума, его сосредоточение. Постепенно, со временем, возникает привычка находиться в концентрации. Для того, чтобы создать такую ситуацию, необходимо всё время посвящать медитации. В системе Тхеравады для того, чтобы получить медитативный результат – отсутствие "я", необходим определённый, достаточно длительный период времени непрерывной медитации. Для достижения этой цели Буддой Шакьямуни и было создано первоначальное монашество. Этим достигалось главное условие – изоляция от общества для неотвлекаемости в медитации. Этому же служил и специальный режим жизни – сон, еда и прочее. А для того, чтобы медитирующие не стали просто изгоями общества, создана специальная одежда монахов.Таким образом, были созданы условия для сплошной, неотвлекаемой медитации. В системе Махаяны другой подход. Считается, что если есть преданность медитации, то неважно – монах это или нет. Всё же медитация требует много времени и энергии. Вначале медитировать и добиваться успокоения бывает неудобно и трудно. Сосредоточение само не приходит, и медитирующий прилагает много усилий вначале. Когда же появляется привычка к медитации, это означает, что первые препятствия уже устранены, тогда появляется усердие. Однако сначала необходимо приложить большие усилия. Если ум привык к концентрации и успокоился, то становится возможна махамудра. И только тогда. При блуждающем и отвлекающемся уме она невозможна. Когда ум привык к сосредоточению, тогда достигаются ясность, острота, стабильность. Ум тогда подобен птице в небе, рыбе в воде. Существуют различные уровни махамудры с соответствующими поучениями. Это однонаправленность, невыдумывание, "одновкусие", немедитация. В каком случае неуместно учить махамудре? Если нет концентрации ума, это бесполезно.

    О соотношении махамудры (чаг чен) и маха-ати (дзогчен), какой метод самый быстрый? "Маха-ати самый быстрый путь" – так говорят учителя только для воодушевления учеников. На самом деле, махамудра быстрей или маха-ати, зависит только от вас. Для того, чтобы заниматься шиней и собственно махамудрой, необходимо создать основу, а затем надо лично придти к учителю и попросить. Здесь, в Элисте, остается Кхъенце Чечог, у него можно попросить наставления по махамудре. Если сказать коротко, то весь смысл дхармы заключается в том, чтобы учиться медитировать и достигать через это освобождение. Философия, содержащаяся в Учении, служит для поддержки медитации, для успокоения ума и для понимания деталей медитации. Когда освоена философия, ум в медитации будет ясен и точен. Таким образом, нужно не просто знать дхарму, но и учиться медитации. Последние замечания. Если вы практикуете дхарму, не ищите чудес и сиддхи. Будьте осторожны с учителем, так как существует неправильная преданность учителю. Только вы сами, когда ум знает дхарму, становитесь себе учителем. Ум, знающий дхарму, становится сам себе учителем.

    Путь махамудры делиться на четыре части: Мистическое совершенствование – внутренняя супруга проявленного осознавания (кармамудра; термин кармамудра в нижних тантрах, таких как крия, чарья и йога тантра, означает ритуальное положение рук); Духовная связь или обязательство (самаямудра); Осознавание – внутренней супруги проявленного осознавания (джнянамудра); Феномены (дхармамудра).

    Махамудра выше и чище остальных тантрических методов, которые позволяют посвящённому использовать сексуальное объединение с супругой с конкретной целью – возвышения своего чувственного опыта до недуального осознавания. Кармамудра проявляет женское начало в тантрическом мистическом совершенствовании, согласно высочайшей тантре (санск. ануттара тантра). Эта особенная практика применялась некоторыми великими махасиддхами в прошлом. В Тибете её не советовали практиковать монахам принявшим обет воздержания, а ламам принявшим обет воздержания запрещалась практика кармамудры. Многие великие учителя отвергали её на основании того, что её невозможно было перевести буквально, так как высокие тантрические тексты умышленно писались на своеобразном языке, который должен был быть расшифрован при помощи шести способов и четырёх методов. Истинное значение концепции заключается в объединении высших психофизических элементов, энергий и созидательных сил внутри и вокруг отдельного человеческого тела. Однако неизбежен огромный риск для здоровья и ментальной стабильности, если на половину подготовленные посвящённые решатся практиковать сексуальную йогу. Все блага могут быть реализованы только теми, кто завершил полное изучение высшей тантры (ануттара-тантра) и прошёл годы жёсткой подготовки в шести ответвлениях высокой йоги.

    [Здесь уместно привести отрывок из книги Гьялтрул Ринпоче "Комментаpий на текст "Объяснения стадии заpождения..." Чой]: "Не совсем ясно, откуда западные люди берут идею, что половой акт между супругами или вообще любой половой акт при наличии большого желания друг к другу применим к учениям взятым из тантрического буддизма или из какой-то дpугой духовной тpадиции. Они пpобуют визуализиpовать себя как божеств, но затем впадают в обычный сексуальный акт, основанный на пpивязанности/желании. Они хотят испытывать большее блаженство чем прежде. Это одна из величайших ошибок, которую делают люди. Такая активность совсем не подходит к практике о которой мы сейчас говорим. Те, кто пpобуют пpактиковать тантpические пpактики таким способом, не имея точных наставлений и разрешения от ваджpного гуpу, только накапливают пpичины для низкого пеpеpождения – даже, возможно, пpичины для низшего пеpеpождения, поскольку это является злоупотpеблением и непочтительностью к чистой пpактике Дхаpмы. Чистая Дхаpма никогда не делается с обычным сексуальным желанием.

    Так как божества не имеют желания, это становится серьёзной ошибкой визуализировать себя как божество для достижения цели с умом полным желания. Когда в пpактикующий ца-лунг Ану йоги становится адептом, достигшим полного контpоля над своими каналами, ветpами и сущностными флюидами, он или она могут выполнять крайне глубокие пpактики. Йог или йогини, котоpые пpактикуют с паpтнёpом, не должны теpять ни одной капли сущностного флюида и опpеделённо должны быть свободными от желания или пpивязанности. Чтобы выполнять эти секpетные пpактики, пpактикующий должен быть на очень высоком уpовне и должен пpактиковать исключительно для блага чувствующих существ. Когда пpактикующий достигает этого уpовня пpактики, это замечательно, но он должен ждать, пока не придёт должное вpемя.

    Пpактики союза являются наиболее секpетными по многим пpичинам. Для пpимеpа, некто даже не слышал, и конечно же не получил передачу для этой практики ни от кого, тем более от своего гуру, который может пеpедать их только посpедством прямой устной пеpедачи. Эти пpактики охраняются со всей строгостью от всяких обладающих желанием активности, людей, имеющих великое сексуальное желание, и это желание приводит их к злоупотреблениям и искажению практики. Если люди, мотивируемые сексуальным желанием, пытаются заниматься этими наиболее продвинутыми техниками без достаточной квалификации – определённо, они будут страдать в низших перерождениях. Это является, фактически, одним из быстpейших путей для pождения в низших миpах. Эти пpактики сохраняются в тайне, чтобы предотвратить злоупотpебление ими.

    Вы должны понять, что пpактики ваджpаяны являются наиболее быстpыми из всех учений буддизма и наиболее секpетными. Они также внимательно защищаются дхаpмапалами (зашишающими божествами). Если вы злоупотpебляете этими пpактиками, дхаpмапалы создают пpепятствия для вас и ваших учителей. Напpимеp, долгая жизнь может быть укоpочена. Очень важно воздеpживаться от забегания вперёд учитиля, получая посвящения без предворительной проверки вашим коренным учителем готовы ли вы к ним. Будьте очень внимательными, если вы слышите, что будут даваться очень тайные посвящения, потому что если вы вовлеклись во что-то, к чему вы не готовы, отдача будет очень серьёзной. Это может даже разрушить ваш путь."

    Джнянагарбха-тантра ссылается на четыре деления Махамудра: супруги, печати духовного обязательства, внутренней супруги проявленного осознавания и печать феноменов. В комментариях Гараб Дордже на Сангье Ньямджор (Буддасамайога) даны те же четыре: великая печать, печать духовного обязательства, печать феноменов и печать супруги. Мастер Абхаякара, в своём комментарии на Буддхакапалу, перечисляет следующие мудры: мудра визуализируемого преобразования, внутреннего совершенствования и конечного достижения (эти практики в тибетском буддизме поставленны немного в другом порядке, т.е., мудра визуализируемой трансформации идёт последней). Каждая из них далее делится на четыре: печать супруги, печать феноменов, великую печать и печать духовного обязательства. Все четыре печати упоминаются Наропой в его комментарии на Хеваджра-тантру: они суть супруга, внутренняя супруга проявленного осознавания, великая печать и духовное обязательство. Каждая из них необходима: первая, как условие для восприятия сияющего осознавания потока-существа, вторая как созерцание, третья, как внутренняя реализация, и четвёртая, как укрепление неослабной реализации. Майтрипа в Чатурмудранишчае также упоминает четыре мудры. Их перечисление в различных порядках и их идентификацииъъх содержатся в трактатах махасиддхов.
    Последний раз редактировалось Алдын Хадыс; 17.08.2013 в 01:53.

  19. Спасибо от:

    Joy (11.09.2014), Александр Серёгин (17.08.2013), Гошка (15.08.2014), Рэлпей (14.03.2015), Сергей Пара (02.03.2015)

  20. #31
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Дорогие друзья! В вышеприведенном тексте подчеркнул особое отличие учения о Махамудре от того, что дают в лайт версиях так называемого современного буддизма, который сегодня - обратите самое пристальное на это внимание!

  21. Спасибо от:

    Joy (11.09.2014), Александр Серёгин (17.08.2013)

  22. #32
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    О значении самая. Кюнзиг Шамар Ринпоче


    Основное назначение самая (скрт. „узы; то, что определяет, обусловливает”; тиб. дамциг, „клятва”— примеч. перев.) заключается в том, чтобы практикующий избегал ошибок, которые, в случае их свершения, подорвут его практику и создадут препятствия к прогрессу на пути.

    Различия в самаях связаны с уровнем, согласно которому даются соответствующие учения. Есть разные виды обязательств. Те, что характерны для Тхеравады (виная), отличаются от тех, что представлены в Махаяне. В свою очередь обязательства Махаяны отличны от тех, что свойственны практике Тантры. В Ваджраяне самая различаются в зависимости от соответствующего уровня тантры: крия, чарья, йога или ануттарайога.

    В следовании по духовному пути, что связано с разного рода обязательствами, необходимо полагаться на ламу, который должен быть компетентен в следующем: 1) сведущ в учениях Сутры и Тантры, искусен в даче учений; 2) опытен в практике медитации.

    Эти два качества указаны во многих тантрах и неотъемлемы для Тантраяны. В контексте Сутраяны эта пара также нераздельна.

    Лама, который учён в Дхарме, но не опытен в медитации, обладает посредственными способностями. Тот, кто соединяет в себе как сведущность в Дхарме, так и опыт в медитации, обладает высшими способностями. В том, что касается оценивания способностей ламы, то человек, опираясь на собственную образованность, может по отдельности оценить его знания и преподавательские навыки. Однако глубину медитативного опыта оценить со стороны невозможно.

    Прочие, помимо приведённых выше, критерии касательно аутентичности Учителя — ненадёжны. Кто-то может заявлять о себе как об эманации Амитабхи, Авалокитешвары, Манджушри или кого-то ещё. Если такой человек не обладает достаточно весомыми познаниями в Дхарме и/или опытом в медитации, то не следует рассматривать его как аутентичного ламу.

    Люди на Западе достаточно легко впечатляются харизмой учителей и определёнными моделями поведения. Исходя из этих критериев человека рассматривают как ламу высокого уровня. На Востоке, в особенности в китайской среде, на людей производят впечатление те, кто говорит на хорошем английском и подаёт себя как эманацию особого йидама или бодхисаттвы. Если использовать это в качестве мерила, то вероятность встретить квалифицированного ламу будет мала. Кому-то может повезти, и он встретит подлинного ламу обладающего как харизмой, так и прекрасной квалификацией. Более того, кому-то может повезти ещё больше, и повстречать человека с незаурядной харизмой, который окажется самим Буддой. Но всё же в большинстве случаев будут встречаться ламы не имеющие необходимых качеств.

    Сегодня есть немало буддийских учителей дающих множество превосходных учений. К сожалению, наряду с этим есть и некомпетентные учителя, злоупотребляющие своим духовным влиянием. К примеру, они дают понять, что если ученик будет предпринимать определённые действия, которые ему, учителю, не по нраву, то это приведёт к нарушению самая. Это частый случай там, где человек не обладает необходимыми качествами духовного наставника, но тем не менее подаёт себя как учителя Ваджраяны.

    Первая из 14 кардинальных ошибок ведущих к разрыву самая связана с неуважением к Учителю. Неквалифицированный Учитель, злоупотребляющий своим духовным статусом, может подавать указанные ошибки как принципы, нарушение которых со стороны ученика приведёт его, ученика, к перерождению в низших сферах бытия.

    Вот почему столь необходим сведущий и искусный в подаче Дхармы Учитель. Если встреча с таким Учителем не состоялась, и человек полагается лишь на кого-то не имеющего должной квалификации, то даже получив от него 1000 посвящений, ученик может не беспокоиться относительно нарушения своих самая, поскольку у него их отродясь не было. На это указывал VIII Кармапа Микьё Дордже.

    В том, что касается участия в передаче определённых посвящений и наставлений, то, для обретения пользы от этого в полном объёме, простого присутствия там недостаточно. Если у ученика нет глубокого осознания того, что происходит, то действительного охвата полного значения Ваджраяны не случится. В этом случае ему не следует рассматривать себя как действительно практикующего Ваджраяну с соответствующими самаями. Однако если ученик осознаёт глубокий смысл Ваджраяны, практика включает в себя соблюдение самая, которые сами по себе указывают на то, что он утвердился на пути Ваджраяны и может выполнять эту практику. Надлежащее понимание дхармы является необходимым основанием для практики ваджраяны, поскольку подразумевает знание об определённых ошибках, которых следует избегать. Благодаря этому пониманию человек сознательно подходит к поддержанию самая, что в свою очередь охраняет практику и тем самым обеспечивает развитие на пути.

    Указанные ниже 14 кардинальных ошибок связаны с поступками в корне подрубающими практику, в силу чего их называют 14-ю коренными падениями. Они представлены здесь согласно ануттарайогатантре, а конкретнее — согласно тантре красного Авалокитешвары (скрт. Джинасагара, тиб. Гъялвагъямцо).

    14 серьёзных ошибок разрушающих самая ваджраяны:

    1. Физически или словесно вредить Ваджрачарье (ваджра-мастеру) или питать дурное мнение о нём.
    Ваджрачарья — это тот особый лама, от которого практикующий получает посвящения, объяснения по медитации Ваджраяны и сущностные наставления относительно подлинного смысла конкретной практики.

    Вначале стоит изложить основы, необходимые для понимания пункта о нарушении самая в силу причинения вреда ваджрачарье: когда речь идёт о практике Ваджраяны, в особенности ануттарайога-тантры, окружающий мир, включая существ, преобразуется в чистый аспект, и лама рассматривается как центр или главный йидам мандалы. Таким образом, вред, нанесённый ламе вредит и главному йидаму, что, в свою очередь, негативно скажется на остальной мандале.

    Самая нарушается при наличии следующих условий:
    — человек полностью осознаёт, что [данный] лама является его ваджрачарьей и сознательно ему вредит, физически или словесно;
    — человек понимает, что его действия вызовут недовольство его ваджрачарьи;
    — навредив своему ваджрачарье, человек не раскаивается в этом.

    Если кто-то питает дурные представления относительно ламы и в придачу имеет намерение навредить ему, не нанося ущерба словами или поступками, то самая не нарушаются полностью, но всё же окажутся повреждены.

    Самая, в зависимости от силы связи ученика и ваджрачарьи, могут рассматриваться как малые, средние или великие. Когда из трёх аспектов отношений в Ваджраяне (посвящение - лунг, уполномочение на пользование текстом - ванг и сущностные наставления - трии) получено только посвящение, то степень возникших самая мала. Когда получены два из трёх этих аспектов, самая будут средней степени, а при задействии всех трёх аспектов, степень самая будет наивысшей. Соответственно, нарушенные самая подразделяются на малые, средние и огромные.

    2. Отрекаться от Учения Будды
    Некоторые учения Будды могут не быть по нраву практикующему. Допустимо не уделять внимание тем учениям, которые не кажутся подходящими. Однако самая Ваджраяны будет нарушено, если человек выступает против определённых учений. Примером отрицания слов Будды может быть пороченье каких-то разделов его Учений, как то поношение Хинаяны или Махаяны.

    3. Ярость по отношению к другим
    Первое: это относится к дурным склонностям вроде злости и ревности, которые обычно проявляются по отношению к существам. Второе: самая нарушено в случае злобного отношения к тем, кто принял Прибежище и Обет бодхисаттвы. Третье: самая нарушено в том случае, когда злость, ревность и прочее проецируется на тех, кто следует пути Ваджраяны, в особенности, если они принадлежат к тому же духовному сообществу, к той же мандале, или с кем вместе получали посвящения, объяснения и сущностные наставления.

    Чтобы развеять цепляние за окружающий мир, порождают представление о мире как об отражении чистой мандалы определённого йидама. Чтобы развеять цепляние за существ, воспринимают их как божеств [мандалы йидама]. Таким образом, устанавливаются чистые отношения между практикующими, разделяющими такое представление друг о друге. Эти близкие отношения называют ваджрным родством. Дурные тенденции, направленные против тех, с кем человек находится в ваджрном родстве, разорвут эти узы и окажут деструктивное влияние на практику. В силу этих обстоятельств следует воздерживаться от эгоистичного гнева, ревности, и вообще от ссор друг с другом.

    4. Отказываться от любящей доброты
    Когда человек зародил в себе отношение свойственное бодхисаттвам, то если он отвратится от любви и сострадания в отношении существ, самая окажется нарушенным. Помимо этого, самая нарушено, когда внезапная вспышка эмоций повлекла за собой отторжение кого-либо, исключив его таким образом из числа всех существ, благо которых [бодхисаттва] стремится осуществить. Нераскаяние в подобном отношении также приводит к нарушению самая.

    5. От привязанности к половой радости утрачивать бодхичитту
    Следуя Пути Ваджраяны, в ходе этапа сотворения практикующий идентифицируется с телом йидама. Это является средством преодоления цепляния за обыденное тело. Выброс бинду (семени) служит фактором, способствующим физическому рождению. Чтобы преодолеть привычные тенденции, связанные с бинду, в медитации Ваджраяны генерируется семенной слог, из которого затем появляется соответствующий йидам.

    Медитации Ваджраяны, которые используют многоопытные практикующие, задействуют половое возбуждение как средство. Медитативное переживание усиливается благодаря реализации нераздельности радости и пустотности. Однако практика такого уровня целесообразна лишь в том случае, если человек преодолел привязанность к половому возбуждению.

    Если монахи, в силу тяги к переживанию сексуального удовлетворения, используют эти методы неподобающе, то они нарушают свои обеты виная и самая Ваджраяны. Миряне нарушают свои самая Ваджраяны в случае злоупотребления подобными методами, претендуя на статус практикующего такого уровня без обладания всей полнотой знаний относительно их должного применения.

    6. Дурно отзываться о других традициях, стремясь выдвинуться самому
    Человек, претендующий на практикующего ваджраяну и при этом критикующий другие традиции, такие как тхеравада, махаяна, христианство или индуизм, зачастую движим неверной мотивацией, стремясь просто привлечь к себе внимание.

    Поскольку Тантра опирается на Сутру, то критиковать Сутраяну — дело очень дурное. Критика же направленная на учения Праджняпарамиты или Мадхъямаки еще более губительна, поскольку эти учения составляют сущность практики Тантры. По этой причине подобные поступки приводят к нарушению самая.

    Если за критикой, призванной лишь внести ясность в разные воззрения, стоят благие намерения, то это полностью приемлемо и не имеет отношения к нарушению самая.

    7. Раскрывать секреты тем, кто духовно незрел
    Если разъяснять смысл великой радости, о которой идёт речь в Ваджраяне, тем, у кого нет должного понимания, у них может сложиться искажённое представление об этом, и в результате они начнут опорочивать эти учения. В итоге самая будет нарушено.

    8. Неподобающе относиться к человеческому телу
    Тело человека служит опорой для практики дхармы, опираясь на него обретается реализация обеих будда-кай (дхарма- и рупакаи). В контексте Ваджраяны тело человека рассматривается в качестве важного инструмента на пути. Поэтому разного рода крайности в отношении к телу, вроде хлестания, обожжения или самоумерщвления, ведут к нарушению самая.

    Вместе с этим, следует избегать и противоположного экстрема, когда тело облачают в убранства и уделяют ему гораздо больше внимания, чем стоит.

    9. Сомневаться в окончательной действительности
    Это относится к ограниченному пониманию смысла Мадхъямаки. Если кто-то держится за голую пустоту, не разумея условной действительности, то тем самым нарушает самая. Этот пункт также касается сомнений относительно возможности обретения существами пробуждения Будды. Сюда входит и недоверие к мудрости, присущей уму всех и каждого из существ. Сомнения, связанные с непонятийным состоянием ума и абсолютной мудростью будды также имеют к этому отношение.

    10. Избегать силовых действий, когда они необходимы
    Иногда нет возможности преодолеть деструктивное действие дурных сил исключительно мирными методами. Безусловно, то, что касается осуществления блага существ, внутренняя исполненность любовью и состраданием, должно присутствовать неугасно. Действия, требуемые для усмирения каждой отдельной ситуации должны определяться по обстоятельствам, и задействоваться соответствующие методы. Силовые методы следует применять лишь в том случае, когда это является единственным средством предотвращения совершения кем-то негативных действий, опасных как для него самого, так и для окружающих. Если человек избегает силовых действий, когда они необходимы, в особенности, если он способен их осуществить, то это приводит к нарушению самая.

    Строить из себя усмирителя негативных воздействий и, используя это как предлог, совершать определённые ритуалы, наносящие вред другим, есть полное непонимание и злоупотребление силовыми средствами.

    11. Судить о внепонятийном
    Когда кто-то не может непосредственно постичь суть явлений, но строит о ней умозаключения или сомневается в её действительности, то это приводит к нарушению самая.

    12. Способствовать появлению у существ чувства досады
    Будучи озабоченным исключительно собственной персоной, раздражать других. В особенности это относится к той ситуации, когда досаждают и сбивают с пути тех, кто практикует Дхарму. Если, из ревности, осуждают йогинов, действия которых не вписываются в принятые условности, то это также приводит к нарушению самая.

    13. Отстраняться от определённого поведения в урочное время
    В особых случаях ваджрачарья, который должен быть высококвалифицированным Учителем, может предписывать ученику выполнение определённых практик, таких как тайное вкушение 5 видов мяса, испитие 5 видов нектара и пляс в обнажённом виде. Это требуется, чтобы выяснить продолжает ли ум пребывать в условностях. Если, вследствие моральных установок, человек колеблется или отстраняется от подобных действ, то это приводит к нарушению самая.

    14. Неуважительно относиться к женщине
    В Ваджраяне женщина рассматривается как воплощение Мудрости. Отношение к женщине с высокомерием или унижение её, что можно наблюдать в определённых культурах, приводит к нарушению самая.

    Нарушение одного или нескольких из этих 14 пунктов требует очищения в краткий промежуток времени. Лучше всего устранить такого рода неполадку безотлагательно в тот же день. Среди богатого арсенала практик, простой и действенной считается медитация с начитыванием мантры Ваджрасаттвы. В ходе неё поток нектара струится через всё тело и устраняет все скверны и нарушения обязательств. Осознано или неосознано, но нарушения самая случаются часто, и потому рекомендуется обращаться к этой практике по меньшей мере 1-2 раза в день.

    перевод с английского Сергей Дёмин

  23. Спасибо от:

    Joy (11.09.2014), Влад К (24.12.2013), Гошка (15.08.2014)

  24. #33
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Очень много умных и красивых слов прозвучало в темах Запад и Ваджраяна, Признались ли вы на работе, что буддист и тд. И как бы подытоживая весь этот разговор, хотелось бы обратить ваш взор на то, что теряется, вернее остается без внимания "like the diamonds in the scy..."

    На встрече в психологическом факультете МГУ https://www.youtube.com/watch?v=KKvb...e_gdata_player

  25. Спасибо от:

    Пилигрим (16.10.2013)

  26. #34
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Итак, вернемся и сверимся https://www.youtube.com/watch?v=qxse...e_gdata_player

  27. #35
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    " The Seven Points elucidated by Chekawa can be divided into four steps: the preliminaries, cultivation of superior. view meditation (Sanskrit: vipashyana; Tibetan: lhaktong), the meditation of giving and taking (Tibetan: tonglen), and the causes and conditions for developing giving and taking. As will be explained in detail below, the preliminaries consist of a basic understanding of the Buddha's teachings and developing a stable mind through shine, or calm abiding meditation (Sanskrit: shamatha). After that, insight into emptiness and the unborn nature of mind is accomplished through the meditation of superior view, known as vipashyana in Sanskrit. Then comes the main practice, ton glen, or giving and taking. One who is diligent and accomplished in the practice of tonglen can even achieve the first bodhisattva level, or bhumi, within a single lifetime. Mind Training is a practice that nurses and cultivates the Buddha Nature, that pure seed of awakening that is at the very heart of every sentient being. It has the power to transform even egotistical self-clinging into selflessness. For this reason, Mind Training practitioners say that self-clinging has the Buddha Nature. Its very nature is selflessness. Finally, the fourth step is understanding the causes and conditions required to accomplish tonglen."
    " liKE THE DIAMOND, THE SUN, THE MEDICINAL TREE, IT IS. THE PRINCIPAL, EVER PRECIOUS DISCIPLINE. The Buddha gave many different teachings and instructions according to the abilities and propensities of his students. The methods vary in levels of difficulty and of accomplishment, but among the countless dharma practices; Lojong is the superlative discipline. It is as priceless as a perfect diamond. Its worth cannot be measured because it is the very key that opens the inner door to enlightenment. Another simile distinguishes the brilliance of Lojong: these very precious teachings are said to shine as brightly as the sun itself. We have at our disposal all kinds of artificial light such as candlelight, gaslight,. or electric light. But in the sun, all artificial lights are redundant. The sun completely dispels darkness and everything is shown clearly in its presence. Similarly, Lojong clears away the ignorance of our mind and reveals everything as it is. . A third simile highlights the special power of Lojong to accelerate our progress on the path: Mind Training is like the roots of a medicinal tree. The roots hold. all the healing ingredients and these curative essences in turn permeate the entire tree: its trunk, branches and leaves, etc. Every single cell of the tree contains the medicines and we can harvest them through any of its parts. Similarly, Mind Training forms the best root for all dharma practice. When.Lojong has taken root in us, it imbues any practice we do with the same power to bring us swiftly to enlightenment. By these three similes, you should understand, know, and remember the superior qualities of Lojong which attest to its being the most valuable and meaningful practice in your life."
    (C) отрывки из книги Шамарпы "The Path of Awakening"
    Последний раз редактировалось Алдын Хадыс; 20.12.2013 в 05:43. Причина: опечатки после сканирования убраны

  28. Спасибо от:

    Joy (11.09.2014), Гошка (15.08.2014)

  29. #36
    Участник
    Регистрация
    25.03.2011
    Традиция
    Карма Кагью
    Сообщений
    4,797
    Записей в блоге
    1
    «Семь пунктов», разъяснённые Чевакой, могут быть поделены на четыре шага: подготовительный, медитация взращивания высшего взгляда (санскр.: випашьяна; тиб.: лхактонг), медитации даяния и принятия (тиб.: тонглен) и причины и условия для развития даяния и принятия. Как будет объяснено ниже, подготовительный шаг состоит из базового понимания учений Будды и развития стабильного ума посредством сияния, или медитации невозмутимого пребывания (санскр.: шаматха). После этого прозрение в пустоту и нерождённую природу ума осуществляется посредством медитации высшего взгляда, известной как випашьяна на санкрите. Затем идёт основная практика — тонглен, или даяние и принятие. Тот, кто усерден и осуществил практику тонглен, может даже достичь первого уровня бодхисаттвы, или бхуми, в этой самой жизни. «Тренировка ума» — это практика, которая вынашивает и развивает Природу Будды, которая является чистым семенем пробуждения, которое является самым сердцем каждого чувствующего существа. Она обладает силой трансформировать даже эгоистического само-хватание за бессамостность. По этой причине практикующие «Тренировку ума» говорят, что само-хватание обладает Природой Будды. Его подлинной природой является бессамостность. Наконец, четвёртый шаг — это понимание причин и условий, необходимых для осуществления тонглен.



    «Подобная бриллианту, солнцу, лекарственному дереву эта главная, самая прекрасная дисциплина».

    Будда дал множество различных учений и наставлений относительно способностей и склонностей своих учеников. Эти методы варьируются по уровням сложности и осуществления, но среди бесчисленных практик Дхармы лоджонг является наивысшем дисциплиной. Она бесценна, как совершенный бриллиант. Её ценность не может быть измерена, так как она является тем самым ключом, который открывается внутреннюю дверь просветления. Другое подобие, отмечающее великолепие лоджонг, — об этих очень драгоценных учениях говорится, что они сияют также ярко, как солнце. В нашем распоряжении есть все виды искусственного света, такие как свет свечи, свет газа или электрический свет. Но при солнечном свете искусственный свет не нужен. Солнце полностью рассеивает тьму и всё наличествующие ясно проявляется. Таким же образом лоджонг удаляет неведение нашего и ума и обнажает всё, каким оно есть. Третье подобие выделяет особую силу лоджонг ускорять наш прогресс на пути: «Тренировка ума» подобна корням лекарственного дерева. Корни содержат все лечебные составляющие и эти целебные субстанции в свою очередь пропитывают всё дерево: его ствол, ветви и листья, и т.д. Каждая отдельная клетка дерева содержит лекарства и мы можем брать их из любых частей. Подобным образом «Тренировка ума» формирует лучший корень для любой практики Дхармы. Когда лоджонг пустил в нас корень, он насыщает любую практику, которые мы делаем той самой силой, что быстро приносит нас к просветлению. Посредством этих трёх подобий вам следует понимать, знать и помнить высшие качества лоджонг, которые показывают, что она является самой ценной и осмысленной практикой в нашей жизни.

    © Отрывки из книги Шамарпы «Путь пробуждения».

  30. Спасибо от:

    Joy (11.09.2014), Алдын Хадыс (22.12.2013), Влад К (24.12.2013), Гошка (15.08.2014)

  31. #37
    Участник
    Регистрация
    18.07.2012
    Традиция
    нет
    Сообщений
    1,277
    Ну, успокоение ума хорошо, а дальше то что? В чем инсайт заключается? Каков сам опыт? Просто достичь успокоенного ума это не приведет ни к освобождениею, ни даже просто приближению к нему. О сорри, дочитал дальше, но все равно не очень понятно каков этот сам парапсихологический опыт.

  32. #38
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Цитата Сообщение от Игорь Ю Посмотреть сообщение
    Ну, успокоение ума хорошо, а дальше то что? В чем инсайт заключается? Каков сам опыт? Просто достичь успокоенного ума это не приведет ни к освобождениею, ни даже просто приближению к нему. О сорри, дочитал дальше, но все равно не очень понятно каков этот сам парапсихологический опыт.
    Патрул Ринпоче "Слова моего всеблагого Учителя" - три изъяна сосуда

    Хотя, по сути, живые существа — будды,
    Их омрачают случайные загрязнения.
    Удалите загрязнения — и предстанет истинный будда.

    1.2. Поведение
    [Наставления относительно поведения] состоят из двух разделов:
    1) поведение, которого следует избегать;
    2) поведение, которое следует усвоить.

    1.2.1. Поведение, которого следует избегать
    [Наставления относительно поведения, которого следует избегать] состоят из трех разделов:
    1) три изъяна сосуда;
    2) шесть загрязнений [сосуда];
    3) пять неверных способов восприятия.

    1.2.1.1. Три изъяна сосуда [Три изъяна сосуда] таковы:
    1) изъян перевернутого сосуда — неспособность слушать;
    2) изъян дырявого сосуда — неспособность запоминать услышанное;
    3) изъян сосуда, испорченного ядом, — обыкновение смешивать [услышанное] со своими заблуждениями.

    1.2.1.1.1. [Изъян перевернутого сосуда]
    Слушая Дхарму, необходимо, не позволяя сознанию слуха ни на что отвлекаться, сосредоточиться на звуке, передающем Дхарму, и внимать. Не слушать таким образом — все равно что наливать драгоценную жидкость в сосуд, перевернутый вверх дном. Пусть телом ты присутствуешь на учении, ты не услышишь ни единого слова Дхармы.

    1.2.1.1.2. [Изъян дырявого сосуда]
    Относиться к Дхарме поверхностно и не удерживать ее в уме — все равно что наливать драгоценную жидкость в сосуд с дырявым дном: сколько ни лей, в нем ничего не останется. Ты не сможешь претворить учения в практику, сколько бы ни слушал Дхарму.

    1.2.1.1.3. [Изъян сосуда, испорченного ядом]
    Если слушать Дхарму с порочными намерениями, например с желанием укрепить свое положение и славу, или находиться при этом под влиянием пяти ядов — вожделения, ненависти, неведения, [гордыни и ревности], — Дхарма не окажет благотворного воздействия на твой ум. На деле Дхарма станет противоположностью Дхармы. Это все равно что наливать драгоценную влагу в отравленный сосуд.

    По этому поводу индийский мудрец Дампа сказал:
    Слушай Дхарму, как олень слушает музыку.
    Размышляй о Дхарме, как кочевник-северянин стрижет овцу.
    Медитируй, как немой вкушает яства.
    Усердно практикуй Дхарму, как голодный як ест траву.
    Обрети плод, как солнце выходит из-за облаков.

    Мудрец говорит, что, слушая Дхарму, нужно быть похожим на завороженного звуками вины оленя, который не замечает, как затаившийся охотник выпускает в него отравленную стрелу. Молитвенно сложив руки и не отвлекаясь умом ни на какие иные мысли, надлежит внимать Дхарме с восторгом, от которого по телу бегут мурашки, а глаза наполняются слезами.
    Если же ты присутствуешь на учении лишь телом, а ум увлечен посторонними мыслями, рот занят болтовней, глаза смотрят по сторонам, то это никуда не годится. Слушая Дхарму, нужно прекратить все, даже благочестивые, действия: не произносить молитв, не перебирать четок — только внимать. Даже если ты слушал именно так, после этого нужно помнить смысл всего сказанного и не забывать постоянно применять его на практике.

    Будда сказал:
    Я показываю путь к освобождению,
    Но знай, что обретение освобождения зависит от тебя самого.

  33. Спасибо от:

    Гошка (15.08.2014)

  34. #39
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    Продолжение следует...

  35. #40
    Участник Аватар для Алдын Хадыс
    Регистрация
    08.12.2012
    Традиция
    Kagyu
    Сообщений
    1,448
    17 Кармапа учения о медитации Шаматха в Гонк-Конге. Учение ведется на английском языке, доступны англ субтитры:


  36. Спасибо от:

    Гошка (15.08.2014), Чагна Дордже (29.06.2014)

Информация о теме

Участники, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (участников: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •